Dans la partie précédente, nous avons étudié la distinction entre le tsaddik dans son essence et le tsaddik au sens d'un simple qualificatif, et nous avons vu comment la définition du mot « tsaddik » change selon le contexte. Dans cette partie, nous allons approfondir cette distinction : quelle est la véritable définition du tsaddik selon nos Sages, et comment l'Alter Rebbe laisse entendre qu'il existe quatre niveaux distincts parmi les tsaddikim.
La véritable définition du tsaddik :
Lorsqu'il s'agit de définir à qui convient réellement le titre de tsaddik, selon sa qualité et son niveau, et quelles sont les distinctions entre tsaddikim et beinonim, la définition change et ne correspond plus aux propos du Rambam. Ici, nos Sages ont dit : « צדיקים - יצר טוב שופטן », « les tsaddikim, c'est le yetzer tov (le bon penchant) qui les juge ». Comme l'expliquera longuement l'Alter Rebbe dans les chapitres suivants, un « juge » n'est pas un « gouverneur » : le gouverneur a le dernier mot, et à ses côtés siègent plusieurs juges, l'un dit ceci, l'autre dit cela, et à la fin le gouverneur tranche. Chez le tsaddik, non seulement le gouverneur est le yetzer tov, mais le juge lui-même est uniquement le yetzer tov, et il n'y a aucun autre juge. Il n'y a pas dans son cœur une seconde voix qui lui souffle « fais donc le contraire » : cela n'existe tout simplement pas chez lui, comme il est dit « ולבי חלל בקרבי », « et mon cœur est vide (חלל) au-dedans de moi ».
Le mot חלל a plusieurs sens : vide et creux, mais aussi mort, comme dans le verset « כי ימצא חלל בשדה », « si l'on trouve un cadavre dans le champ ». Chez le tsaddik, le yetzer tov est le seul à faire entendre un avis dans son âme, à chaque instant, et c'est pour cela qu'il est appelé tsaddik. Il ne s'agit pas de quelqu'un dont la majorité des actes sont des mérites : car s'il porte en lui ne serait-ce qu'une seule petite faute, il y a déjà en lui deux juges. Dans la plupart des cas c'est le yetzer tov qui juge, mais de temps à autre le yetzer hara donne lui aussi son avis, alors que chez le tsaddik il n'y a aucun désaccord du tout.
Et qu'en est-il du libre arbitre dont dispose tout homme ? Le langage du Tanya est ici : « שאין לו יצר הרע כי הרגו בתענית », « qui n'a pas de yetzer hara, car il l'a tué par le jeûne ». Il a choisi de tuer son penchant et de l'annuler, et à présent celui-ci n'existe plus du tout. Nous reviendrons expliquer ce point et nous verrons qu'il comporte plusieurs niveaux.
Mais quiconque n'est pas parvenu à ce niveau de « mon cœur est vide au-dedans de moi », où le yetzer hara est mort, et chez qui le yetzer hara existe encore et fait surgir de temps à autre un désir ou un penchant pour des choses qui ne sont pas bonnes, qui éprouve une envie de fauter et parfois même trébuche, celui-là, même si ses mérites l'emportent largement sur ses fautes, et même si dans quatre-vingt-dix-neuf pour cent des cas il se trouve du côté des mérites et dans un seul pour cent de l'autre côté, n'est absolument pas au niveau du tsaddik. Bien plus : il n'est même pas beinoni, car chez le beinoni il n'y a pas même une seule faute.
« Et le tsaddik est le fondement du monde » :
Après cette longue introduction, dans laquelle l'Alter Rebbe s'étend pour prouver et souligner qu'il est impossible qu'un beinoni commette ne serait-ce qu'une seule transgression, il rapporte les paroles de nos Sages : « ראה הקדוש ברוך הוא בצדיקים שהם מועטים, עמד ושתלן בכל דור ודור », « le Saint béni soit-Il a vu que les tsaddikim sont peu nombreux ; Il S'est levé et les a plantés dans chaque génération », comme il est écrit « וצדיק יסוד עולם », « et le tsaddik est le fondement du monde ».
Il faut ici s'arrêter sur quelques précisions. L'Alter Rebbe écrit « nos Sages ont dit dans le Midrash », or la source de ces mots n'est pas dans le Midrash mais dans la Guemara, dont voici le texte : « אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: ראה הקדוש ברוך הוא שצדיקים מועטים, עמד ושתלן בכל דור ודור », « Rabbi Ḥiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yoḥanan : le Saint béni soit-Il a vu que les tsaddikim sont peu nombreux, Il S'est levé et les a plantés dans chaque génération ». C'est à cet endroit que l'Alter Rebbe s'arrête et vient coller le verset « et le tsaddik est le fondement du monde », alors que dans la Guemara il y a encore quelques lignes avant ce verset : « שנאמר כי לה' מצוקי ארץ וישת עליהם תבל », « car à l'Éternel appartiennent les piliers de la terre, et sur eux Il a posé le monde ». À l'Éternel appartiennent les piliers de la terre, ces tsaddikim puissants qui sont les colonnes de la terre, et « sur eux Il a posé le monde », Il a fait reposer sur eux l'existence du monde. Et c'est seulement ensuite que la Guemara poursuit : « ואמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: אפילו בשביל צדיק אחד העולם מתקיים, שנאמר וצדיק יסוד עולם », « et Rabbi Ḥiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yoḥanan : même pour un seul tsaddik le monde subsiste, comme il est dit : et le tsaddik est le fondement du monde ».
Il en ressort deux questions :
Pourquoi l'Alter Rebbe dit-il que ces paroles ont été dites « dans le Midrash », alors qu'il s'agit d'une Guemara explicite ?
Pourquoi cite-t-il la Guemara sans en respecter le texte, en sautant un passage et en rattachant le verset « et le tsaddik est le fondement du monde », qui figure dans le passage suivant, au passage précédent ?
En réalité, par la concision de son langage, l'Alter Rebbe vient nous faire une allusion. Comme on le sait, l'Alter Rebbe a également écrit un livre destiné aux tsaddikim, mais ce livre a brûlé, et il nous reste le livre des beinonim. Dans ce livre, il s'étend surtout sur la définition du beinoni, mais il laisse entendre, de temps à autre, qu'il existe aussi différents niveaux parmi les tsaddikim.
Quatre niveaux parmi les tsaddikim :
Dans le dernier passage que nous avons étudié sont donc évoqués quatre niveaux de tsaddikim, que nous énumérerons du plus bas vers le plus haut :
Le tsaddik par emprunt du nom : le niveau le plus bas de tous, celui dont parle le Rambam, celui dont la majorité des actes sont des mérites, dans le cadre de la discussion des dix jours de techouva. L'Alter Rebbe rejette cette définition, puisque celui qui porte en lui ne serait-ce que cent fautes n'est même pas beinoni ; et malgré tout, selon une certaine définition, on peut appeler tsaddik celui dont la majorité des actes sont des mérites.
Le tsaddik au sens du qualificatif : « שאין לו יצר הרע כי הרגו בתענית », « qui n'a pas de yetzer hara, car il l'a tué par le jeûne ». Il avait un yetzer hara, il l'a combattu et l'a tué par le jeûne, et il est ensuite parvenu à un niveau de tsidkout où il n'y a plus de désirs ni aucun combat.
Ce point sera expliqué en détail dans les chapitres suivants : bien que cela paraisse lointain et hors de notre portée, chacun peut l'être dans une certaine mesure, car chacun connaît des catégories de transgressions qui ne lui viennent tout simplement pas à l'esprit. Un exemple extrême : boire un verre d'eau le jour de Yom Kippour. Un homme ordinaire n'a pas à lutter ni à se retenir pour ne pas le faire ; il en va de même de l'idolâtrie, à Dieu ne plaise. Chacun trouvera, parmi les 613 mitsvot, une liste respectable de domaines où il a déjà tué son penchant et où celui-ci n'existe plus chez lui ; et celui qui a fait cela pour l'ensemble des 613 mitsvot, c'est le tsaddik au sens du qualificatif, qui a affronté, combattu et réussi.
Les tsaddikim peu nombreux : ce sont eux dont il est dit « ראה הקדוש ברוך הוא בצדיקים שהם מועטים, עמד ושתלן בכל דור ודור », « le Saint béni soit-Il a vu que les tsaddikim sont peu nombreux, Il S'est levé et les a plantés dans chaque génération ». Il ne s'agit pas de tsaddikim nés avec un yetzer tov et un yetzer hara, qui auraient combattu et travaillé sur eux-mêmes, mais de tsaddikim que le Saint béni soit-Il a fait descendre dans le monde tels quels dès le départ. À leur sujet on parle au pluriel, des « tsaddikim » peu nombreux, et plus loin dans le Tanya ils seront appelés « bnei aliya », les hommes de l'élévation, selon l'expression « ראיתי בני עליה והם מועטים », « j'ai vu les hommes de l'élévation, et ils sont peu nombreux ». Tant qu'ils sont dans le monde, il se peut que personne ne les connaisse ; ils sont cachés, et ne s'occupent pas du monde mais d'eux-mêmes. Et quel est leur rôle ? À leur sujet il est dit « כי לה' מצוקי ארץ וישת עליהם תבל », « car à l'Éternel appartiennent les piliers de la terre, et sur eux Il a posé le monde », et Rachi explique « et sur eux Il a posé le monde » : ils sont l'appui, le maintien et le fondement qui font subsister le monde. Ce sont des tsaddikim par le mérite desquels le monde existe ; ils n'ont pas besoin d'être en lien avec le monde et il n'est pas nécessaire de les connaître, mais le Saint béni soit-Il les a fait descendre dans le monde, et c'est par eux que le monde reçoit son existence.
Le tsaddik, fondement du monde : ce niveau-là, l'Alter Rebbe y fait allusion en rapportant le verset qui figure dans la suite des propos de Rabbi Ḥiya bar Abba : « אפילו בשביל צדיק אחד העולם מתקיים », « même pour un seul tsaddik le monde subsiste ». Il s'agit d'un tsaddik unique, et contrairement aux tsaddikim peu nombreux, il n'est ni caché ni ignoré : il s'occupe du monde. Son rôle est d'affiner le monde, de rapprocher les gens de la Torah et des mitsvot et d'agir sur tous les habitants du monde, à commencer par Moché Rabbénou, dont ce fut la mission, ainsi que le « Moché » de chaque génération.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié la véritable définition du tsaddik selon nos Sages, « les tsaddikim, c'est le yetzer tov qui les juge », où le yetzer tov est l'unique juge, sans aucune seconde voix, selon l'expression « et mon cœur est vide au-dedans de moi ». Nous avons vu que quiconque a encore un yetzer hara actif en lui n'est absolument pas au niveau du tsaddik. Nous nous sommes également arrêtés sur le fait que l'Alter Rebbe cite les paroles de la Guemara sans en respecter le texte, et fait ainsi allusion à quatre niveaux parmi les tsaddikim : le tsaddik par emprunt du nom ; le tsaddik au sens du qualificatif, qui a tué son penchant ; les tsaddikim peu nombreux et cachés, par le mérite desquels le monde subsiste ; et le tsaddik unique, fondement du monde, qui s'occupe d'affiner le monde et de rapprocher les créatures.
Dans la partie suivante, nous traiterons de la grandeur du tsaddik en tant que « fondement du monde et de l'univers » : nous approfondirons le sens du verset « car à l'Éternel appartiennent les piliers de la terre, et sur eux Il a posé le monde », ainsi que le rôle du tsaddik dans le maintien du monde.