Dans la partie précédente, nous avons étudié l'erreur de Rabba : par humilité, il ne s'attribuait pas son véritable niveau. Nous allons maintenant approfondir ce qu'est réellement un tsadik, en distinguant le titre de « tsadik » pris par essence et comme qualificatif (chem hato'ar) du titre de « tsadik » pris comme nom emprunté (chem mouch'al).
Rabba était assurément un tsadik accompli. Simplement, par humilité, il ne s'attribuait pas le niveau qui était le sien et ne se donnait pas la note complète qui lui revenait : il se pensait en dessous. Or, comme l'écart entre sa note réelle et celle qu'il se donnait n'est pas immense, un homme peut, par humilité, se tromper et dire : « je ne suis pas à ce niveau-là, mais à celui d'en dessous ». On comprend dès lors pourquoi il s'est trompé : le beinoni est un homme d'un niveau extrêmement élevé. Qu'est-ce donc qu'un beinoni ? Nous ne l'avons pas encore appris, mais nous avons au moins progressé en sachant ce qu'il n'est pas.
La note en marge : l'histoire de Rav Hamnouna et du prophète Éliahou
Une note figure en marge de la page. Pour la comprendre, rapportons d'abord un récit du Zohar (tome III, page 231) : Rav Hamnouna cheminait sur la route et rencontra le prophète Éliahou. Il lui demanda pourquoi il existe dans le monde un צדיק ורע לו רשע וטוב לו (« un juste à qui il arrive du mal, un méchant à qui il arrive du bien »). Sans même attendre la réponse, il proposa de lui-même une explication : peut-être que le tsadik qui souffre en ce monde a quelques fautes à son actif, et que le Saint béni soit-Il veut l'en purifier ici-bas, puisque les souffrances nettoient ; et que le racha à qui tout réussit a quelques mitsvot à son actif, et que le Saint béni soit-Il veut solder le compte avec lui ici-bas, d'où le bien qui lui arrive.
Éliahou lui répondit : ce n'est pas la raison. Le tsadik n'a absolument aucune faute, et le mal qui l'atteint ne vient pas de ses propres fautes : il vient de ce qu'il répare les fautes de sa génération. Parce qu'il est tsadik, il prend sur lui les problèmes des autres, et c'est de là que viennent ses souffrances.
L'Alter Rebbe rapporte ce récit et pose une question : c'est précisément le Zohar qui nous a révélé ce que nous avons appris à la page précédente, à savoir que le tsadik est une réalité intérieure et parfaite, sans aucune faute, et non pas simplement celui qui a une majorité de mitsvot. Comment se fait-il alors que le Zohar rapporte l'hypothèse de Rav Hamnouna, selon laquelle le tsadik souffre en ce monde parce qu'il a quelques fautes ? Cela contredit tout ce que nous avons bâti jusqu'ici : même le beinoni n'a aucune faute, et à plus forte raison le tsadik.
L'Alter Rebbe répond : l'expression כל שכן שממועטים עוונותיו (« à plus forte raison ses fautes sont-elles peu nombreuses ») n'est que la question de Rav Hamnouna à Éliahou, une hypothèse qu'il avançait de lui-même ; ce n'est pas la conclusion du Zohar. Selon la réponse d'Éliahou, au contraire, le tsadik n'a aucune faute, et s'il souffre, c'est parce qu'il prend sur lui les souffrances de sa génération.
D'après Éliahou, que signifie alors « un juste à qui il arrive du mal » ? Comme l'écrit le Raaya Mehemna (paracha Michpatim, page 114) que nous avons cité à la page précédente : il ne s'agit pas de dire qu'il souffre parce qu'il aurait quelques fautes, mais qu'à un certain niveau, les aspects du mal subsistent encore en lui, sauf qu'ils sont totalement annulés dans le bien (bittul), inactifs, et n'existent absolument pas chez ce tsadik. « Le mal est à lui » signifie : le mal est en bittul par rapport au bien.
Et si vous demandez : comment Rav Hamnouna a-t-il pu avancer une telle hypothèse, même à titre de possibilité, si elle est à ce point exclue ? L'Alter Rebbe répond qu'il y a soixante-dix faces à la Torah. Mais quant à la conclusion du Zohar, il n'y a aucun doute : elle rejoint exactement la conclusion établie ici, à savoir que même le beinoni n'a pas une seule faute, et à plus forte raison le tsadik n'en a aucune.
La difficulté soulevée par les propos du Rambam
Quiconque étudie le Tanya en venant avec un bagage d'autres livres de Torah posera une question forte : ces propos ne s'accordent pas avec ce qui est écrit ailleurs. Le Rambam, dans les Lois de la Techouva, écrit : כל אחד ואחד מבני האדם יש לו זכויות ועוונות (« chaque être humain a des mérites et des fautes »), et il donne aussitôt une définition :
"מי שזכויותיו יתרות על עוונותיו" (« celui dont les mérites l'emportent sur les fautes ») : un tsadik.
"מי שעוונותיו יתרות על זכויותיו" (« celui dont les fautes l'emportent sur les mérites ») : un racha.
"מחצה למחצה" (« moitié-moitié ») : un beinoni.
Cette définition est totalement différente : pour le Rambam, il suffit d'une majorité de mérites pour être appelé tsadik, et le beinoni est celui qui est à moitié-moitié. Et il ne s'agit pas d'une simple innovation de l'Alter Rebbe, puisque nous avons apporté des preuves de la Guemara à ses propos. Comment concilier alors tout cela avec la définition du Rambam ?
Le Rambam développe encore dans la halakha suivante : cela ne concerne pas seulement l'individu, mais aussi un pays tout entier. Il existe un pays dont on dit qu'il est juste, un pays intermédiaire et un pays coupable. L'Alter Rebbe n'ignore pas le Rambam ; au contraire, il vient expliquer ses propos.
Il commence ainsi : והא דאמרינן בעלמא (« ce que l'on dit couramment »). Il ne s'agit pas du langage de la rue, mais du monde de la Torah. Autrement dit, partout où l'on trouve une référence au tsadik, au beinoni et au racha, chez le Rambam, chez Rachi, dans les Tossefot et ailleurs, on dit : דמחצה על מחצה מקרי בינוני, ורוב זכויות מקרי צדיק (« moitié-moitié est appelé beinoni, et une majorité de mérites est appelée tsadik »). La majorité suffit. Comment avons-nous alors pu dire qu'une seule transgression fait de l'homme un racha ? À première vue, cela ne s'accorde pas.
Trois types de noms
La réponse de l'Alter Rebbe est simple : il faut connaître une règle générale, à savoir qu'il existe trois catégories d'appellations et de noms.
Le nom d'essence (chem ha'etsem) : la pierre s'appelle « pierre ». C'est son nom essentiel.
Le qualificatif (chem hato'ar) : un homme dont on dit qu'il est sage. C'est un titre qui exprime son niveau et sa qualité.
Le nom emprunté (chem mouch'al) : comme dans le verset "והסירותי את לב האבן" (« et j'ôterai le cœur de pierre »). Le cœur n'est pas fait de pierre, et ce n'est pas non plus un qualificatif : la notion de « pierre » a été empruntée au monde minéral et appliquée au cœur pour les besoins de l'image.
On ne peut donc rien objecter à partir d'une simple appellation : celui qui cherche des pierres n'en trouvera pas dans le « cœur de pierre ». Il faut à chaque fois déterminer de quelle définition il s'agit : nom d'essence, qualificatif ou nom emprunté. Il en va de même pour nos notions : le sens des appellations « tsadik », « beinoni » et « racha » dépend du contexte. Il y a des endroits où la définition est prise comme nom emprunté, d'autres où elle est un qualificatif, et plus haut encore un nom d'essence.
Lorsqu'on demande qui est un tsadik et qui est un beinoni, ce que l'on cherche, c'est la définition de l'essence de l'homme : que l'on puisse dire de lui qu'il est dans son être même un tsadik ou dans son être même un beinoni. C'est là le qualificatif. Mais le Rambam, dans ce passage, appelle un homme « tsadik » non pas comme qualificatif, mais comme nom emprunté. Pourquoi ? Parce qu'il parle là des Lois de la Techouva, selon les critères par lesquels le Saint béni soit-Il fixe l'avenir de l'homme à Roch Hachana, à Yom Kippour et durant les dix jours de techouva. Selon ces critères, celui qui a une majorité de mérites est inscrit dans le livre des justes, et celui qui a une majorité de fautes dans le livre des méchants. Celui qui remplit le critère est appelé tsadik pour les besoins de ce jugement, même si dans son essence il est peut-être un racha. Dans le Tanya, en revanche, c'est le qualificatif qui est recherché : un homme pour qui l'appellation « tsadik » ou « beinoni » est une réalité vraie et essentielle. Les définitions sont donc différentes, et il n'y a aucune contradiction entre le Rambam et ce que nous avons appris.
Le langage de l'Alter Rebbe dans le texte
והא דאמרינן בעלמא (« ce que l'on dit couramment »), c'est-à-dire ce que l'on dit partout, y compris chez le Rambam, דמחצה על מחצה מקרי בינוני, ורוב זכויות מקרי צדיק (« que moitié-moitié est appelé beinoni et une majorité de mérites est appelée tsadik »), et l'Alter Rebbe tranche : il s'agit d'un nom emprunté, pour ce qui touche à la récompense et à la punition. Et pourquoi la définition de tsadik et de beinoni est-elle employée dans ce cadre ? לפי שנידון אחר רובו (« parce qu'il est jugé selon sa majorité ») : car le Saint béni soit-Il, lorsqu'Il juge l'homme à Roch Hachana, à Yom Kippour et durant les dix jours de techouva, regarde la majorité de ses actes, l'ensemble. Il peut y avoir un homme qui a commis une transgression et dont l'ensemble des actes fera dire qu'il est globalement en ordre, cette transgression ne changeant pas le tableau ; et un homme qui a accompli une bonne action, mais dont l'ensemble fera dire qu'il est un racha, sans que l'on prête attention à cette bonne action. Là, le jugement ne porte pas sur le détail en lui-même, mais sur le détail comme partie d'un ensemble, et c'est à partir de l'ensemble que l'on parvient à la conclusion.
ומקרי צדיק בדינו (« et il est appelé juste dans son jugement ») : le Saint béni soit-Il l'appelle tsadik dans son jugement, puisqu'il l'emporte au tribunal. À quoi cela ressemble-t-il ? À un tribunal où le juge déclare : Réouven a raison, Chimon a tort. Il se peut que Réouven soit connu de tous, et même du juge, comme le plus corrompu de la ville, et pourtant, dans le procès en cours, il est « le juste ». Cela ne signifie pas qu'il est un tsadik dans son essence, mais qu'il a reçu un titre pour l'instant présent, à la manière de l'acquitté et du condamné dans un jugement. En araméen, « zakaï » a exactement le sens de « tsadik » : puisqu'il l'a emporté au jugement, il entre pour le moment dans le livre des justes. Mais tous ceux qui entrent dans la catégorie du livre des justes ne sont pas pour autant des tsadikim au sens du qualificatif. Quant à l'essence, au qualificatif et au niveau réel, c'est une tout autre affaire.
En résumé : nous avons appris dans cette partie deux fondements essentiels. Premièrement, nous avons vu dans le Zohar, d'après la réponse d'Éliahou à Rav Hamnouna, que le tsadik n'a aucune faute, et que « le mal est à lui » signifie que le mal est totalement en bittul par rapport au bien, conformément à la conclusion de l'Alter Rebbe selon laquelle même le beinoni n'a pas une seule faute. Deuxièmement, nous avons résolu la contradiction avec le Rambam, qui définit le tsadik comme celui dont les mérites sont majoritaires, grâce à la distinction entre trois types de noms : le nom d'essence, le qualificatif et le nom emprunté. Le Rambam emploie un nom emprunté, dans le cadre du jugement, de la récompense et de la punition, où l'on considère l'ensemble ; tandis que dans le Tanya, c'est le qualificatif qui est recherché : l'essence véritable de l'homme.
Dans la partie suivante, nous traiterons de la grandeur du tsadik : « tsadik yessod olam », le juste, fondement du monde.