Dans la partie précédente, nous avons étudié les cinq niveaux : le tzaddik à qui il est bien (tzaddik vetov lo), le tzaddik à qui il est mal (tzaddik vera lo), le racha à qui il est bien, le racha à qui il est mal, et le beinoni; et nous avons vu comment Rabba se désigne lui-même comme "beinoni". Nous allons maintenant approfondir la définition même du beinoni : ce qu'il est, et surtout ce qu'il n'est pas.
Les paroles d'Abayé : "lo shavik mar chayei lekhol beriya"
Aussitôt après que Rabba a dit "כגון אנא בינוני" ("comme moi, qui suis un beinoni"), la Guemara poursuit : "אמר לו אביי", "Abayé lui dit". Le disciple se lève et déclare à son maître : "לא שביק מר חיי לכל בריה", c'est-à-dire : "le maître ne laisse la vie à aucune créature". Que veut-il dire ? Plusieurs explications se présentent :
La Guemara traite là des dix jours de techouva et de Yom Kippour : les tzaddikim sont immédiatement inscrits et scellés pour la vie, tandis que les beinonim restent en suspens de Roch Hachana jusqu'à Yom Kippour. Abayé dit donc à Rabba : si seuls les tzaddikim sont scellés pour la vie, et que toi tu te définis comme beinoni, alors nous, tes disciples, nous ne sommes certainement pas au-dessus de toi mais en dessous, et à Dieu ne plaise nous n'entrons pas dans la catégorie des tzaddikim scellés pour la vie. Il se trouve donc que "le maître ne laisse la vie à aucune créature". C'est l'explication que le Rebbe écrit dans l'une de ses lettres, au nom de son père, qui la lui avait donnée en étudiant le Tanya avec lui.
Le Rebbe signale qu'il comprend, quant à lui, ce passage de façon plus simple. Une formulation semblable apparaît ailleurs dans la Guemara, dans un tout autre contexte. Sur le verset "כי תבוא בכרם רעך ואכלת ענבים כנפשך שבעך ואל כליך לא תיתן" ("quand tu entreras dans la vigne de ton prochain, tu mangeras des raisins à satiété, mais tu n'en mettras pas dans ton panier"), qui parle au sens simple de l'ouvrier venu travailler dans la vigne, lequel a le droit de manger mais non d'emporter, la Guemara rapporte : "אמר רב: מצאתי מגילת סתרים בי רבי חייא וכתוב בה: איסי בן יהודה אומר, כי תבוא בכרם רעך - בביאת כל אדם הכתוב מדבר" ("Rav dit : j'ai trouvé un rouleau caché dans la maison de Rabbi Hiya, où il était écrit : Issi ben Yehouda dit, 'quand tu entreras dans la vigne de ton prochain' vise l'entrée de tout homme"). Et Rav de conclure : "לא שביק איסי חיי לכל בריה", "Issi ne laisse la vie à aucune créature", car si tout homme entrant dans n'importe quel champ pouvait y manger à satiété, il ne resterait plus rien aux propriétaires. De la même manière Abayé dit : par tes paroles, tu nous laisses tous dans un désarroi total. Si toi tu es un beinoni, que sommes-nous ? Nous serions dans la catégorie des rechaïm, et une telle situation est un désarroi immense.
On sait que les rechaïm, de leur vivant, sont appelés "morts". Dès lors, quiconque se situe en dessous du niveau du beinoni serait, à Dieu ne plaise, au niveau des morts, et il se trouve à nouveau que "le maître ne laisse la vie à aucune créature".
Quoi qu'il en soit, Abayé n'accepte pas la parole de Rabba et la rejette.
"Et pour bien comprendre tout cela"
Beaucoup de détails ont été exposés jusqu'ici, et nombre d'entre eux appellent une explication. L'Alter Rebbe écrit : "ולהבין כל זה באר היטב" ("et pour bien comprendre tout cela"), et les questions sont nombreuses :
Quelle est exactement la différence entre le tzaddik vetov lo, le tzaddik vera lo, le racha vetov lo, le racha vera lo et le beinoni ? Nous avons vu la répartition, mais nous n'en avons pas saisi le contenu.
Que signifie "les tzaddikim, le yetzer tov les juge" ("tzaddikim yetzer tov shoftan"), et pourquoi nos Sages emploient-ils le terme "juge" plutôt que "gouverne" ou toute autre expression ?
Quelle est la nouveauté dans l'affirmation que "les tzaddikim, le yetzer tov les juge" ? Car sinon, en quoi serait-il tzaddik ? Cela paraît une évidence, et même sans qu'on nous le dise nous l'aurions pensé de nous-mêmes.
Et quelle est la différence entre le tzaddik et le beinoni ?
La question de Iyov
Il y a encore une chose à comprendre, dit l'Alter Rebbe : la parole de Iyov. La Guemara rapporte que Iyov a cherché à exempter le monde entier du jugement, en disant : Maître du monde, Tu as créé le bœuf aux sabots fendus et l'âne aux sabots pleins; Tu as créé le Gan Eden et Tu as créé le Guehinom; Tu as créé des tzaddikim et Tu as créé des rechaïm. Autrement dit : comment le Saint béni soit-Il peut-Il punir l'homme et lui adresser des reproches, alors que c'est Lui-même qui a décidé que cet homme serait un racha ?
Comment Iyov a-t-il pu formuler une telle affirmation, et qu'entendait-il par là ? Fait intéressant : le Maharcha, l'un des commentateurs célèbres de la Guemara, emploie un langage très tranchant à propos de cette phrase et la rejette, car il est impensable de dire une telle chose au sens propre. L'Alter Rebbe, lui, ne la rejette pas : il rapporte les paroles de Iyov et affirme qu'il faut les comprendre. Iyov l'a dit, et la Guemara l'a rapporté, donc il y a une substance réelle dans cet argument, et il faut le comprendre.
Et pourquoi cela demande-t-il une explication ? Parce que "והא צדיק ורשע לא קאמר" ("or, tzaddik ou racha, il ne l'a pas dit"). La Guemara enseigne qu'il existe un ange nommé Laïla, préposé à la conception : chaque goutte, il la présente devant le Saint béni soit-Il et demande : Maître du monde, cette goutte, qu'adviendra-t-il d'elle ? Fort ou faible, sage ou sot, riche ou pauvre ? Mais "racha ou tzaddik, il ne le dit pas", car "הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים" ("tout est entre les mains du Ciel, sauf la crainte du Ciel"). Or si tzaddik et racha ne sont pas décidés d'en haut, comment Iyov peut-il dire "Tu as créé des tzaddikim et Tu as créé des rechaïm" ?
L'essence du niveau de beinoni
Il faut comprendre ce qu'est réellement le niveau de beinoni : que signifie ce mot, et quelle est cette notion. Une chose est claire : le beinoni "אינו מחצה זכיות ומחצה עונות" ("n'est pas moitié mérites et moitié fautes"). Celui qui étudie la Guemara aurait pu penser ainsi : le tzaddik, c'est le yetzer tov qui le conduit; le racha, c'est le yetzer hara qui le conduit; et le beinoni, ce sont les deux qui le conduisent, c'est-à-dire que tantôt le bon penchant l'entraîne vers les mitzvot et tantôt le mauvais penchant l'entraîne vers les fautes : un homme moitié-moitié. L'Alter Rebbe répond : il est absolument impossible que ce soit là la définition du beinoni, cela ne fait aucun doute. Même avant d'ouvrir le Tanya, il est clair pour quiconque réfléchit un peu que le beinoni n'est pas celui qui a cinquante pour cent de mitzvot et cinquante pour cent de fautes.
Pourquoi est-ce impossible ? Parce que Rabba a dit "comme moi, qui suis un beinoni". Même si Abayé conteste ses paroles, Rabba les a dites et les pensait, et à ce moment-là il estimait vraiment qu'il en était ainsi. Or, si le beinoni est celui qui a moitié mérites et moitié fautes, Rabba pensait-il de lui-même qu'il avait la moitié de fautes ? Ne se connaissait-il pas au point de se tromper sur lui-même en disant qu'il était un beinoni ?
Et l'on sait de lui que "לא פסיק פומיה מגירסא" ("sa bouche ne cessait jamais d'étudier"). Un récit stupéfiant est rapporté dans la Guemara, traité Baba Metsia : une question fut posée dans la yechiva céleste (metivta dirkia) en matière de néga'im, à propos d'une certaine tache : est-elle pure ou impure ? Et personne ne savait trancher. On dit : il y a en bas un homme expert dans les lois des néga'im, nommé Rabba, il tranchera. Mais pour cela il fallait le faire monter au tribunal céleste et mettre fin à sa mission dans ce monde. On envoya donc l'ange de la mort en lui disant : va chercher Rabba, nous avons besoin de lui en haut.
La Guemara raconte que l'ange de la mort partit en mission et ne put l'accomplir : il n'y avait aucune prise sur Rabba. Que fit-il ? Il provoqua un grand vacarme au dehors. Rabba crut que les ennemis arrivaient et se dit : mieux vaut mourir que de tomber entre leurs mains. Durant cette fraction de seconde, il interrompit son étude par une pensée sur les ennemis du dehors, et c'est à cet instant précis que l'ange de la mort put le prendre; Rabba trancha alors la loi en haut. Il en ressort que Rabba se trouvait à un niveau tel qu'il était impossible de le saisir un seul instant sans étude de Torah.
Un tel homme peut dire et penser de lui-même : qui veut un exemple de beinoni, le voici devant lui. Est-il concevable, après une telle affirmation, que le beinoni soit celui qui a cinquante pour cent de fautes ? Vingt pour cent ? Dix pour cent ? Un seul pour cent ? Impossible. "ואיך היה טועה במחצה עונות חס ושלום?" ("et comment aurait-il pu se tromper au point de se croire à moitié fautif, à Dieu ne plaise ?")
Certains répondent aussitôt : Rabba était humble, et c'est par humilité qu'il a parlé ainsi. Mais cette réponse ne convient pas du tout, et révèle un défaut dans la compréhension de ce qu'est l'humilité. L'humilité n'est pas un mensonge. Celui qui dit de lui-même "je suis ceci ou cela" alors qu'au fond de lui il sait qu'il est le plus grand des tzaddikim, mais qu'il ne trouve pas convenable de le dire devant tout le monde et déclare donc "je ne suis rien", n'est pas humble : c'est un menteur, un homme dont la bouche et le cœur ne s'accordent pas. L'humble est celui qui pense et veut vraiment dire ce qu'il dit. Rabba, en disant de lui-même "je suis un beinoni", pensait effectivement être un beinoni.
Il convient de préciser que plus loin dans la page, l'Alter Rebbe dira que Rabba se trompait : il a bel et bien parlé par humilité, et il s'est bel et bien trompé, car il n'était pas beinoni mais tzaddik gamour, un juste accompli. Reste à comprendre comment il a pu se tromper, et nous le comprendrons avec l'aide de Hachem par la suite. Quoi qu'il en soit, pour commettre une telle erreur, il faut nécessairement que le beinoni ne soit pas quelqu'un que l'on puisse se représenter comme trébuchant de temps à autre en quelque chose. Car si telle était la définition du beinoni, Rabba ne s'y serait pas trompé et n'aurait jamais pensé de lui-même qu'il était un beinoni.
Dans les lignes qui suivent, l'Alter Rebbe réduit les possibilités et les écarte une à une. Le beinoni n'est pas :
un homme moitié-moitié, moitié mérites et moitié fautes;
un homme qui trébuche dans un interdit léger d'ordre rabbinique;
un homme qui voit son prochain trébucher et ne l'arrête pas;
un homme qui interrompt l'étude de la Torah, ne serait-ce qu'une seule seconde.
Quiconque présente l'un de ces manquements, à cet instant précis, non seulement n'est pas un beinoni, mais il est un racha, car le yetzer hara a pris le dessus sur lui. Il en ressort que le beinoni n'a aucun manquement, pas un seul.
Et s'il n'a aucun manquement, pourquoi n'est-il pas tzaddik, et pourquoi est-il beinoni ? Voilà où notre étude nous a conduits : qu'est-ce qu'un beinoni ? Nous ne le savons pas. Nous savons seulement ce qu'il n'est pas : il n'est pas un homme qui a des fautes; et ce qu'il est : entièrement bon. Alors pourquoi n'est-il pas tzaddik, et pourquoi est-il seulement appelé beinoni ? Et qu'est-ce que le "livre des beinonim" ? Pouvons-nous, nous aussi, nous trouver dans cet état, et de qui parle-t-on ici ?
C'est en réalité le billet d'entrée dans le Tanya : il conduit à une perception plus vraie de définitions qui semblaient simples et évidentes. La routine du langage est un piège : chacun dit "tzaddik", et l'on joue avec les définitions avec beaucoup de légèreté. Il n'en est rien : même la définition de beinoni est une définition qu'il faut savoir prononcer.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié les paroles d'Abayé "lo shavik mar chayei lekhol beriya" selon trois manières de les comprendre; les questions posées par "et pour bien comprendre tout cela", sur les différences entre les niveaux et sur "les tzaddikim, le yetzer tov les juge"; ainsi que la question de Iyov face à la règle "tout est entre les mains du Ciel, sauf la crainte du Ciel". Nous nous sommes surtout arrêtés sur le rejet de la définition erronée du beinoni comme étant moitié mérites et moitié fautes : des paroles de Rabba sur lui-même, dont la bouche ne cessait jamais d'étudier, il ressort que le beinoni est entièrement bon et ne présente aucun manquement, et que malgré cela il n'est pas tzaddik.
Dans la partie suivante, nous traiterons de l'erreur de Rabba : comment un tzaddik gamour a-t-il pu se tromper sur lui-même au point de se nommer beinoni, et ce que cela nous enseigne sur l'essence du beinoni.