Dans le cours précédent, nous avons commencé le chapitre 15 et les quatre catégories qui ressortent du verset : le tsaddik, le racha, « celui qui sert Dieu » et « celui qui ne L'a pas servi ». Nous nous sommes longuement arrêtés sur ce point : à première vue, on croirait que « celui qui sert Dieu » est un synonyme de tsaddik et que « celui qui ne L'a pas servi » est un synonyme de racha. Il n'en est rien. L'Alter Rebbe explique que la première division, tsaddik et racha, correspond bien à ce que nous connaissons ; mais « il L'a servi » et « il ne L'a pas servi » ne sont pas leurs synonymes : ce sont deux niveaux à l'intérieur du beinoni (l'homme intermédiaire). Il y a un beinoni appelé « il L'a servi », et un beinoni appelé « il ne L'a pas servi ».
Nous avons déjà relevé la différence entre les deux. Lorsque le beinoni est appelé « il ne L'a pas servi », cela ne signifie surtout pas, à Dieu ne plaise, qu'il n'accomplit pas les mitsvot. Au contraire : il accomplit tout. Car s'il avait fauté ne serait-ce qu'une fois, il ne pourrait plus être appelé beinoni, mais racha ; il est donc certainement scrupuleux en tout. Pourquoi alors l'appeler « il ne L'a pas servi » ? Parce que tout ce qu'il fait, il le fait par habitude, par sa première nature ou par sa seconde nature, comme nous allons le voir dans le texte.
Lisons les paroles de l'Alter Rebbe (page 40, sept lignes avant la fin de la page) :
« ובבינוני יש ג"כ ב' מדרגות: עובד אלקים, ואשר לא עבדו » (« et chez le beinoni également il y a deux niveaux : celui qui sert Dieu, et celui qui ne L'a pas servi »). Ce beinoni appelé « il ne L'a pas servi » n'est pas un racha, à Dieu ne plaise. « ואעפ"כ אינו רשע כי לא עבר מימיו שום עבירה קלה » (« et malgré cela il n'est pas un racha, car il n'a jamais de sa vie transgressé la moindre faute légère ») : s'il avait transgressé ne serait-ce qu'une faute légère, il ne pourrait déjà plus être appelé beinoni. « וגם קיים כל המצוות שאפשר לו לקיימן » (« et il a aussi accompli toutes les mitsvot qu'il lui était possible d'accomplir ») : il est donc parfait dans le « écarte-toi du mal » et parfait dans le « fais le bien ». « ותלמוד תורה כנגד כולם » (« et l'étude de la Torah qui équivaut à toutes ») : même la mitsva qui pèse autant que toutes les mitsvot, il l'accomplit. « ולא פסיק פומיה מגירסא » (« et sa bouche ne cesse pas d'étudier ») : sa bouche ne s'interrompt pas de l'étude de la Torah un seul instant. On voit donc que l'appeler « il ne L'a pas servi » ne veut pas dire qu'il gaspille son temps : il étudie, il accomplit les mitsvot, il ne perd pas un instant, et pourtant il est appelé « il ne L'a pas servi ».
« אלא שאינו עושה שום מלחמה עם היצר לנצחו על ידי אור ה' המאיר על נפש האלקית שבמוח השליט על הלב, כנ"ל » (« seulement, il ne livre aucune guerre au yetser pour le vaincre par la lumière de Dieu qui éclaire l'âme divine dans le cerveau, lequel gouverne le cœur, comme expliqué plus haut »). Nous avons étudié en détail, au chapitre 13, les différents niveaux du beinoni, et parmi eux celui qui a besoin à chaque instant d'une siyata dishmaya, d'une aide du Ciel, qui lui donne la force de surmonter les désirs et les tentations. Ce Juif-là ne trébuche devant aucune tentation, et pourtant on ne peut pas l'appeler « celui qui sert Dieu » : non pas parce qu'il combattrait son yetser avec l'aide du Ciel, mais parce qu'il ne combat pas du tout.
Et pourquoi ne combat-il pas ? Pas parce qu'il serait un tsaddik, car le tsaddik, lui, ne combat pas puisqu'il n'a plus de yetser hara. Mais « מפני שאין יצרו עומד לנגדו כלל לבטלו מתורתו ועבודתו, ואין צריך ללחום עמו כלל » (« parce que son yetser ne se dresse pas du tout contre lui pour le détourner de sa Torah et de son service, et il n'a nullement besoin de le combattre »). De qui parle-t-on ? D'un homme chez qui les choses viennent du côté de sa nature :
L'assiduité dans l'étude : « כגון שהוא מתמיד בלמודו בטבעו מתולדתו, על ידי תגבורת המרה השחורה » (« par exemple, il est assidu dans son étude par sa nature depuis sa naissance, du fait de la prédominance de la bile noire »). La nature de la bile noire (la mélancolie) est une nature de contraction. Un tel homme aime rester assis avec son livre et étudier ; il n'a aucun désir de courir, de se divertir, de se promener, de rire et de gaspiller son temps. Mérite-t-il un éloge pour son assiduité ? Il n'y a ici aucun dépassement de soi : c'est son caractère, il est né ainsi.
Le désir des femmes : « וכן אין לו מלחמה מתאות נשים, מפני שהוא מצונן בטבעו » (« de même, il n'a pas de guerre du côté du désir des femmes, parce qu'il est froid par nature »). Son caractère est indifférent, rien ne l'émeut ni ne l'enthousiasme ; ce n'est donc pas là le domaine dans lequel il est appelé à lutter. On ne peut pas dire de lui qu'il est un tsaddik accompli : la chose ne lui parle pas, non parce qu'il a travaillé sur lui-même par la hitbonenout (la méditation réfléchie) jusqu'à parvenir à la conviction que cela ne le séduira pas (comme nous l'avons étudié au chapitre précédent), mais simplement parce qu'il est un homme indifférent par nature.
Les autres plaisirs de ce monde : « וכן בשאר תענוגי עולם הזה הוא מחוסר הרגש הנאה בטבעו » (« et de même, pour les autres plaisirs de ce monde, il est par nature dépourvu de la sensation du plaisir ») : il n'est pas attiré par les mets qui flattent le désir. De même, il y a des gens négligés dans leur conduite et dans leur habillement, non par ascèse ni par élévation spirituelle, mais tout simplement parce que telle est leur nature.
La crainte du Ciel : « ולכן אין צריך להתבונן כל כך בגדולת ה' להוליד מבינתו רוח דעת ויראת ה' במוחו, להשמר שלא לעבור על מצות לא תעשה » (« c'est pourquoi il n'a pas tellement besoin de méditer sur la grandeur de Dieu pour engendrer de sa compréhension un esprit de daat et de crainte de Dieu dans son cerveau, afin de se garder de transgresser les interdits »). Il n'a pas besoin de la hitbonenout sur la grandeur de Dieu pour ne pas trébucher dans un interdit ; alors que pour d'autres, c'est un travail de longue haleine, selon les mots de Rabban Yohanan ben Zakkaï à ses disciples : « Si seulement ! »
[Chez le tsaddik, il n'en va pas ainsi : il n'est pas né tsaddik, il est né avec le potentiel de devenir tsaddik, et il a travaillé, travaillé encore, jusqu'à épuiser tout son potentiel et atteindre son niveau ; tout dépendait de son avoda. Il faut également souligner ceci : celui qui est né avec une nature de bile noire n'est pas parfait en tout. C'est uniquement dans le domaine où la chose lui vient naturellement, comme l'assiduité dans l'étude, qu'il est appelé « il ne L'a pas servi ».]
Le Rabbi Rayats, le Rebbe précédent, appelle cela dans ses sihot « frumkeit naturelle », une piété naturelle. Il y a des gens qui naissent avec un caractère qui les porte d'eux-mêmes dans cette direction, et cela ne leur vaut aucun éloge. Et de même à l'inverse : il y a celui qui naît avec un caractère de bile blanche, un homme joyeux par nature. Vous le verrez à Simhat Torah danser avec le Séfer Torah dans la joie et l'allégresse, mais c'est une joie naturelle : il est né ainsi.
Alors, comment un tel Juif peut-il devenir « celui qui sert Dieu » ? Chacun doit chercher précisément l'endroit qui lui est difficile, et travailler là. Celui qui est assidu dans l'étude par nature ajoutera là où la nature s'arrête, et étudiera plus que ce à quoi son habitude le porte. De même, il ne faut pas attendre Simhat Torah pour servir Dieu : il faut Le servir aussi dans l'étude et dans le déroulement ordinaire de la journée. Nous reviendrons sur cela plus loin, et il ne faut pas anticiper ce qui viendra en son temps.
« ואהבת ה' בלבו » (« et l'amour de Dieu dans son cœur ») : même de la hitbonenout qui éveille l'amour de Dieu dans son cœur, « לדבקה בו בקיום המצות ותלמוד תורה כנגד כולן » (« pour s'attacher à Lui par l'accomplissement des mitsvot et par l'étude de la Torah qui équivaut à toutes »), il n'a pas besoin. Comme nous l'avons étudié au début du Tanya, la crainte du Ciel éveille l'accomplissement des interdits, et l'amour éveille l'accomplissement des commandements positifs. Or ce Juif n'a besoin d'éveiller par la hitbonenout ni la crainte ni l'amour, « אלא די לו באהבה מסותרת אשר בלב כללות ישראל שנקראו 'אוהבי שמו' » (« il lui suffit de l'amour caché qui se trouve dans le cœur de l'ensemble d'Israël, qui sont appelés ceux qui aiment Son Nom »).
Tout Juif possède un amour de Dieu, un amour caché, ahava messouteret. Et le mot « caché » a deux sens. Un sens négatif : l'amour est dissimulé, on ne le ressent pas. Et un sens positif : il est si profond, il se situe dans les tréfonds de l'âme, dans sa partie la plus cachée, et c'est justement pour cela que rien ne peut l'entamer et qu'il demeure toujours intact. Avec l'aide de Dieu, nous arriverons au chapitre 18 et nous développerons ce sujet.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que « celui qui ne L'a pas servi » est un beinoni accompli, qui n'est nullement un racha : il n'a jamais commis la moindre faute légère, il a accompli toutes les mitsvot qu'il lui était possible d'accomplir, et sa bouche ne cesse pas d'étudier. Et pourtant il n'est pas appelé « celui qui sert », parce qu'il ne livre aucune guerre à son yetser : l'assiduité dans l'étude, l'éloignement des désirs et l'indifférence aux plaisirs de ce monde lui viennent du côté de sa nature (bile noire, tempérament froid, absence de sensation du plaisir), et non d'un travail et d'un dépassement de soi. Même de la hitbonenout qui engendre la crainte et l'amour il n'a pas besoin : il lui suffit de l'amour caché qui se trouve dans le cœur de l'ensemble d'Israël, ceux que l'on appelle « ceux qui aiment Son Nom ».
Dans la partie suivante, nous poursuivrons en expliquant qui est appelé « celui qui sert Dieu », et en quoi son service se distingue de celui du beinoni qui « ne L'a pas servi ».