Dans la partie précédente, nous avons étudié le travail du beinoni (l'homme « intermédiaire ») consistant à prendre le mal en dégoût. Complétons maintenant le chapitre : il est possible qu'un homme atteigne un troisième niveau, où ce dégoût lui est donné d'en haut, comme un cadeau.
On raconte au sujet du saint Ari qu'il avait un disciple, Rabbi Chmouel, l'un des « lionceaux » de l'Ari, l'auteur du livre Midrach Chmouel. Un jour, ce disciple entra dans le cours que donnait l'Ari, et l'Ari se leva devant lui, devant son propre élève, en lui disant : « L'esprit du Tanna Rabbi Pin'has ben Yaïr est entré en toi. » L'Ari, qui savait et voyait ce qui se passait réellement, voyait bien qu'il restait Rabbi Chmouel, sauf qu'à cet instant précis l'esprit de Rabbi Pin'has ben Yaïr était entré en lui.
On comprend de là qu'il existe des situations où l'homme reçoit ce don d'en haut. C'est un niveau de beinoni très élevé, dans lequel il se rapproche à l'extrême du niveau du tsaddik.
Pourquoi la Guemara relie-t-elle le dégoût du mal et le service qui se situe au-dessus de cela ? Parce qu'il s'agit de « écarte-toi du mal et fais le bien », et que chez le tsaddik les deux ne font qu'un. Comme nous l'avons étudié tout au long d'un chapitre entier, un vrai tsaddik, un tsaddik gamour, éprouve un dégoût authentique du mal : à la mesure exacte de son amour pour Hachem se mesure son dégoût du mal. Ce sont deux vases communicants, exactement dans le même dosage et de la même manière. Et lorsqu'un homme s'habitue à prendre le mal en dégoût, il finira par en avoir véritablement dégoût.
Chapitre 15 :
Avec le chapitre 14, nous avons achevé un développement complet du Tanya. Le chapitre 15 poursuit exactement le même sujet, mais y ajoute une nuance passionnante. Posons d'abord deux manières de définir un homme :
« Se conduire comme un Juif » : une conduite technique, il fait ce qu'il y a à faire.
« Être un Juif » : un état bien plus élevé. Non seulement, techniquement, il fait ce qu'il faut, mais intérieurement, dans son âme, il se trouve véritablement dans un état plus élevé.
Dans ce chapitre, nous verrons qu'à l'intérieur même du beinoni il existe des étapes. Certes, nous avons déjà relevé trois niveaux chez le beinoni, mais ici apparaissent deux étapes, et elles contiennent un immense encouragement. Beaucoup, et en réalité la quasi-totalité d'entre nous, se connaissent bien : pour tenir bon dans la Torah et les mitsvot, il faut un travail dur, constant, quotidien, à chaque pas et à chaque instant ; et si l'on ne tient pas, si l'on ne combat pas, on risque de tomber. Ce chapitre apporte à ce sujet un grand encouragement, et la suite y ajoutera encore.
Qui connaît le langage des prophètes sait que, parfois, à nos yeux matériels et charnels, les versets semblent se répéter, et parfois même à l'intérieur d'un seul et même verset : la même idée revient dans d'autres mots, dans un langage poétique, comme le fait la poésie (ainsi dans le Cantique de la mer, où le même contenu revient dans une formulation légèrement différente). Mais il est bien connu que dans la Torah chaque mot est précis, et qu'il n'y a pas de répétition gratuite, uniquement pour la beauté du style. Il en va de même pour ce verset du prophète Mala'hi, où se cache quelque chose de très intéressant.
L'Alter Rebbe ouvre ainsi : « ובזה יובן מה שכתוב » (« et par là on comprendra ce qui est écrit »), et il cite le verset : « ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע בין עובד אלוקים לאשר לא עבדו » (« vous reviendrez et vous verrez la différence entre le juste et le méchant, entre celui qui sert Elokim et celui qui ne L'a pas servi »). Lorsqu'on essaie de comprendre le verset selon le sens simple, il paraît répéter la même chose : la différence entre le tsaddik et le racha serait précisément la différence entre « celui qui sert Elokim » et « celui qui ne L'a pas servi », le tsaddik étant celui qui sert Elokim et le racha celui « qui ne L'a pas servi ». C'est ainsi que cela apparaît, comme si le prophète disait deux fois la même idée en deux expressions différentes. Mais en vérité il n'en est rien.
La Guemara, dans le traité 'Haguiga, pose exactement cette question : « Le tsaddik, c'est bien celui qui sert Elokim, et le racha, c'est bien celui qui ne L'a pas servi ! » Cela revient au même. Et la Guemara répond qu'il n'en est pas ainsi : « celui qui L'a servi » et « celui qui ne L'a pas servi » sont tous deux des tsaddikim. (Et dans la langue du Tanya, plus loin dans le chapitre : tous deux sont des beinonim. L'Alter Rebbe va nous expliquer que tsaddik et racha sont deux niveaux, tandis que « L'a servi » et « ne L'a pas servi » sont deux niveaux à l'intérieur du beinoni, comme nous le verrons avec l'aide d'Hachem par la suite.)
Et s'il s'agit de deux tsaddikim, quelle est la différence entre « celui qui sert Elokim » et « celui qui ne L'a pas servi » ? La Guemara répond : « Celui qui révise son chapitre cent fois n'est pas comparable à celui qui le révise cent une fois. » Autrement dit, « ne L'a pas servi » désigne celui qui n'a étudié que cent fois, et « L'a servi » celui qui a étudié cent une fois, et c'est un tsaddik. D'après le sens simple de la Guemara, on comprend bien la différence entre « ne L'a pas servi » et le racha : le racha n'est pas en ordre, alors que « celui qui ne L'a pas servi » est parfaitement en ordre, puisqu'il a étudié cent fois. Mais la différence entre « celui qui L'a servi » et le tsaddik ne ressort pas clairement des mots de la Guemara. C'est ici que l'Alter Rebbe intervient et dit dans le Tanya une chose des plus intéressantes : « L'a servi » et « ne L'a pas servi », tous deux se situent au niveau du beinoni.
Soyons précis dans la lecture du verset : « oved Elokim », « celui qui sert Elokim », car chaque mot y est mesuré. Le tsaddik, lui, n'est pas appelé « oved » mais « eved », serviteur. Et la différence grammaticale entre les deux : « eved » est un qualificatif, la description de l'état de l'homme ; « oved » décrit l'action, il est en ce moment même en pleine besogne, dans l'effort, l'investissement et le combat.
Qu'y a-t-il d'allusif dans cette différence ? L'un des métiers les plus pénibles consiste à prendre la peau d'un animal, à la travailler (leabdo) et à la transformer en parchemin pour les tefilines et pour un Sefer Torah. Le tannage des peaux est le travail du corroyeur, un travail extrêmement dur : devant lui se trouve une peau d'animal, à l'odeur désagréable, dans un état repoussant, et il lui faut y peiner durement, en retirer la partie répugnante et y faire pénétrer peu à peu la sainteté, jusqu'à ce qu'elle devienne un parchemin pour un Sefer Torah, des tefilines ou une mezouza.
Le beinoni, « oved » : il combat en permanence. Au plus profond de lui se trouve l'animal, la nefech habahamis (l'âme animale), et il doit lui ôter sa peau, abattre l'animal en lui et le transformer en parchemin de tefilines, en quelque chose de saint. Il travaille, et il travaille dur.
Le tsaddik, « eved » : il n'est pas « oved », car il n'a pas d'animal qui le dérange. Comme nous l'avons étudié très longuement, le tsaddik se trouve dans un état d'âme divin, rarissime. Il est « eved », serviteur d'Hachem, déjà au-delà du travail : il est déjà un « Sefer Torah qui marche », et non un parchemin encore chez le corroyeur, en pleine phase de tannage.
[Le tsaddik était-il lui aussi, au départ, au même point que le beinoni ? A priori oui, sauf qu'il a été créé avec le potentiel d'atteindre le niveau de tsaddik, et c'est le sens de « Tu as créé des justes ». Le beinoni, en revanche, n'entre pas dans cette catégorie, et quel que soit son travail il n'atteindra pas ce stade, parce qu'il n'a pas été créé pour cela, comme nous en avons largement parlé dans les chapitres précédents.]
Autre différence intéressante : d'ordinaire, lorsqu'on dit « eved », on l'accole au Nom Havayé, « Moché, serviteur d'Hachem ». Ici, au contraire, le prophète emploie précisément l'expression « oved Elokim ». Pourquoi ?
La différence entre le Nom Havayé et le Nom Elokim : « Elokim » a la même valeur numérique que hateva (« la nature »), il est la mesure de rigueur et de guevoura, et il indique généralement l'occultation et la dissimulation. Comme le dit le verset « car soleil et bouclier sont Havayé Elokim » : le soleil éclaire et le bouclier réduit la lumière. Le Nom Havayé est comme le soleil, et le Nom Elokim est ce qui dissimule. Et le Nom Havayé, comme on le sait, fait allusion à ce qui est au-dessus de la nature : « Il était, Il est et Il sera comme un. »
Le beinoni, « oved Elokim » : il se trouve dans un état d'occultation et de dissimulation, et il doit combattre pour faire tomber l'occultation et la dissimulation qui sont en lui. De plus, « Elokim » a la valeur numérique de « la nature » : tout son travail consiste à combattre sa propre nature. Il a un tempérament, un caractère animal, et il lutte jour après jour contre ce caractère animal. Il est « oved Elokim », il travaille avec sa nature.
Le tsaddik, « eved Hachem » : il est déjà dans l'état de « eved », un qualificatif, un « Sefer Torah qui marche », entièrement achevé et plein. C'est pourquoi on ne lui accole pas « serviteur d'Elokim » mais « serviteur d'Havayé », le Nom qui est au-dessus de la nature : le tsaddik ne combat pas la nature, tout son travail et toute son occupation sont dans le divin et la sainteté qui dépassent la nature.
Voilà donc deux choses totalement différentes : « eved Hachem » et « oved Elokim ».
Présentons d'abord l'idée générale ; nous verrons les mots mêmes du texte dans la suite du chapitre. Le beinoni est appelé « oved », et à l'intérieur du beinoni lui-même il y a deux catégories : il y a un beinoni appelé « oved Elokim », et un beinoni appelé « celui qui ne L'a pas servi », c'est-à-dire qui ne travaille pas. Quelle est la différence ? Chacun peut la retrouver dans son quotidien et dans sa vie :
« Oved Elokim » : il y a des choses qui, pour nous, sont difficiles, où il est très dur de tenir et de ne pas trébucher, et si nous avons tenu sans tomber, ce fut au prix d'un effort énorme et très pénible. Une chose pour laquelle nous devons nous forcer : cet état d'âme d'effort s'appelle « oved ».
« Celui qui ne L'a pas servi » : il y a des choses qui, pour nous, sont faciles et évidentes, pour lesquelles il n'y a plus besoin d'aucun effort. Une chose qui n'exige pas d'effort est, de notre point de vue, « ne L'a pas servi » : non pas parce que nous serions des tsaddikim gmourim, mais parce que, pour nous, aucun crédit d'effort ne nous revient là-dessus, c'est devenu une routine, quelque chose d'évident et de fixe.
En résumé : dans cette partie, nous avons achevé le chapitre 14, avec le troisième niveau du beinoni, où le dégoût du mal vient comme un don d'en haut (comme dans l'histoire de l'Ari et de son disciple Rabbi Chmouel), ainsi que la différence entre le dégoût du mal et « fais le bien », qui chez le tsaddik sont des vases communicants. Nous avons également ouvert le chapitre 15 : la lecture précise du verset « vous reviendrez et vous verrez la différence entre le juste et le méchant, entre celui qui sert Elokim et celui qui ne L'a pas servi », les paroles de la Guemara dans 'Haguiga selon lesquelles « L'a servi » et « ne L'a pas servi » sont tous deux au niveau du beinoni, la différence entre « eved » et « oved » (la parabole du tannage des peaux), la différence entre « eved Hachem » et « oved Elokim » (ce qui est au-dessus de la nature face au combat contre la nature et contre l'occultation et la dissimulation), et les deux catégories à l'intérieur du beinoni.
Dans la partie suivante, nous étudierons les mots mêmes du chapitre et nous approfondirons les deux catégories du beinoni : « oved Elokim » et « celui qui ne L'a pas servi ».