Dans la partie précédente, nous avons vu que l'essence même d'un homme est fixée d'avance, au moment de sa création. Complétons ici par un point supplémentaire : même le niveau intellectuel d'une personne, savoir si elle sera brillante ou bornée, est déterminé d'avance et ne dépend pas de son choix. Il faut cependant souligner que cela n'a aucun rapport avec l'accomplissement de la Torah et des mitsvot : il s'agit uniquement de la compréhension des affaires de ce monde.
Bien plus : il arrive précisément que des gens dont le niveau intellectuel est modeste accomplissent les mitsvot avec une simplicité et une droiture parfaites, et le yétser hara ne parvient pas à les embrouiller par des raisonnements. Ils ne se laissent impressionner par aucune subtilité, et leur réponse est simple : « c'est ainsi que l'on m'a éduqué, et c'est ainsi que je sais. » Il se trouve donc que l'absence de raffinement intellectuel peut justement rapprocher l'homme de la Torah et des mitsvot. Nous connaissons beaucoup de Juifs simples, qui ne comprennent rien à ce qui dépasse la simplicité et vivent leur vie en toute simplicité, et cela ne touche en rien la Torah et les mitsvot.
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Jusqu'ici, nous avons appris que le niveau de tsaddik n'est pas accessible à tout homme : celui qui n'a pas été créé pour cela ne peut pas devenir tsaddik. Or, à chaque âme qui descend dans ce monde, on fait prêter un serment : « תהי צדיק ואל תהי רשע », « sois un tsaddik et ne sois pas un racha ». De là, deux questions :
Les tsaddikim sont peu nombreux. Même en incluant ceux qui se situent au niveau de « tsaddik vera lo » (le juste à qui il advient du mal), dont le nombre rapporté est de dix-huit mille, face à quatorze millions de Juifs, la proportion est insignifiante : on parle de milliers et non de millions. Et si la quasi-totalité des hommes ne relève pas de ce niveau, pourquoi fait-on prêter à tous le serment « sois un tsaddik » ? Comment exiger de quelqu'un une chose qui ne le concerne pas ?
Il existe la règle « בכלל מאתיים מנה », « dans deux cents est comprise une mine de cent » : celui qui possède deux cents n'a pas besoin qu'on lui donne encore cent, car les deux cents contiennent déjà les cent. Or, si l'on fait jurer à l'homme « sois un tsaddik », il va de soi qu'il ne sera pas un racha. Pourquoi donc ce redoublement, et pourquoi énoncer les deux côtés : à la fois « sois un tsaddik » et « ne sois pas un racha » ?
Il convient d'ajouter une précision sur le terme machbi'im (« on fait prêter serment ») : le mot chevoua (serment) vient de sova, la satiété, l'abondance. Ainsi le Midrach dit-il du mois de Tichri qu'il est appelé « le septième » parce qu'il est rassasié de fêtes : Roch Hachana, Yom Kippour et Soukkot; et comme on compte les mois à partir de Nissan, il tombe en septième position. Chevi'i (septième), chevoua (serment) et sova (abondance) sont une seule et même notion : lorsqu'on fait prêter à l'âme le serment « sois un tsaddik », on lui donne par là même la capacité de l'accomplir. D'où la difficulté : comment donner cette capacité à celui qui n'a absolument aucun rapport avec ce niveau ?
L'Alter Rebbe innove ici quelque chose de merveilleux : même celui qui ne peut pas devenir tsaddik a le devoir de s'entraîner, tout au long de sa vie, aux sentiments d'un tsaddik. Ce ne sont pas des sentiments authentiques, et il ne devient pas tsaddik dans les faits, mais c'est bien cela qui est exigé de lui :
Du côté du assé tov (« fais le bien ») : l'amour des mitsvot appartient aux tsaddikim, et l'homme intermédiaire (le beinoni) n'éprouve pas un tel amour. Et pourtant, il lui est demandé de s'habituer à accueillir avec joie chaque mitsva et chaque fête : voilà le « sois un tsaddik ».
Du côté du sour méra (« écarte-toi du mal ») : s'habituer à considérer telle convoitise comme laide et répugnante, mauvaise et à rejeter, et faire entrer cette idée dans son esprit jusqu'à ce que, lorsque l'objet de la convoitise se présentera devant ses yeux, il ressente aussitôt dans son cœur que la chose est répugnante et qu'il en est incapable.
Et s'il n'a pas réussi à atteindre le « sois un tsaddik », c'est-à-dire s'il n'a pas réussi à s'habituer à un quelconque sentiment d'amour pour les mitsvot ou à un quelconque dégoût des fautes, alors au minimum : « ne sois pas un racha », qu'il ne trébuche ni en pensée, ni en parole, ni en acte. Ainsi les deux questions reçoivent-elles réponse. Et à la fin du chapitre, l'Alter Rebbe ajoutera que si l'homme persévère dans ce travail, il est possible (sans que cela soit garanti) que le Saint béni soit-Il le range parmi ceux qui, à l'origine, n'avaient pas été créés pour être tsaddikim, et qui pourtant se voient revêtus de la force d'un tsaddik, méritant ainsi un niveau plus élevé.
Voici les termes de l'Alter Rebbe dans le chapitre : « ובזה יובן כפל לשון השבועה תהי צדיק ואל תהי רשע, דלכאורה תמוה, כי מאחר שמשביעים אותו תהי צדיק, למה צריכים להשביעו עוד שלא יהיה רשע? », « et par là se comprend le redoublement du langage du serment : sois un tsaddik et ne sois pas un racha; ce qui, à première vue, est étonnant : puisqu'on lui fait jurer d'être un tsaddik, pourquoi faut-il encore lui faire jurer de ne pas être un racha ? » Le redoublement semble superflu : si on lui fait jurer d'être tsaddik, il ne sera certainement pas racha, et la première partie du serment aurait suffi. Dans cette question est incluse aussi celle qui n'est pas formulée explicitement : comment est-il même concevable d'exiger d'un homme qu'il soit tsaddik, alors que tout homme n'a pas été créé pour cela ?
« אלא משום שאין כל אדם זוכה להיות צדיק, ואין לאדם משפט הבחירה בזה כל כך להתענג על ה' באמת ושיהא הרע מאוס ממש באמת », « mais c'est parce que tout homme ne mérite pas d'être tsaddik, et que l'homme ne dispose pas vraiment, en cela, du pouvoir de choisir : se délecter véritablement en D.ieu et que le mal lui soit réellement et véritablement répugnant. » Tout homme n'accède pas au niveau de tsaddik : certains sont nés avec ce potentiel, et la quasi-totalité des gens sont nés sans lui. Et l'homme n'a pas de libre choix en cette matière : il ne peut pas décider que, désormais, il éprouvera un délice véritable dans la Divinité, car il ne se situe pas à un niveau où il ressent la Divinité, et comment alors y prendrait-il un plaisir authentique ? De même, il ne dépend pas de son choix que le mal lui soit réellement et véritablement répugnant, alors qu'il se trouve à l'intérieur d'un monde presque entièrement mauvais.
« ולכן משביעים שנית אל תהי רשע על כל פנים », « c'est pourquoi on lui fait jurer une seconde fois : en tout cas, ne sois pas un racha ». Car dans cette partie du serment, « שבזה משפט הבחירה והרשות נתונה לכל אדם », « en cela, le pouvoir de choisir et la liberté sont donnés à tout homme ». Comme il a été expliqué au début du chapitre, tout homme peut, à chaque instant et à chaque heure, se garder lui-même, « למשול ברוח תאוותו שבלבו ולכבוש את יצרו, שלא יהא רשע אפילו שעה אחת כל ימיו », « dominer le souffle de la convoitise qui est dans son cœur et vaincre son penchant, de sorte qu'il ne soit pas un racha, ne serait-ce qu'une seule heure de toute sa vie ». Nul ne peut prétendre : « je n'en étais pas capable ». Chacun peut maîtriser sa convoitise, même lorsqu'elle brûle comme un feu, et dire : je comprends que cette chose me coupe du Saint béni soit-Il, et je ne veux pas me couper de Lui.
« בין בבחינת סור מרע », « que ce soit du côté de : écarte-toi du mal ». Même si sa convoitise l'entraîne vers des choses mauvaises, il est en mesure de tenir.
« בין בבחינת ועשה טוב », « que ce soit du côté de : et fais le bien ». Même si sa convoitise lui dit de ne pas accomplir les mitsvot positives, il peut surmonter sa paresse, se lever et agir. Un homme doit se lever le matin et lire le Chéma en son temps : il est épuisé, il n'a pas la force de se lever, mais l'heure est arrivée, et il peut se dominer, se lever et lire. Et il ne peut pas dire « je n'ai pas pu » : car en réalité, si on lui apportait une chose qu'il désire ardemment, il se serait levé deux heures plus tôt pour l'attendre.
« ואין טוב אלא תורה », « et il n'y a de bien que la Torah ». Certes, étudier la Torah sans interruption est extrêmement difficile, à tel point que le bitoul Torah (l'interruption de l'étude) fait partie des choses dont nos Sages ont dit que « nul n'y échappe chaque jour ». Mais là encore, l'homme peut à chaque instant se dominer, « דהיינו תלמוד תורה שכנגד כולן », « c'est-à-dire l'étude de la Torah, qui équivaut à toutes les autres mitsvot ».
« אך אף על פי כן צריך לקבוע לו עתים גם כן לשית עצות בנפשו להיות מואס ברע », « et néanmoins, il doit également se fixer des temps pour chercher en son âme des moyens de prendre le mal en dégoût ». Bien que le niveau de tsaddik ne dépende pas de son choix, l'homme a le devoir de se fixer des moments, de chercher en son âme des solutions et des conseils afin de prendre le mal en dégoût, et de méditer sur les idées qui y conduisent. Comparaison : un plat que l'on aime beaucoup; qu'on visite une seule fois l'usine et qu'on voie comment il est fabriqué, et on n'y touchera plus. Dans les publicités, on ne montre que le bel emballage et le côté brillant, jamais le revers; mais dès qu'on voit comment le produit est fait, il devient répugnant à nos yeux. Et il en va de même de celui qui travaille comme surveillant dans un endroit et voit ce qui entre dans la composition des choses : parfois, il cessera complètement d'en manger.
« כעצת חכמינו ז"ל », « selon le conseil de nos Sages de mémoire bénie ». L'Alter Rebbe apporte ici deux types de convoitises, dans lesquels l'homme peut se dominer grâce à certains conseils.
Le premier concerne la convoitise des femmes : lorsque le penchant s'éveille et prend le dessus, qu'il méditera sur ce que disent nos Sages, « כגון בעצת חכמינו ז"ל אשה חמת מלאה צואה כו' », « comme par exemple, selon le conseil de nos Sages de mémoire bénie : la femme est une outre pleine d'immondices, etc. » Le mot 'hémet désigne une outre, un sac. Que l'homme réfléchisse à ce qu'il convoite en réalité : s'il voyait l'intérieur du corps et toutes les sécrétions qui s'y trouvent, il ne pourrait même pas en supporter la proximité.
À ce sujet, la Guemara rapporte une histoire, dont il ressort que c'est précisément une femme, et même une femme non juive, qui a soutenu cette idée. L'empereur dit à Rabban Gamliel : « votre D.ieu est un voleur », car il est écrit « et D.ieu fit tomber une torpeur sur l'homme », puis Il prit l'une de ses côtes : Il l'endormit, lui retira une partie de lui-même et en forma la femme. Sa fille lui dit : « שבקיה, אנא מהדרנא ליה », « laisse-le, c'est moi qui lui répondrai ». Elle répondit d'abord que l'on préfère un voleur qui dérobe un objet d'argent et rend en échange un objet d'or. L'empereur lui dit : « אלא לישקליה בהדיא », « qu'Il le prenne donc ouvertement ! » S'Il voulait donner une bonne chose, pourquoi a-t-Il pris en cachette ? Il aurait dû dire à l'homme qu'Il souhaitait lui donner quelque chose de bon, et le lui prendre au grand jour.
Elle lui dit : « אייתי לי אומצא דבישרא », « apportez-moi un morceau de viande crue ». Elle apporta un morceau de viande crue, dont l'aspect n'est pas du tout agréable à regarder, le fit légèrement griller au feu de tous côtés, et le présenta à l'empereur pour qu'il le mange. L'empereur dit qu'il en était incapable, car il avait vu à quoi cela ressemblait auparavant et cela le dégoûtait. Elle lui dit : de même, si Adam avait vu de quoi la femme avait été formée, elle lui aurait été répugnante et il n'aurait même pas voulu la regarder; c'est pourquoi la chose a été faite de manière à ce qu'il ne le voie pas. De là, l'homme doit méditer sur le fait que ce qui se dresse devant lui n'est qu'une « outre pleine d'immondices ».
Et il est effectivement expliqué que si le Saint béni soit-Il avait laissé cette convoitise à la nature véritable de l'homme tel qu'il est en lui-même, il ne la désirerait pas du tout mais la prendrait en dégoût, et il n'y aurait jamais eu de mariage au monde. C'est seulement parce que « Il a ordonné et cela s'est maintenu » : le Saint béni soit-Il a implanté dans le cœur de l'homme cette volonté et cette convoitise afin que le monde subsiste, par la femme et les enfants. Seulement, il est possible que l'homme utilise cette volonté pour des choses qui ne sont pas bonnes. C'est pourquoi, lorsque cela dérive vers ce qui n'est pas bon, il faut faire entrer dans son esprit l'information véritable sur ce qui se dresse devant lui.
« וכהאי גוונא », « et de la même manière » : d'autres pensées encore par lesquelles l'homme peut développer une aversion pour la chose. Et ainsi en va-t-il de toutes sortes de mets et de délices : ils sont d'apparence magnifique, avec cinq couches de crème; que l'homme méditera sur ce qu'ils deviennent, à savoir que dans cinq minutes ils se transformeront en « outre pleine d'immondices », et c'est cela qu'il convoite ? Celui qui possède la force de l'imagination voit immédiatement le résultat, et il en devient incapable de manger, car ce n'est pas la chose savoureuse qu'il mange, mais ce qu'elle va devenir. « וכן כל תענוגי עולם הזה, החכם רואה הנולד מהן, שסופן לרקוב ולהיות רמה ואשפה », « et ainsi de tous les plaisirs de ce monde : le sage voit ce qui en découle, à savoir qu'ils finiront par pourrir et devenir vermine et ordure ». Voilà comment l'homme s'habitue à se comporter comme un tsaddik qui prend le mal en dégoût : il ne l'éprouve pas véritablement, mais à force de méditer ainsi, il lui est plus facile de tenir face à la convoitise.
Tels sont les exemples du côté du sour méra; et il en va de même du côté du assé tov : que l'homme méditera sur les choses de sainteté, combien elles sont agréables et bonnes. À l'approche d'une fête ou du Chabbat, qu'il se réjouisse lui-même afin d'aimer le Chabbat et d'aimer les téfilines, et qu'il éveille dans son cœur un sentiment d'amour pour la chose, « וההפך להתענג ולשמוח בה' על ידי התבוננות בגדולת אין סוף ברוך הוא כפי יכולתו », « et à l'inverse, se délecter et se réjouir en D.ieu, par la méditation sur la grandeur de l'Infini béni soit-Il, selon sa capacité ». Et lorsque l'homme fait cela selon sa capacité, il accomplit le serment « sois un tsaddik »; c'est là ce qui est demandé à chacun : parvenir au moins à ce niveau.
En résumé : dans cette partie, nous nous sommes arrêtés sur les deux questions posées par le redoublement du serment « sois un tsaddik et ne sois pas un racha » : comment fait-on prêter à tout homme un serment portant sur un niveau qui ne le concerne pas, et pourquoi ce redoublement, puisque « dans deux cents est comprise une mine de cent » ? L'Alter Rebbe explique que l'homme ne dispose pas du pouvoir de choisir de se délecter véritablement en D.ieu ni que le mal lui soit réellement répugnant; c'est pourquoi on lui fait jurer une seconde fois « en tout cas, ne sois pas un racha », chose pour laquelle le choix et la liberté sont donnés à tout homme, dans le sour méra, dans le assé tov et dans l'étude de la Torah. Et malgré tout, il est demandé à l'homme de se fixer des temps et de chercher en son âme des conseils, selon le conseil de nos Sages, afin de prendre le mal en dégoût et de se délecter et se réjouir en D.ieu selon sa capacité : par là, il accomplit le « sois un tsaddik ».
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les propos de l'Alter Rebbe dans la suite du chapitre et dans sa conclusion, et nous expliquerons comment un homme qui n'a pas été créé au départ pour le niveau de tsaddik peut néanmoins mériter d'être revêtu de la force d'un tsaddik.