Dans la partie précédente, nous avons vu que même le kal shebekalim, le plus léger des légers, est prêt à donner sa vie pour la sainteté de D.ieu. Dans cette partie, nous verrons comment ce principe devient un argument que chacun peut adresser à son propre cœur, et pourquoi « la mesure du bénoni est la mesure de tout homme ». Et, à l'inverse, nous verrons quel est le niveau qui n'est absolument pas exigé du bénoni.
Même celui qui est un kal shebekalim : dès l'instant où il se trouve dans une situation où le yetzer hara ne parvient plus à le séduire ni à l'embrouiller en lui soufflant qu'« il ne s'est rien passé », il s'arrête et dit : je ne veux pas me couper du Saint béni soit-Il. Il apparaît donc que même le plus léger des légers ne veut pas se couper de D.ieu. S'il se coupe à droite et à gauche, c'est uniquement parce qu'il n'y prête pas attention et qu'il ne pense pas être en train de se couper. Mais à l'instant même où il prend conscience qu'il s'agit d'une question de lien ou de rupture, lui non plus ne veut pas rompre.
Le bénoni se dit alors : serais-je pire que le kal shebekalim ? Si le plus léger des légers, dès qu'il a conscience qu'il s'agit d'une question de lien ou de rupture, est prêt à payer ce lien au prix même de sa vie, je ne serai pas moindre que lui : moi aussi je suis capable de me retenir, car je ne veux pas me couper.
Et ce n'est pas tout : le kal shebekalim, lui, ne connaît pas la vérité. Il s'imagine que la rupture ne se produit qu'à cette ultime question de messirout nefesh (don de soi), tandis que dans tout le reste des 613 mitzvot il lui semble qu'il ne se passe rien. Moi, en revanche, je ne suis pas dans la confusion : je sais la vérité, à savoir que chaque faute est une rupture. Et si le plus léger des légers est prêt à donner sa vie à cette ligne rouge du kiddouch Hachem, moi aussi je suis prêt à donner ma vie pour une seule petite pensée qui n'est pas conforme à la volonté de D.ieu.
Voilà l'argument que le bénoni adresse à son cœur, et c'est lui qui le retiendra de tomber. Et si, après avoir médité cela, il tombe malgré tout, il est alors pire encore que le plus léger des légers, et il n'y a plus rien à ajouter. Car un homme normal ne veut pas se couper.
Dans le langage de l'Alter Rebbe : « ואפילו קל שבקלים יכול למסור נפשו על קדושת ה' », « et même le plus léger des légers peut donner sa vie pour la sainteté de D.ieu », c'est-à-dire que même l'homme du niveau le plus bas ne veut pas se couper du Saint béni soit-Il ; « ולא נופל אנכי ממנו בודאי », « et je ne lui suis certainement pas inférieur » : si le plus léger des légers est prêt à mourir pour le kiddouch Hachem, n'aurai-je pas, moi, le courage de me dominer et de ne pas trébucher ?
Et pourquoi le kal shebekalim ne tient-il pas toujours dans l'épreuve ? « אלא שנכנס בו רוח שטות », « c'est seulement qu'un esprit de folie (roua'h chtout) est entré en lui ». Et ce roua'h chtout l'embrouille sur deux points :
« ונדמה לו שבעבירה זו עודנו ביהדותו ואין נשמתו מובדלת מאלקי ישראל », « il lui semble qu'avec cette transgression il demeure dans son judaïsme et que son âme n'est pas séparée du D.ieu d'Israël » : le roua'h chtout le rassure, lui dit qu'il ne s'est rien passé, que son âme reste reliée et que tout va bien, et lui pave ainsi la route pour continuer comme si de rien n'était.
« וגם שוכח אהבתו להשם המסותרת בלבו », « et de plus il oublie son amour pour D.ieu, caché dans son cœur » : la confusion est si grande qu'il oublie qu'il porte en lui un amour pour le Créateur du monde, et il ne remarque même pas qu'il agit contre la volonté de D.ieu.
Et là, le bénoni déclare : « אבל אני אינני רוצה להיות שוטה כמותו לכפור האמת », « mais moi, je ne veux pas être fou comme lui, jusqu'à nier la vérité ». Je ne suis pas sot comme lui. Lui ne fait attention qu'à une seule mitzva, celle de « Je suis l'Éternel ton D.ieu » et « tu n'auras pas d'autres dieux devant Moi ». Moi, je fais également attention à « honore ton père », à « souviens-toi du jour du Chabbat », à chaque parole et à chaque détail, car tout cela est une seule et même chose. Toute la différence entre lui et moi tient à cela : jusqu'où l'on étend la chose. Mais s'il est prêt, lui, à donner sa vie, moi aussi je suis prêt à donner ma vie.
C'est aussi la conclusion de la première phrase du chapitre : « la mesure du bénoni est la mesure de tout homme ». Tout homme peut adresser cet argument à son cœur, et il a donc en lui la force de tenir sur cette ligne du bénoni et de ne pas trébucher.
« מה שאין כן בדבר המסור ללב », « il n'en va pas de même pour ce qui est confié au cœur ». En revanche, arracher le yetzer hara du cœur, de sorte qu'il n'y ait plus aucun désir, qu'il soit totalement neutralisé et que l'on n'ait même plus à affronter tous ces arguments, cela n'est pas la mesure de tout homme, et tous n'en sont pas capables. « דהיינו שיהא הרע מאוס מאוד בלב ושנאוי בתכלית שנאה », « à savoir que le mal soit profondément répugnant dans le cœur et haï d'une haine absolue », être à ce niveau de haine du mal comme un tsadik complet, « או אפילו שלא בתכלית שנאה », « ou même pas d'une haine absolue », comme un tsadik incomplet, « הנה זה אי אפשר שיהיה באמת לאמיתו אלא על ידי גודל ותוקף האהבה לה' בבחינת אהבה בתענוגים להתענג על ה' מעין עולם הבא », « cela ne peut être vrai de vérité que par la grandeur et l'intensité de l'amour de D.ieu, dans la dimension de l'amour dans les délices, se délecter en D.ieu, un avant-goût du monde futur ».
Un homme pour qui le mal est réellement répugnant vit déjà dans le monde futur et le goûte alors qu'il est encore dans ce monde-ci. Cela ne concerne pas tout homme, mais uniquement les tsadikim. Et pourquoi y parviennent-ils ? Parce que, dès l'origine, le Saint béni soit-Il les a façonnés avec le potentiel d'y arriver. Tout le monde ne peut y accéder, et donc cela n'est pas non plus exigé de tout le monde.
« ועל זה אמרו רז"ל », « et c'est à ce propos que nos Sages ont dit », c'est-à-dire à propos de ce niveau d'amour dans les délices pour D.ieu, et de la haine absolue du mal qui en découle, que nos Maîtres ont dit : « עולמך תראה בחייך כו' », « tu verras ton monde durant ta vie », qu'il a mérité de voir de son vivant le monde futur et de vivre dans le Gan Eden alors qu'il est encore ici-bas. C'est une chose rare : « ואין כל כל אדם זוכה לזה », « et tout homme ne mérite pas cela », de goûter déjà dans ce monde le délice véritable du Gan Eden, « כי זהו כעין קבול שכר », « car ceci est comme une réception de récompense » : celui qui, déjà dans ce monde, vit dans un amour véritable de la Divinité, un amour dans les délices, a déjà reçu le salaire de son travail et est passé à un autre niveau.
Pourquoi l'Alter Rebbe s'étend-il ici sur le sujet des tsadikim, qui ne relève pas des affaires du bénoni ? Parce que, dans ces chapitres, il commence à répondre aux questions soulevées au chapitre 1. Au chapitre 13, nous avons étudié sa réponse concernant le « racha » ; ici, il vient répondre à une autre question. Au chapitre 1 étaient cités les mots de Iyov : « ריבונו של עולם, בראת צדיקים בראת רשעים », « Maître du monde, Tu as créé des justes, Tu as créé des méchants ». Et l'on demandait : la Guemara dit pourtant qu'avant la descente de l'âme dans le corps, il est décrété d'avance si elle sera sage ou sotte, forte ou faible, pauvre ou riche, mais « צדיק ורשע לא קאמר », « juste ou méchant, cela n'est pas dit », cela n'est pas décrété d'avance. Comment donc Iyov peut-il dire « Tu as créé des justes », alors que l'on ne décrète pas d'avance qui sera juste ? C'est une contradiction.
Ici, l'Alter Rebbe nous conduit à la réponse. « צדיק ורשע לא קאמר » signifie que le Saint béni soit-Il ne décrète pas d'avance qu'un tel accomplira uniquement des mitzvot et ne fautera pas, car un tel décret lui retirerait le pouvoir du choix, alors que le libre choix est donné à tout homme (sans lui, l'homme serait un « robot »). Mais bien que le choix soit donné à tous, et que chacun puisse accomplir des mitzvot comme chacun peut commettre des transgressions, le Saint béni soit-Il a créé des âmes qui portent en elles le potentiel et la capacité d'atteindre l'état de tsadikim : voilà le sens de « Tu as créé des justes ».
Chez certains, cela se remarque dès la naissance, comme chez Moché Rabbénou, dont il est dit que « toute la maison s'emplit de lumière », et comme l'exprime l'adage « בוצין בוצין מקטפיה ידיע », la qualité du fruit se reconnaît déjà à sa jeune pousse : les sages et les tsadikim se reconnaissent dès leur enfance. Cela dit, chez tous ceux qui naissent tsadikim, la chose n'est pas forcément visible aux yeux de tous : celui qui est lui-même un tsadik sait reconnaître qui est tsadik, mais l'entourage ne le perçoit pas nécessairement. Quoi qu'il en soit, le potentiel de « Tu as créé des justes » est planté en lui dès le départ.
Et c'est la fin de la phrase : « כי זהו כעין קיבול שכר, וכדכתיב 'עבודת מתנה אתן את כהונתכם' וגו' כמו שכתוב במקום אחר », « car ceci est comme une réception de récompense, ainsi qu'il est écrit : Je vous donne votre sacerdoce en don, etc., comme cela est expliqué ailleurs ». Le service des Cohanim dans le Temple n'est pas un travail purement technique d'aspersion du sang et d'autres opérations ; selon le Zohar, le service du Cohen est un service intérieur, un service d'amour infini pour le Saint béni soit-Il. Le Cohen se tient à un niveau élevé et possède un amour révélé pour D.ieu (et là aussi il y a une hiérarchie : les Cohanim et le Cohen Gadol). Or les Cohanim naissent Cohanim, et c'est à ce propos qu'il est dit « Je vous donne votre sacerdoce en don » : la kehouna est donnée d'en haut comme un cadeau, et il est impossible de l'acheter à prix d'argent.
[On raconte l'histoire d'un homme venu chez le rav pour acheter la kehouna à prix d'argent. Le rav lui dit : c'est impossible. L'homme crut que le rav lui demandait de doubler la somme et ajouta : je paierai davantage, je veux être Cohen. Il monta encore et encore, jusqu'à ce que le rav lui demande : pourquoi y tiens-tu tant ? Il répondit : mon père était Cohen, mon grand-père était Cohen, moi aussi je veux être Cohen !... Mais la kehouna ne s'achète pas et il est impossible de l'acquérir : on naît avec elle.]
Il en va donc de même pour le niveau de tsadik : c'est un don d'en haut, et c'est là le sens de « Tu as créé des justes ». « ולכן אמר איוב 'בראת צדיקים', כדאיתא בתיקונים », « c'est pourquoi Iyov a dit : Tu as créé des justes, comme il est rapporté dans les Tikounim », c'est-à-dire dans les Tikouné Zohar, « שיש בנשמות ישראל כמה מיני מדרגות ובחי' », « qu'il y a dans les âmes d'Israël plusieurs sortes de niveaux et de dimensions » : dès l'origine, avant la descente de l'âme dans ce monde, son potentiel spirituel est fixé. Et l'Alter Rebbe cite ici une partie des catégories qui y sont énumérées : « חסידים גבורים המתגברים על יצרם מארי תורה נביאים כו' צדיקים כו' ע"ש », « des 'hassidim, des hommes forts qui dominent leur penchant, des maîtres de la Torah, des prophètes, etc., des justes, etc., voir là-bas ». Il est expliqué que cette liste englobe toutes les midot, correspondant aux sefirot, les sept attributs :
Les 'hassidim, en face de la midat ha'hessed (la bonté).
Les gibborim, ceux qui dominent leur penchant, en face de la midat haguevoura (la rigueur).
Les maré Torah, les maîtres de la Torah, en face de tiféret, qui est la midat ha'emet (la vérité).
Les néviim, les prophètes, en face de netzah et hod.
Les tsadikim, en face de la midat hayessod.
Quoi qu'il en soit, ce qui nous concerne ici est ceci : les tsadikim sont un type d'âme qui possède dès l'origine la capacité d'atteindre l'état où le mal est répugnant au cœur et où règne un amour dans les délices pour la Divinité.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié l'argument que tout homme peut adresser à son cœur. Si même le plus léger des légers est prêt à donner sa vie pour ne pas se couper du Saint béni soit-Il, et que tout son manque tient au roua'h chtout qui lui fait imaginer qu'avec cette transgression il demeure dans son judaïsme et qui lui fait oublier son amour caché, alors celui qui connaît la vérité, à savoir que chaque faute est une rupture, est prêt à donner sa vie même pour une seule pensée non conforme à la volonté de D.ieu. Voilà « la mesure du bénoni est la mesure de tout homme ». En revanche, arracher le mal du cœur, jusqu'à ce qu'il soit répugnant et haï absolument, n'est possible que par l'amour dans les délices, un avant-goût du monde futur, et cela n'appartient qu'aux tsadikim. Ainsi se trouve résolue la question du chapitre 1 sur les mots de Iyov « Tu as créé des justes » : le Saint béni soit-Il ne décrète pas d'avance les actes de l'homme, mais il existe des âmes créées avec le potentiel de ce niveau, comme une « avodat matana », un service donné en cadeau, ainsi qu'il est rapporté dans les Tikouné Zohar.
Dans la partie suivante, nous traiterons de ce qui, en revanche, est bien demandé au bénoni, ce dont il est dit que « tout homme doit s'y attacher » : être vigilant dans la pensée, dans la parole et dans l'action.