Nous abordons le chapitre 14 du Tanya, au folio 19b (page 38). Ce chapitre s'inscrit dans le prolongement direct de ce que nous avons longuement étudié dans les deux chapitres précédents : au chapitre 12, l'Alter Rebbe a défini ce qu'est un binoni (l'homme « intermédiaire ») ; au chapitre 13, nous avons appris qu'il existe des niveaux dans le binoni, et trois niveaux généraux y ont été présentés.
L'essentiel de la définition du binoni est le suivant : dans tout ce qui touche à la pensée, à la parole et à l'action, le binoni est pleinement vigilant, il ne trébuche jamais - et sur ce plan il ressemble au tzaddik. En revanche, dans tout ce qui touche au cœur, au côté intérieur, à son essence même, il y a des niveaux, et quant à son essence il ressemble même au racha (le méchant). C'est sur cette base que l'Alter Rebbe a expliqué au chapitre 13 pourquoi l'on fait prêter serment à l'âme avant sa descente dans ce monde : « sois à tes yeux comme un racha ». Le sens de ce mot « comme un racha » est justement qu'il soit un binoni : car dans son essence il ressemble au racha, alors que sur le plan de l'exécution il ressemble au tzaddik.
Les trois niveaux du binoni que nous avons étudiés :
Le baal esek, l'homme d'affaires : un binoni qui affronte au quotidien les désirs qu'il voit de ses propres yeux et qu'il rencontre sans cesse ; ces désirs tentent de faire monter des pensées dans son esprit, et parfois y parviennent. Mais parce qu'il est un binoni, il bénéficie d'une siata dichmaya, d'une aide du Ciel : le Saint béni soit-Il l'assiste, et il réussit à repousser cela et à ne pas entretenir ces pensées volontairement. C'est le niveau le plus bas du binoni.
Le yoshev ohel, celui qui siège et étudie la Torah : sa tête est occupée par l'étude, et de ce fait le désir ne monte pas tellement jusqu'à occuper son esprit ; le combat lui est plus facile. Chez lui, cela vient de la maîtrise du cerveau sur le cœur.
Le binoni qui prie : et tout particulièrement celui dont on a dit « si seulement l'homme priait toute la journée », comme Rava se tenait lui-même à ce niveau. C'est un binoni qui possède une émotion, et même une émotion révélée d'amour de D.ieu, et alors même son cœur ne s'éveille à aucun désir. C'est pourquoi Rava se croyait binoni, alors qu'en vérité il était un tzaddik : car à ce niveau, la distance entre le binoni et le tzaddik se réduit au point qu'il est difficile de le reconnaître.
Après avoir défini la notion de binoni et ses niveaux généraux, l'Alter Rebbe passe, au chapitre 14, à la directive pratique destinée à chacun, et il ouvre ainsi : « והנה מדת הבינוני היא מדת כל אדם ואחריה כל אדם ימשוך » - « or la mesure du binoni est la mesure de tout homme, et tout homme doit se tirer à sa suite ». Cette qualité du binoni, qui est vigilant à chaque instant, en pensée, en parole et en action, à ne trébucher en rien de ce qui contredit la volonté divine, est une mesure accessible à tout homme, quel qu'il soit. Et dès lors, puisque chacun y est relié et peut y parvenir : « et tout homme doit se tirer à sa suite », il lui incombe de se tirer lui-même jusqu'à atteindre réellement cet état.
Il faut souligner ici une précision remarquable dans son langage : ce qui est accessible à chacun, ce que chacun non seulement doit ambitionner mais peut aussi réaliser, l'Alter Rebbe l'appelle « la midda (la mesure, la qualité) du binoni » - et non « le madrega (le niveau) du binoni ». Quelle est la différence entre une « midda » et une « madrega », et pourquoi a-t-il pris soin de dire que la midda du binoni est la midda de tout homme ? J'ai entendu à ce sujet une précision magnifique.
En guise d'introduction, rappelons ce dont nous avons parlé dans les leçons précédentes : le binoni n'est pas seulement celui qui ne trébuche pas dans la faute en acte, mais celui chez qui la volonté même de fauter est exclue dans son âme. Comme nous l'avons appris au chapitre 11 à propos du « racha ve-ra lo », le méchant à qui il va mal : un homme peut ne pas fauter du tout en acte et être néanmoins appelé « racha ve-tov lo » - parce que la faute n'est pas exclue chez lui. Même s'il s'agit là d'un niveau élevé, il est appelé racha, car fauter n'est pas quelque chose d'impossible pour lui.
Si tel est le cas, le binoni, qui se situe au-dessus de cela, possède un kabbolas ol malchus chamayim (une acceptation du joug de la royauté divine) tel que la chose est chez lui absolument impensable. Chaque homme peut trouver en lui-même des fautes qui lui sont totalement impensables, qui ne lui viendraient même pas à l'esprit, par rapport à d'autres fautes qu'il « foule du talon », selon l'expression de Rachi. Chez le binoni, tout ce qui contredit la volonté divine est impensable de cette manière - et dire que chacun est relié à cela, c'est parler d'une chose rare.
C'est pourquoi l'Alter Rebbe ne dit pas que le niveau du binoni est le niveau de tout homme : un « baal madrega », un homme de niveau, est quelqu'un qui se trouve à un degré élevé, et un binoni chez qui fauter est impensable dans son âme est un homme d'un niveau tout à fait particulier. Mais la « midda du binoni » - son aspect technique et pratique, le fait qu'en acte il ne faute en rien, ni en pensée, ni en parole, ni en action (alors que chez le binoni lui-même il y a aussi le côté du cœur et de l'émotion, où il monte et où il aspire) - cela, oui, c'est la mesure de tout homme. Dès lors, « et tout homme doit se tirer à sa suite » : chacun doit se tirer lui-même au moins jusqu'à ce point, et à chaque instant donné de la journée, l'homme peut se dire : en cet instant, je peux être un binoni et ne trébucher en rien, ni en pensée, ni en parole, ni en action.
Dans les lignes qui suivent immédiatement, l'Alter Rebbe va expliquer ce que l'homme doit se dire à lui-même et sur quels points il doit méditer, afin d'en recevoir la force de ne pas trébucher effectivement.
Un chassid, dans son commentaire sur ce chapitre, a relevé que l'Alter Rebbe répète ici trois fois le mot « אדם », homme : « מדת כל אדם », « ואחריה כל אדם ימשוך », « שכל אדם יכול להיות בינוני » - pour souligner que celui qui n'est pas un binoni n'est tout simplement pas un « adam ». Celui qui transgresse la volonté divine n'entre pas dans la catégorie d'« adam » ; et si tu veux être un adam, sache que la midda du binoni est la midda de tout adam, et que celui qui est appelé adam doit nécessairement être un binoni. Et l'on sait que « adam » est une appellation propre à Israël, selon la parole de nos Sages : « vous êtes appelés adam ».
« שכל אדם יכול להיות בינוני בכל עת ובכל שעה » - « car tout homme peut être un binoni en tout temps et à toute heure ». Il n'existe pas de situation où l'homme pourrait dire : à cet instant-là, j'étais incapable d'être un binoni, j'étais obligé de fauter, c'était quelque chose à quoi on ne peut résister. Cela n'existe pas : en tout temps et à toute heure, à chaque seconde de la journée, la chose est entre ses mains.
Il ne s'agit pas pour autant que le binoni déteste le mal : « כי הבינוני אינו מואס ברע », « car le binoni ne répugne pas au mal ». Il n'est pas comme le tzaddik, auquel nous avons consacré un chapitre entier : le tzaddik, à la mesure de son amour pour la divinité, répugne au mal et le hait. Le binoni n'est pas celui qui, à la vue d'une chose mauvaise, s'en détourne spontanément avec dégoût, « שזהו דבר המסור ללב », « car cela est une affaire remise au cœur » - répugner au mal signifie que le cœur se trouve dans un autre état, alors que le binoni, du côté de son essence, ressemble au racha, et il a en lui la capacité de désirer certains désirs. « ולא כל העתים שוות », « et tous les moments ne sont pas semblables » - l'homme ne se trouve pas toujours dans le même état intérieur : tantôt le mal lui répugne davantage, tantôt moins ; tantôt il est attiré, tantôt il ne l'est pas ; il y a des transgressions qui lui répugnent vraiment, et d'autres qui ne lui répugnent pas tellement.
Que demande-t-on donc à chacun ? « אלא סור מרע ועשה טוב », « mais seulement : détourne-toi du mal et fais le bien », sur le plan pratique, celui de l'exécution : qu'il ne trébuche dans aucune faute, les 365 interdits, et qu'il accomplisse tout ce qui lui est demandé, les 248 commandements positifs, et tout cela « דהיינו בפועל ממש, במעשה דיבור ומחשבה », « c'est-à-dire concrètement, en action, en parole et en pensée ». Autrement dit, lorsqu'il s'agit de la pensée, de la parole et de l'action - et non du cœur et de l'émotion - « שבהם הבחירה והיכולת והרשות נתונה לכל אדם », « en lesquels le choix, la capacité et la permission sont donnés à tout homme » : agir, parler et penser même à l'encontre des désirs de son cœur et de son tempérament même.
L'homme possède un libre choix et il possède la capacité ; il ne peut pas dire « je ne suis pas capable ». Même si son cœur réclame de toutes ses forces un désir donné, le plus négatif et le plus bas des désirs, il a le pouvoir de dire à son cœur : je ne le fais pas. Oui, j'en ai envie - mais je ne le ferai pas : je me retiendrai, je ne regarderai pas, je ne parlerai pas, je ne penserai pas, je n'exécuterai pas, et ainsi pour chaque chose.
Dans le langage de l'Alter Rebbe : « כי גם בשעה שהלב חומד ומתאווה איזו תאווה גשמית בהיתר או באיסור ח"ו יכול להתגבר ולהסיח דעתו ממנה לגמרי » - « car même à l'heure où le cœur convoite et désire quelque désir matériel, permis ou interdit à D.ieu ne plaise, il peut se dominer et en détourner complètement son attention ». Qu'il s'agisse d'un désir matériel permis, par exemple un aliment casher de la plus haute cacherout qu'il mange par pur appétit, ou d'un désir interdit, lorsqu'il veut manger un aliment défendu, à D.ieu ne plaise. Même quand le cœur brûle et que l'âme s'emporte - et en particulier chez le binoni du niveau le plus bas, le baal esek, qui circule au dehors et dont l'œil voit - il a le pouvoir de se dominer et de détourner entièrement son attention de la chose.
Notons au passage que le détournement de l'attention (hessach hadaas) est le point de départ de la réussite du binoni : ne pas se battre avec la chose en y pensant, mais en détourner son esprit. On retrouve cela de très nombreuses fois dans les lettres du Rebbe, comme conseil pour toutes sortes de situations où l'homme se trouve : détourne ton esprit de cela, réfléchis à la manière dont tu détournes ton attention, pense à autre chose et ne t'occupe pas de cela - et de ce fait le désir existant retombera.
Le rapport entre l'homme et son cœur :
Avant de voir ce que le binoni doit se dire à lui-même pour réussir effectivement à dominer le désir, posons quelques prémisses. D'abord, le rapport entre l'homme et son cœur : est-ce l'homme qui gouverne son cœur, ou le cœur qui le gouverne, ou bien se trouve-t-il dans un état intermédiaire, où il ne gouverne pas son cœur et où son cœur ne le gouverne pas non plus, la chose dépendant d'un travail quotidien ? Telle est en réalité la différence entre les tzaddikim, les recha'im et les binonim.
Les tzaddikim : ils gouvernent toujours leur cœur, leur cœur est en leur pouvoir - c'est eux qui décident ce que le cœur ressentira, et c'est pourquoi le Midrach dit : « les tzaddikim ressemblent à leur Créateur ». Ainsi, partout où le Tanach mentionne des tzaddikim qui ont pensé quelque chose ou dont le cœur a fait monter une idée, l'expression est qu'ils ont parlé à leur cœur : dans le récit du déluge il est dit « et D.ieu dit à Son cœur » - pour ainsi dire, car Il n'a pas de cœur matériel, mais la Torah emploie un langage que l'oreille peut entendre. Et il en va de même chez les tzaddikim : chez 'Hanna qui priait, il est dit « et 'Hanna parlait sur son cœur », et chez le roi David dans le livre de Chmouel : « et David dit à son cœur » - le tzaddik dit à son cœur ce qu'il doit ressentir, c'est lui qui gouverne le cœur.
Les recha'im : exactement l'inverse - ils sont au pouvoir de leur cœur. Le cœur, qui est leur yetzer hara, les gouverne, toutes leurs émotions négatives les pilotent, et ils ne parviennent pas du tout à en prendre le contrôle. C'est pourquoi, partout où le Tanach dit d'un racha qu'il a pensé, l'expression change : « et Essav dit dans son cœur » - et non « à son cœur » : il ne parle pas au cœur, il parle depuis le cœur ; c'est son cœur qui parle, et c'est donc cela qu'il dit. De même pour Haman dans la Meguilat Esther : « et Haman dit dans son cœur ».
Voilà le point de différence : le tzaddik parle à son cœur, le racha parle depuis son cœur.
Pour résumer : au chapitre 14, l'Alter Rebbe passe de la définition du binoni à la directive pratique adressée à chacun : « la midda du binoni est la midda de tout homme, et tout homme doit se tirer à sa suite ». Nous avons relevé la précision du mot « midda » et non « madrega » : car le niveau du binoni, chez qui la faute est impensable dans son âme, est un niveau particulier, tandis que sa qualité pratique, ne pas trébucher en acte dans la pensée, la parole et l'action, est accessible à tout homme, en tout temps et à toute heure. Nous avons également appris qu'on n'exige pas de tout homme de répugner au mal, car cela est une affaire remise au cœur et tous les moments ne sont pas semblables, mais bien « détourne-toi du mal et fais le bien » concrètement, domaine où le choix, la capacité et la permission sont donnés à tout homme - même à l'encontre des désirs de son cœur et de son tempérament. Nous nous sommes enfin arrêtés sur le rapport entre l'homme et son cœur : le tzaddik parle à son cœur, le racha parle depuis son cœur.
Dans la partie suivante, nous verrons quelle est la place du binoni dans ce rapport entre l'homme et son cœur, et sur quoi l'homme doit méditer et quoi se dire à lui-même pour dominer effectivement le désir.