Dans la partie précédente, nous avons étudié le troisième niveau d'amour présent chez le binoni (l'homme intermédiaire) : un amour qui appartient en propre aux tsadikim, mais que le Saint béni soit-Il permet de trouver aussi chez le binoni. Et ici surgit une question : pourquoi cet amour lui parvient-il de manière cachée, et pourquoi n'est-il pas possible de le lui donner ouvertement ?
La réponse est intéressante : le binoni n'est pas un tsadik. Si cet amour des tsadikim lui était donné ouvertement, il risquerait de tomber dans l'orgueil et la yeshus (le sentiment de sa propre existence, l'ego) : "Barouch Hachem, j'ai de l'amour !" Et au moment même où il se laisse prendre par l'orgueil, il peut chuter. C'est pourquoi cet amour lui est donné d'une façon telle qu'il n'est parfois même pas conscient de ce qu'il porte en lui : la chose est présente en lui, mais il ne le sait pas. Voilà le sens de ce que l'on dit, que le binoni atteint parfois de très hauts niveaux : tantôt sans en avoir conscience, tantôt en en étant conscient.
Rava, lui, était conscient de cet amour, et il estimait que, malgré cette conscience, il n'était qu'un binoni et non au rang de tsadik. Plus loin dans son exposé, dans le Likoutei Torah (celui qui le souhaite pourra consulter la source), l'Alter Rebbe reprend exactement les expressions que nous avons ici, au chapitre 13, et explique que ce fut précisément l'erreur de Rava.
À côté de Rava, l'Alter Rebbe place Rabbi Yo'hanan ben Zakaï, qui dit de lui-même le jour de son décès : "Je ne sais pas sur quel chemin on me conduit", je ne sais pas si c'est vers le Gan Eden ou vers le Guéhinom. Or il s'agit de Rabbi Yo'hanan ben Zakaï, dont la Guemara compare la grandeur à celle de Moché Rabbénou (il vécut cent vingt ans, et la Guemara établit encore bien d'autres parallèles entre eux). Comment donc pouvait-il ne pas savoir ? En réalité, toute sa vie il n'avait pas une minute à perdre pour se demander s'il était un tsadik ou un binoni. Toute sa vie il a pensé : qui sait, peut-être que par mon essence même je n'appartiens pas à ce monde-là, et ne suis-je qu'un binoni qui prie. Le jour de son décès, il s'est arrêté pour y réfléchir, et il a dit qu'il ne savait pas à quoi il appartenait vraiment, alors qu'il était assurément du côté des tsadikim. Et cela explique aussi le cas de Rava.
Nous arrivons maintenant à la fin du chapitre. Donnons d'abord la direction générale, puis nous lirons le texte lui-même. À première vue, tout ce qui a été dit jusqu'ici pourrait décourager le binoni : même s'il a atteint le niveau le plus élevé, on lui dit que la nefesh habahamis (l'âme animale) demeure présente, et que tout ce qu'il a acquis n'est que ponctuel, "לעתים מזומנים" (en des moments déterminés), selon l'expression du Tanya, et rien de plus. Alors, pour quoi se donne-t-il tant de peine ? Plus encore : apparemment, il n'y a pas de vérité dans son service divin, car la définition même d'une chose vraie est qu'elle demeure et qu'elle subsiste.
On le sait, telle est la différence entre les lettres du mot "emet" (vérité) et celles du mot "sheker" (mensonge) : les lettres d'emet sont réparties depuis le alef, au début des lettres, en passant par le mem, au milieu, jusqu'au tav, à la fin. Autrement dit, la chose pénètre partout et ne s'interrompt jamais. Les lettres de sheker, au contraire, sont voisines les unes des autres, toutes à la fin de l'alphabet, et n'ont de prise ni au début ni au milieu. La vérité, c'est ce qui se prolonge toujours.
Le binoni viendra donc dire : si tel est le cas, quelle valeur a tout mon travail, s'il n'est pas vérité ? C'est ici qu'intervient une explication remarquable. Effectivement, par rapport à ceux qui sont plus grands que toi, ce n'est pas la vérité. Mais durant ces instants où tu te trouves là où tu te trouves, tu as touché le point de la vérité absolue. La vérité divine, absolue et infinie, existe dans sa plénitude auprès du Saint béni soit-Il, et quiconque parvient à la toucher en un point donné, ne serait-ce qu'en un point du temps, a touché en ce point la vérité véritable. Et si, ensuite, sa nefesh habahamis a pris le dessus et qu'il est tombé, ce n'est pas le signe qu'il n'a rien à voir avec cela : il doit travailler sur lui-même et y parvenir de nouveau.
Lisons le texte de l'Alter Rebbe : "והנה מדת האהבה הזו האמורה בבינונים בשעת התפלה" ("or cette mesure d'amour dont il est question chez les binonim au moment de la prière"), c'est-à-dire l'amour du troisième niveau, auquel le binoni parvient pendant la prière, "על ידי התגברות הנפש האלוקית כו'" ("par la prise de force de l'âme divine, etc."), dans la source des guevourot qui est bina, comme nous l'avons étudié. "הנה לגבי מדרגת הצדיקים עובדי ה' באמת לאמיתו - אין בחינת אהבה זו נקראת בשם עבודת אמת כלל" ("or, relativement au niveau des tsadikim qui servent Hachem de la vérité la plus vraie, cet amour ne porte absolument pas le nom de service de vérité") : lorsqu'on met en rapport le binoni, chez qui la chose est ponctuelle et limitée au temps de la prière, avec le tsadik qui se trouve dans un tout autre monde, l'amour du binoni ne s'appelle pas du tout un service de vérité. Pourquoi ? "מאחר שחולפת ועוברת אחר התפלה" ("puisqu'il s'évanouit et disparaît après la prière") : chez le tsadik c'est un état permanent, chez le binoni un état passager et ponctuel.
Et à ce sujet il cite les paroles du roi Chlomo : "וכתיב שפת אמת תכון לעד, ועד ארגיעה לשון שקר" ("et il est écrit : une lèvre de vérité subsiste à jamais, mais la langue de mensonge n'est que pour un instant"). Ce qui n'est que l'affaire d'un instant, un moment oui et un moment non, est défini comme "langue de mensonge". Le binoni risque donc de penser, à Dieu ne plaise, qu'il est un menteur, et que tout ce qu'il possède n'est pas authentique mais une simple façade. Cette pensée elle-même vient du yetzer, mais comment le convaincre ? Car dans les faits, l'amour disparaît bel et bien après la prière, et la règle est que ce qui disparaît n'est pas vrai.
Malgré cela, l'Alter Rebbe le rassure : "ואף על פי כן לגבי מדרגת הבינונים נקראת עבודה תמה באמת לאמיתו שלהם, איש איש כפי מדרגתו במדרגת הבינונים" ("et pourtant, relativement au niveau des binonim, cela s'appelle un service parfait, selon leur propre vérité la plus vraie, chacun selon son niveau parmi les binonim") : par rapport à l'état dans lequel il se trouve, son service s'appelle un service entier et véritable.
À première vue, la vérité est absolue : comment peut-on dire "pour moi c'est vrai et pour toi ce n'est pas vrai" ? Voici justement le point : la vérité, dans son essence, est absolue, et c'est ainsi qu'elle existe auprès du Saint béni soit-Il. L'homme peut la toucher et la ressentir à tel ou tel dosage, mais dans le dosage même où il l'a ressentie, à cet instant, il a touché l'Ein Sof lui-même.
Deux exemples pour illustrer :
La douceur de la pomme : la 'hassidout enseigne que la douceur matérielle d'une pomme, celle que l'homme goûte et ressent, a sa source dans la hishtalshelout, l'enchaînement descendant des mondes. Dans les mondes se trouvent des middot divines, parmi lesquelles la middah de 'hessed, et dans chacun des quatre mondes généraux, Atsilout, Beriah, Yetsirah et Assiyah, il y a un aspect de 'hessed : le 'hessed d'Atsilout, le 'hessed de Beriah, et ainsi le 'hessed d'Assiyah, jusqu'à ce que la chose descende et devienne la douceur d'une pomme. Tout cela forme une seule ligne : douceur d'une pomme, douceur d'un instrument de musique qui est plus élevée, douceur d'une idée intellectuelle admirable et profonde à laquelle rien ne se compare, douceur de la divinité et douceur d'Atsilout. Mais peut-on dire pour autant que la douceur de la pomme est véritablement Atsilout ? Non. Après des millions de tsimtsoumim, elle est descendue d'Atsilout et est devenue douceur d'une pomme, mais ce n'est pas Atsilout : ce n'en est qu'une part infinitésimale.
Le feu : peut-on, dans ce monde limité, montrer du doigt une chose illimitée, perceptible concrètement ? Le sable ne l'est pas : il est limité, simplement nous n'avons pas les moyens de le compter. Et du fait même que la Torah emploie une expression d'impossibilité de compter, on comprend qu'en soi il est comptable. Les eaux de la mer non plus : l'un des Tanaïm a déjà dit qu'il était capable d'évaluer combien de gouttes contient la mer. Mais le feu : d'une seule bougie allumée on peut allumer une infinité de bougies, et la lumière de la première ne diminue absolument pas. Alors que dans toute chose limitée, c'est l'inverse : un verre d'eau dont j'ai retiré une goutte, il y manque une goutte ; du sable dont j'ai pris un peu, il manque précisément ce peu que j'ai déplacé ailleurs.
Et pourtant, le feu n'est pas un véritable illimité : il n'est que feu, et non eau ni air. Mais dans une certaine mesure, il donne une illustration concrète de ce qui dépasse toute limite. C'est là aussi la différence entre les deux exemples : dans la douceur de la pomme, je ne vois pas le 'hessed d'Atsilout, je vois une pomme, et je dis seulement qu'elle en est descendue à travers des millions de degrés. En revanche, lorsque je vois l'illimité du feu, je vois l'illimité lui-même. Non pas dans toute son étendue, bien sûr, car il s'agit de feu et non d'eau, et un véritable illimité serait illimité dans toutes les dimensions. Mais dans la dimension même que j'ai touchée, j'ai touché l'illimité véritable.
Il en va de même dans notre sujet : le binoni parvient, au moment de la prière, à un amour de Hachem en un point du temps précis, à un certain niveau d'émotion et selon un certain dosage. Mais dans ce dosage-là, en ce point du temps et à ce degré, c'est bien le point de la vérité véritable qui s'est révélé chez lui. Chez le tsadik, elle se trouve dans toute l'étendue et dans tout le temps ; chez le binoni, elle est ponctuelle, mais le point qui se trouve chez lui est le point authentique, tel qu'il est dans sa source. C'est pourquoi le binoni n'a pas à se décourager en disant "si c'est ainsi, je ne suis pas vrai" : chaque point qu'il a réussi à toucher, c'est la vérité véritable et infinie qu'il a touchée.
Et dans les mots de l'Alter Rebbe : "והריני קורא באהבתם שבתפלתם ג"כ שפת אמת תכון לעד" ("et je dis de leur amour dans la prière, lui aussi : une lèvre de vérité subsiste à jamais") : bien que cet amour s'évanouisse, j'applique sur lui "une lèvre de vérité subsiste à jamais", "הואיל ובכח נפשם האלקית לחזור ולעורר בחינת אהבה זו לעולם" ("puisqu'il est au pouvoir de leur âme divine d'éveiller à nouveau cet amour, toujours") : en puissance, en potentiel, la chose existe chez lui en permanence, et tout dépend de lui. S'il investit et fait l'effort, l'amour s'éveille de nouveau ; s'il n'investit pas, il ne s'éveille pas, mais il existe bel et bien dans la réalité. Et comment l'éveillera-t-il ? "בהתגברותה בשעת התפלה מדי יום ביום, על ידי הכנה הראויה לכל נפש כפי ערכה ומדרגתה" ("par sa prise de force au moment de la prière, jour après jour, grâce à la préparation qui convient à chaque âme selon sa valeur et son niveau") : il y a celui qui multiplie les préparations et celui qui en fait peu, chacun selon sa valeur et son niveau.
Il y a une histoire. Rabbi Akiva Eiger, l'un des géants des générations, auteur de nombreux commentaires sur la Guemara et de questions-réponses halakhiques, avait un petit-fils, Reb Leibelé, qui se rapprocha de la 'hassidout et se trouva plus tard lui-même à la tête d'une dynastie 'hassidique. Il était disciple du Tsadik de Kotzk, et il lui demanda un jour : "Que vais-je répondre à mon grand-père, qui dit que les 'hassidim gaspillent tellement de temps aux préparations à la prière avant d'arriver à la prière elle-même ?" (On le sait, les 'hassidim multipliaient les préparations à la prière : on ne se lève pas le matin pour prier aussitôt, on étudie avant la prière, on va au mikvé et on étudie, et alors seulement on parvient à l'émotion dans la prière. Et comme nous l'avons appris dans une leçon précédente, les Sages d'Israël eux aussi ont institué des préparations à la prière : la prière, c'est la Amida, et avant elle ils ont institué le Chema, les Psoukei deZimra et les Birkot HaCha'har, auxquels se sont ajoutées par la suite d'autres préparations encore.)
Le Rebbe de Kotzk lui répondit : voici ce que tu lui diras. Ton grand-père veut que chaque chose ait une source dans la halakha ? Je lui apporterai une source dans la halakha. Celui qui engage un ouvrier pour couper du bois et le paie à la journée de travail : l'ouvrier arrive, sa hache n'est pas affûtée, il doit l'aiguiser, et il l'aiguise encore et encore, si bien que deux ou trois heures passent rien qu'à l'affûtage. Le paie-t-il pour ces heures comme pour du travail, ou bien lui dira-t-il "je ne paie que pour ce que tu as coupé" ? La halakha dit que pour l'affûtage de la hache il le paie comme s'il avait travaillé pour lui, et cela même si la plus grande partie de la journée s'est passée à aiguiser et qu'il n'a réussi, tout à la fin, qu'à couper un seul arbre. Dis à ton grand-père : les 'hassidim aiguisent longuement le couteau jusqu'à réussir à couper un arbre, et le fait de s'occuper de l'affûtage fait partie de la chose elle-même.
Telle est l'intention de l'Alter Rebbe lorsqu'il parle de "la préparation qui convient à chaque âme selon sa valeur et son niveau" : chacun se prépare à la prière d'une manière différente, mais c'est la préparation qui amène à l'émotion de l'amour de Hachem. Et dès lors que cet amour t'est accessible en permanence et ne dépend que de toi, il existe bel et bien dans la réalité.
"כי הנה מדת אמת היא מדתו של יעקב, הנקרא בריח התיכון המבריח מן הקצה אל הקצה, מרום המעלות ומדרגות עד סוף כל דרגין" ("car la middah de vérité est la middah de Yaakov, appelé la barre centrale qui traverse d'une extrémité à l'autre, du sommet des degrés jusqu'au terme de tous les degrés"). Pourquoi la middah de Yaakov est-elle appelée middah de vérité ? Avraham Avinou : l'un de ses fils fut Yits'hak, mais l'autre fut Yichmaël, et il n'a pas réussi à prolonger sa sainteté dans tous ses fils. Yits'hak Avinou : l'un de ses fils fut Yaakov et l'autre Essav, et lui non plus n'a pas prolongé sa sainteté dans tous ses fils. Yaakov Avinou, en revanche, n'eut pas un fils ni deux, mais douze, tous tsadikim : les tribus d'Israël, chivtei Y-ah. C'est pourquoi il est appelé la middah de vérité : chez lui, la chose pénètre du début jusqu'à la fin, sans interruption.
Et c'est là le sens de la "barre centrale" qui se trouvait dans le Michkan, et qui traversait d'une extrémité à l'autre. Le Michkan était fait de planches séparées, et une seule barre, centrale et intérieure, les traversait toutes. Chaque planche tenait la barre en son propre point, et pourtant chaque planche pouvait dire qu'elle tenait la barre centrale elle-même. Tel est le point de vérité : une vérité du alef jusqu'au tav, et chacun s'y accroche là où il se trouve et de la manière dont il est capable. Et c'est cela : "ובכל מעלה ומדרגה מבריח תוך נקודה האמצעית שלה, שהיא נקודת ובחינת מדת אמת שלה" ("et dans chaque degré et niveau, elle traverse le point central qui lui est propre, lequel est le point et l'aspect de la middah de vérité de ce niveau"). "ומדת אמת היא נחלה בלי מצרים" ("et la middah de vérité est un héritage sans frontières") : la vérité absolue n'a ni limites ni mesure, jusqu'au sommet des degrés, et c'est ainsi qu'elle existe auprès du Saint béni soit-Il.
Et de là : si nous disions que le degré inférieur ne s'appelle pas vérité par rapport à celui qui lui est supérieur, il faudrait le dire aussi des tsadikim, car il y a des niveaux parmi les tsadikim, et un tsadik d'un niveau inférieur ne serait pas vérité par rapport au tsadik qui lui est supérieur. Et de même un ange par rapport à l'ange au-dessus de lui, et même le monde d'Atsilout par rapport aux mondes qui lui sont supérieurs. Or il n'est pas juste de parler ainsi, car la vérité est un point unique, et chaque degré s'y accroche selon son propre degré.
"וכל מעלות ומדרגות שלמטה הן כאין לגבי מעלות ומדרגות שלמעלה מהן, כידוע ליודעי ח"ן, שמבחינת ראש ומוחין של מדרגות תחתונות הן למטה מבחינת עקביים ורגלי מדרגות עליונות מהן, וכמאמר רז"ל רגלי החיות כנגד כולן" ("et tous les degrés inférieurs sont comme néant par rapport aux degrés qui leur sont supérieurs, comme le savent ceux qui connaissent la sagesse cachée : l'aspect de la tête et des mo'hin des degrés inférieurs est plus bas que l'aspect des talons et des jambes des degrés supérieurs, selon la parole de nos Sages : les jambes des 'hayot valent tout le reste"), comme le savent ceux qui étudient la Kabbale. Du point de vue de l'échelle des degrés, il y a assurément du haut et du bas, et les jambes du degré supérieur sont plus élevées que la tête du degré qui se trouve au-dessous. Et pourtant, à travers tous les degrés sans exception pénètre ce même unique point de vérité.
Par conséquent, le binoni n'a pas à se décourager. Il doit savoir que quel que soit le niveau qu'il a atteint, et dans chaque point d'émotion de divinité et de sainteté qu'il a réussi à éveiller en lui-même, même si cela n'a duré qu'un seul point du temps, c'est dans ce point du temps qu'il a touché la vérité absolue et véritable. Et il lui faut faire tous les efforts pour que, au point du temps suivant aussi, il la révèle à nouveau.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris pourquoi l'amour des tsadikim présent chez le binoni lui est caché, afin qu'il ne tombe pas dans l'orgueil et la yeshus ; nous avons vu le cas de Rava et celui de Rabbi Yo'hanan ben Zakaï ; nous nous sommes arrêtés sur la question de savoir comment un amour passager peut être appelé "un service parfait selon leur propre vérité la plus vraie", et nous avons appris qu'en ce point même le binoni touche la vérité absolue, comme l'illustrent la parabole de la douceur de la pomme d'une part et l'illustration de l'illimité du feu d'autre part ; nous avons appris la valeur de la préparation qui convient à la prière, et la middah de vérité de Yaakov Avinou, "la barre centrale qui traverse d'une extrémité à l'autre", chaque degré s'accrochant à son point central selon sa propre valeur.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons avec l'aide de Hachem au chapitre 14 du Likoutei Amarim.