Dans la partie précédente, nous avons étudié les mots de l'Alter Rebbe : l'âme divine fait effort et prend le dessus sur la nefesh habahamis, l'âme animale. Commençons par achever l'explication de ce point : comment cette victoire se produit-elle concrètement ?
Le 'hessed et la guevourah sont deux côtés du cœur ; or, dans une guerre qui se déroule à l'intérieur du cœur lui-même, il est extrêmement difficile de venir à bout de l'animal. C'est pourquoi l'âme divine est obligée de monter jusqu'à la source des guevouros, qui est binah, la faculté de compréhension : l'homme se met à méditer sur la grandeur de Dieu, sur la hashga'ha protis (la providence particulière), sur la conduite divine, sur les paraboles et les explications de l'enseignement de la 'hassidout et du Tanya. Lorsque le cerveau médite, il donne au cœur ses outils, et alors l'âme divine parvient à maîtriser l'animal qui se déchaîne dans le cœur. Voilà le sens de ces mots : l'âme divine monte à la source des guevouros, qui est binah, et c'est de là qu'elle puise les forces nécessaires pour dominer la nefesh habahamis.
Le beinoni (l'homme intermédiaire) dont il est question ici se situe au plus haut degré du beinoni : même dans son cœur, il est parvenu à une étincelle d'amour pour le Créateur du monde. Au moment où il possède un tel amour, il n'éprouve aucune attirance pour les désirs de ce monde. Mais cela ne signifie pas que ces désirs sont morts : ils se sont simplement endormis. Il est fort possible que quelques minutes plus tard ils éclatent de toute leur force, et rattrapent même ce qu'ils ont accumulé de manque ; seulement, à l'heure de la prière, ils dormaient.
[Chez le tsaddik, il s'agit d'un état permanent, dans lequel il n'y a aucun éveil du tout : "ולבי חלל בקרבי", "et mon cœur est un vide en moi" ; et même chez le 'tsaddik vera lo' le cœur est vide, comme nous l'avons étudié longuement dans un chapitre entier.]
Mais le beinoni n'est pas un tsaddik, et c'est pourquoi l'Alter Rebbe emploie l'expression "אבל בבינוני הוא דרך משל כאדם שישן", "mais chez le beinoni, c'est, à titre d'image, comme un homme qui dort" : un homme endormi ne parle pas, ne s'émeut pas, ne voit rien, et l'on peut faire à côté de lui tout ce que l'on veut. Seulement, "שיכול להיות חוזר וניעור משנתו", "il peut se réveiller de son sommeil" : un bruit suffit à le tirer du sommeil. Il en va de même pour l'animal : on peut l'endormir, mais que l'homme ne s'imagine pas qu'il est mort ; il est seulement assoupi.
Et ainsi : "כך הרע שבבינוני הוא כישן בחלל השמאלי בשעת קריאת שמע ותפילה שלבו בוער באהבת ה'", "ainsi le mal qui est dans le beinoni est comme endormi dans la cavité gauche, à l'heure du Shema et de la prière, quand son cœur brûle de l'amour de Dieu". Lorsque l'homme lit le Shema en ayant à l'esprit ce qu'il lit, lorsqu'il prie et médite dans sa prière, il endort l'animal, et pour l'instant celui-ci dort. "ואחר כך יכול להיות חוזר וניעור", "et ensuite il peut se réveiller à nouveau" : après la prière, il se réveille.
Nous en avons des exemples encore aujourd'hui : quand des 'hassidim s'assoient et tiennent un farbrengen comme il faut, l'animal s'endort, et l'homme sent que seuls la Divinité, la sainteté et la 'hassidout l'intéressent, comme si le monde entier n'existait pas ; puis, quand cela se termine, il constate soudain que tout s'est réveillé. Car pendant la prière ou pendant le farbrengen il était plongé dans une autre atmosphère, et c'est là que son animal s'était endormi.
[Et si cet état se produit chez quelqu'un, alors à ce moment même il n'est pas un racha mais un beinoni.]
Ici, l'Alter Rebbe vient répondre à l'une des questions les plus fortes qu'il a soulevées dans le premier chapitre du Tanya. À la première page, il est rapporté que Rabba était assis avec ses élèves dans la maison d'étude et leur expliquait les niveaux : ce qu'est un tsaddik, ce qu'est un beinoni, ce qu'est un racha ; et il dit à ses élèves : "כגון אנא בינוני", "quelqu'un comme moi est un beinoni".
Ce "Rabba" est Rabba bar Na'hmani, dont la Guemara au traité Bava Metsia raconte l'histoire, que nous avons rapportée en détail lors de l'étude du chapitre 1 : lorsque son heure vint de quitter ce monde, l'ange de la mort n'avait aucun moyen de prendre son âme, car tant qu'un homme est occupé à la Torah l'ange de la mort n'a pas d'emprise sur lui. Il lui fallut donc toutes sortes de stratagèmes pour détourner son attention de l'étude de la Torah, ne fût-ce qu'une fraction de seconde, et c'est seulement alors qu'il put prendre son âme. Et c'est cet homme-là qui disait de lui-même : "je suis un beinoni".
D'où la question de l'Alter Rebbe au chapitre 1 : comment Rabba pouvait-il dire une telle chose de lui-même ?
Répondre que Rabba l'a dit par pure humilité, parce qu'il ne voulait pas dire à ses élèves qu'il était un tsaddik, n'est pas une réponse valable. Non pas parce que Rabba n'était pas humble, car il l'était vraiment, mais parce que l'humilité n'est pas un mensonge. L'humilité ne consiste pas à savoir au fond de soi que l'on est un tsaddik tout en cachant la vérité à autrui ; celui qui agit ainsi a une chose dans la bouche et une autre dans le cœur : c'est un menteur, non un humble. Ce qu'un homme dit de sa bouche, c'est ce qu'il pense et ce qu'il vit en lui-même ; et lorsque Rabba a dit à ses élèves "je suis un beinoni", il était sincèrement et pleinement convaincu d'être un beinoni.
Et là surgit la difficulté : d'après ce que nous avons appris au chapitre 12 et au début du chapitre 13, chez le beinoni du premier niveau les désirs se déchaînent dans le cœur, montent et s'éveillent jusque dans le cerveau, au point qu'il a besoin de toutes sortes de stratagèmes ; dans ces conditions, Rabba n'aurait pas pu s'illusionner et se croire un beinoni, puisqu'il se connaissait et savait qu'il n'avait pas de désirs et que son cœur aimait Dieu. Mais maintenant que nous avons élevé le beinoni à un niveau tel qu'à un certain moment, le moment de la prière, son animal est assoupi, tout s'éclaire : si sa prière se prolonge toute la journée, et qu'il demeure toute la journée à ce niveau, Rabba pouvait, dans son humilité, être certain de ne pas être un tsaddik et se dire : je suis un beinoni, et si je ne ressens absolument pas mon animal, c'est apparemment qu'il est assoupi. Telle fut l'erreur de Rabba.
Dans les mots de l'Alter Rebbe : "ולכן היה רבה מחזיק עצמו כבינוני", "et c'est pourquoi Rabba se considérait comme un beinoni". Et aussitôt l'Alter Rebbe élève son niveau : "אף דלא פסיק פומיה מגירסא", "bien que sa bouche ne cessât jamais d'étudier", pas un seul instant, et qu'il fût "ובתורת ה' חפצו יומם ולילה", "et dans la Torah de Dieu est son désir, jour et nuit" ; et non pas simplement, mais avec les sentiments les plus intenses : "בחפיצה וחשיקה ותשוקה ונפש שוקקה לה' באהבה רבה כבשעת קריאת שמע ותפילה", "avec envie, désir ardent, aspiration et une âme assoiffée de Dieu, dans un grand amour, comme à l'heure du Shema et de la prière". Le plus haut niveau émotionnel possible dans l'amour de Dieu était chez Rabba un état permanent, comme à l'heure de la prière. [Nous n'entrerons pas ici dans la précision de ces quatre expressions et dans leur correspondance avec les quatre lettres du Nom de Havaya, pour ne pas sortir du sujet.]
"ונדמה בעיניו כבינוני המתפלל כל היום", "et il lui semblait être comme un beinoni qui prie toute la journée" ; car la Guemara dit, "וכמאמר רז"ל הלוואי יתפלל אדם כל היום כולו", "si seulement l'homme priait toute la journée". Cela ne veut pas dire qu'il devrait réciter "Shema Israël" ou "Barou'h She'amar" toute la journée, mais qu'il devrait se tenir toute la journée au niveau de la prière. Rabba disait de lui-même qu'il avait atteint ce niveau, celui de l'homme qui prie toute la journée ; mais à ses yeux son animal existait encore, et c'est pourquoi il s'est trompé en se croyant un beinoni et s'est rangé de ce côté.
On raconte qu'il en fut de même avec l'Alter Rebbe lui-même : un jour, il dit à l'un des 'hassidim "כגון אנא בינוני", "quelqu'un comme moi est un beinoni". Le 'hassid, bouleversé, s'exclama : "Rebbe, de quoi parlez-vous ?" L'Alter Rebbe lui répondit : "Dans le beinoni, il y a cinq cents niveaux." L'Alter Rebbe était un tsaddik accompli ; seulement, comme on l'a expliqué à propos de Rabba, les véritables tsaddikim s'abaissent eux-mêmes par humilité. Le problème est justement l'inverse : que les beinonim se haussent au-delà de la mesure, et c'est cela que l'Alter Rebbe vient empêcher ici, qu'on ne se croie pas plus que ce que l'on est.
Pour compléter le sujet, on cite un passage très intéressant du Likoutei Torah, dans lequel l'Alter Rebbe se réfère à ce chapitre du Tanya. C'est une illustration remarquable du fait que les récits de la Torah, qui ont l'air de belles histoires que l'on raconte aux enfants avant de dormir, ne sont pas à prendre au sens littéral : le livre de Bereishis n'est que récits, du début à la fin, et la première partie du livre de Shemos également ; mais tout cela est Torah de vérité, Torah de Dieu, et chaque mot renferme les secrets les plus merveilleux. Ici, l'Alter Rebbe prend l'un des récits les plus captivants du livre de Bereishis et explique une seule phrase de ce récit en lien avec notre chapitre du Tanya.
Rappelons le contexte : tout le monde connaît l'histoire de Yossef et de ses frères, évoquée à la fin du chapitre précédent. L'une des étapes par lesquelles Yossef a voulu amener ses frères à la techouva fut de cacher sa coupe d'argent dans le sac de Binyamin. Binyamin s'en va sans savoir qu'il y a dans son sac une coupe d'argent qui n'est pas la sienne mais celle de Yossef, et de là découle tout le processus. De tout ce récit, l'Alter Rebbe ne retient que cette phrase : que signifie le fait que Yossef dissimule sa coupe d'argent chez Binyamin ? Et dans cette seule phrase sont contenus les chapitres 12 et 13 du Tanya.
Voici comment l'Alter Rebbe l'explique dans le Likoutei Torah (et celui qui le souhaite pourra étudier le texte lui-même, tel qu'il est devant vous) :
Yossef est appelé 'tsaddik elyon', le tsaddik supérieur, et c'est de lui que découle la source des âmes des tsaddikim au fil des générations.
Binyamin est appelé 'tsaddik ta'hton', le tsaddik inférieur, et c'est de lui que découle la source des âmes des beinonim.
Et qu'est-ce que le "kessef", l'argent ? Comme nous l'avons déjà appris dans le Tanya, "kessef" vient du mot amour et aspiration, kissoufin, comme dans l'expression "נכסוף נכספת", "tu as ardemment désiré". Binyamin ne possède pas de coupe d'argent qui lui appartienne, car le beinoni, du point de vue de son essence, n'a pas l'amour de Dieu : le beinoni est celui qui combat, il n'est pas au niveau du tsaddik qui possède un amour de Dieu permanent. Mais Yossef le tsaddik prend sa coupe d'argent, l'amour de Dieu qui appartient par essence aux tsaddikim, et la dissimule dans le sac de Binyamin.
En résumé : dans cette partie, nous avons achevé l'explication de la manière dont l'âme divine prend le dessus sur la nefesh habahamis : la montée vers la source des guevouros, qui est binah, la méditation sur la grandeur de Dieu, et les outils que le cerveau donne au cœur. Nous avons vu que le mal du beinoni, à l'heure du Shema et de la prière, est "comme endormi" : assoupi et non mort, et il peut se réveiller ensuite. Ainsi se résout la question du chapitre 1, comment Rabba pouvait se considérer comme un beinoni : par une humilité authentique, qui n'est pas un mensonge, il pensait être "un beinoni qui prie toute la journée", et que son animal était seulement assoupi. Nous avons aussi rapporté l'histoire de l'Alter Rebbe qui dit "quelqu'un comme moi est un beinoni" et "dans le beinoni il y a cinq cents niveaux", et nous avons commencé l'explication de l'Alter Rebbe dans le Likoutei Torah sur la coupe d'argent que Yossef, le 'tsaddik elyon', dissimule dans le sac de Binyamin, le 'tsaddik ta'hton' : l'argent est l'amour que le beinoni ne possède pas par lui-même.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication de la parabole de la coupe d'argent et de sa signification pour le service divin du beinoni.