Avant d'aborder le troisième niveau, mettons de l'ordre dans ce que nous avons vu. La gradation est intéressante :
Premier niveau : le mal se trouve dans le cœur, et il parvient même à monter jusqu'au cerveau.
Deuxième niveau : dans le cerveau, le mal n'est pas présent, car l'esprit est occupé par l'étude de la Torah et le mal n'y monte pas ; mais dans le cœur, il est bien là. Et comme la conscience part du cerveau, tant que celui-ci est occupé, l'homme n'est pas nécessairement conscient de ce qui se passe dans son cœur : des désirs peuvent très bien y résider sans qu'il s'en aperçoive, précisément parce qu'il tient son esprit occupé.
Troisième niveau : un niveau très élevé dans le beinoni, où même dans le cœur le mal n'est pas présent à cet instant. Le beinoni a réussi à endormir la nefesh habahamis (l'âme animale) jusque dans son cœur.
Cette situation se produit aux moments où l'homme parvient à éveiller en lui l'amour de D.ieu, par exemple pendant la prière. Car il est impossible que deux amours opposés habitent le cœur au même instant : s'il a réussi à éveiller un amour véritable pour la kedoucha, alors, à cette heure-là, l'amour des choses du monde n'existe tout simplement pas. Et lorsqu'il réussit à se maintenir dans cet amour une heure, deux heures, voire toute la journée, il risque de penser que le mal n'existe plus du tout en lui.
[Une remarque a été soulevée pendant le cours : il y a quelqu'un dont le grand-père a été appelé par le Rebbe du nom de « beinoni ». On en déduit que le niveau de beinoni est proche et accessible, au point que l'on peut désigner un homme de chair et de sang et dire de lui qu'il est un beinoni. Et de fait, au chapitre 14, nous verrons que la mesure du beinoni est la mesure de tout homme : chacun doit s'y trouver à certains moments.]
Comme nous l'avons dit, le troisième niveau du beinoni est celui où l'homme parvient à faire sortir la nefesh habahamis même de son cœur, et il se trouve alors très proche du niveau du tzaddik. À cause de cette proximité, celui qui atteint ce stade risque de croire qu'il est un tzaddik, et l'Alter Rebbe s'empresse de l'en « faire descendre ». L'inverse est également possible : un homme qui est un tzaddik véritable dira de lui-même qu'il n'est qu'un beinoni, et que l'absence de désirs en lui vient simplement de ce qu'il est un beinoni du troisième niveau. Cela peut aller dans les deux sens.
« כי אם בשעה שאהבת ה' הוא בהתגלות ליבו » (« si ce n'est à l'heure où l'amour de D.ieu se révèle dans son cœur »). Il y a des moments où l'amour de D.ieu se fait sentir ouvertement dans le cœur de l'homme. À ces instants-là, même dans le cœur il n'y a pas de nefesh habahamis, et il est un beinoni d'un niveau élevé. Mais cela ne veut pas dire que l'âme animale est morte et ne se relèvera plus : il l'a dominée en l'endormant sous anesthésie, elle s'est assoupie pour un temps, et lorsque l'effet du produit se dissipera, elle se relèvera.
[Ces définitions sont ponctuelles, valables instant par instant, et elles sont personnelles : chez certains, cela ne vaut que pour une période donnée - beinoni à cet instant - et il se peut que dans une heure, voire dans une seconde, leur situation change.]
« בעתים מזומנים כמו בשעת התפילה וכיוצא בה » (« en des temps propices, comme à l'heure de la prière et autres moments semblables »). Quand l'homme se trouve-t-il dans cet état où l'amour de D.ieu se révèle dans son cœur ? À certains moments, comme pendant la prière. Nous l'avons appris au chapitre 12 : le temps de la prière est un et ratzon, un temps propice, où les portes s'ouvrent d'en haut et où le Saint béni soit-Il aide l'homme à s'éveiller. À cette heure-là, il peut ressentir une certaine émotion, et à cet instant précis la nefesh habahamis n'est pas même présente dans le cœur.
[On raconte l'histoire d'un 'hassid chez qui l'amour de D.ieu était visible pendant la prière. Son ami lui dit : « Je vois que tu y es arrivé, tu as l'amour de D.ieu. » Il lui répondit : « Un léger chatouillement » - car les 'hassidim ne se faisaient jamais valoir. Or même dans un éveil de ce genre, un simple « léger chatouillement », à cette heure-là la nefesh habahamis n'est pas présente dans le cœur.]
« ואף גם זאת הפעם אינה רק שליטה וממשלה לבד » (« et même alors, cette fois-ci encore, il ne s'agit que d'une maîtrise et d'une domination »). Ce n'est pas la mise à mort de la nefesh habahamis, mais seulement une domination sur elle à cet instant précis, non son annulation complète. « כדכתיב 'ולאום מלאום יאמץ' » (« comme il est écrit : un peuple l'emportera sur l'autre »). Ce verset a été dit à propos des deux jumeaux qui étaient dans le ventre de Rivka notre mère, Yaakov et Essav, comme nous l'avons déjà mentionné dans le cours précédent. Pourquoi est-il cité ici ? Nos Sages ont dit : « כשזה קם - זה נופל וכשזה קם כו' » (« quand l'un se lève, l'autre tombe, et quand celui-ci se lève... »). Lorsque le bon penchant, la nefesh haelokis (l'âme divine), se lève, l'autre tombe. Mais l'expression elle-même enseigne qu'il ne s'agit que d'une chute, et qu'un état où l'autre se relèvera reste possible. Donc, même lorsque la nefesh habahamis est tombée, elle n'est pas morte : elle est seulement tombée.
« שנפש האלקית מתאמצת ומתגברת על נפש הבהמית במקור הגבורות שהיא בינה » (« que l'âme divine se renforce et l'emporte sur l'âme animale dans la source des guevourot, qui est Bina »). La nefesh haelokis l'emporte sur la nefesh habahamis avec une force immense, en allant puiser à la source des guevourot, « להתבונן בגדולת ה' אין סוף ברוך הוא » (« pour méditer sur la grandeur de D.ieu, l'Ein Sof béni soit-Il »), et de cette hitbonenout (méditation) naît « ולהוליד אהבה עזה לה' כרשפי אש בחלל הימני שבלבו » (« et engendrer un amour ardent pour D.ieu, comme des flammes de feu, dans la cavité droite de son cœur ») : car l'intellect engendre le sentiment. Quand l'homme médite sur la hachga'ha pratit, sur la main de D.ieu qui conduit chaque chose, sur le service du Beth Hamikdach, sur l'essence du service divin et de la prière, naissent en lui une émotion, une attirance, un désir ardent. « ואז אתכפיא סטרא אחרא שבחלל השמאלי » (« et alors la sitra a'hra de la cavité gauche est soumise ») : la nefesh habahamis, dans la cavité gauche, n'est même plus capable de lever la tête, car le cœur tout entier est pris dans une attirance totale vers la kedoucha.
« אבל לא נתבטל לגמרי בבינוני, אלא בצדיק שנאמר בו 'ולבי חלל בקרבי' » (« mais il n'est pas complètement annulé chez le beinoni, seulement chez le tzaddik dont il est dit : et mon cœur est vide en moi »). Chez le beinoni, le mal n'est pas mort : il existe et ne s'annule pas. Chez le tzaddik en revanche - auquel nous avons consacré tout un chapitre, le chapitre 10, avec ses deux niveaux de tzaddik, que l'Alter Rebbe rappelle ici brièvement - le cœur est « 'halal », c'est-à-dire vide : non seulement il n'y a plus en lui d'amour pour les choses du monde, mais « והוא מואס ברע ושונאו בתכלית השנאה והמיאוס או שלא בתכלית השנאה כנ"ל » (« il méprise le mal et le hait d'une haine et d'un dégoût absolus, ou bien d'une haine qui n'est pas absolue, comme expliqué plus haut ») : le tzaddik gamour n'a plus aucun rapport avec un sentiment animal, et s'il n'est pas un tzaddik gamour, sa haine et son dégoût ne sont pas absolus. Mais chez le beinoni, il n'en va pas ainsi.
Revenons maintenant à la ligne que nous avons lue et expliquons ce que signifie que la nefesh haelokis l'emporte sur la nefesh habahamis « dans la source des guevourot, qui est Bina ». Ce n'est pas ici le lieu de développer longuement, mais arrêtons-nous sur le fondement de la chose.
Comme on le sait, l'âme comporte dix forces : trois forces intellectuelles et sept midot, les forces du sentiment. Et il existe plusieurs manières de décrire la structure de ces forces :
Sur une seule ligne verticale, l'une en dessous de l'autre : en haut les forces de l'intellect - 'Hochma, Bina et Daat - et en bas les midot - 'Hessed, Guevoura, Tiferet, Netza'h, et ainsi de suite.
Sur trois lignes : la ligne de droite, la ligne de gauche et la ligne du milieu. Les deux présentations sont exactes, et cela dépend du sujet que l'on traite.
La répartition des trois lignes :
Ligne de droite - 'Ha'Ha'N : 'Hochma, 'Hessed, Netza'h.
Ligne de gauche - Ba'Ga'H : Bina, Guevoura, Hod.
Ligne du milieu : Keter, au-dessus de la ligne, Malkhout, en dessous de la ligne, et au centre - Da'Ta'Y : Daat, Tiferet et Yessod.
On pourrait s'étendre longuement sur la question de savoir pourquoi chaque force appartient à sa ligne et ce que cela signifie, mais concentrons-nous sur ce qui nous occupe : 'Hessed est la droite et Guevoura est la gauche. La droite rapproche, et le 'Hessed est le don ; la gauche repousse, et la Guevoura est la gauche. C'est pourquoi Avraham notre père est le symbole du 'Hessed, Yits'hak est lié à la gauche, et Yaakov est la ligne du milieu : « תיתן אמת ליעקב » (« Tu donneras la vérité à Yaakov »), la midda de Tiferet.
Remarquons à présent ce qui se trouve au-dessus du 'Hessed et au-dessus de la Guevoura, dans leur racine et leur source : au-dessus du 'Hessed, 'Hochma ; au-dessus de la Guevoura, Bina. La 'hassidout l'enseigne, et cela est dit explicitement dans Michlei : « אני בינה לי גבורה » (« je suis Bina, à moi la guevoura ») : Bina est donc liée à la Guevoura. Et quelle est la différence entre 'Hochma et Bina, sur laquelle nous nous sommes longuement arrêtés au chapitre 3 ?
'Hochma : le point d'éclair dans l'esprit de l'homme, une idée nouvelle qui tombe dans le cerveau comme un point. Elle n'a encore ni longueur ni largeur, et l'homme ne sait pas encore exactement de quoi il s'agit ; et de même que ce point est entré, il peut s'enfuir et disparaître en une seconde (« j'avais une bonne idée, et elle m'a échappé ») - chacun en fait l'expérience d'une manière ou d'une autre.
Bina : le développement de ce point, son élargissement et la fixation de ses limites - d'où jusqu'où, ce qui en fait partie et ce qui n'en fait pas partie, pourquoi et combien ; comprendre la chose, savoir exactement en quoi elle répond à la question, où elle commence et où elle finit, ce qui y est compris et ce qui ne l'est pas.
De là vient le lien : l'éclair du point de 'Hochma relève du 'Hessed, car il donne à l'homme une illumination qu'il n'avait absolument pas, un don venu d'en haut. Bina, en revanche, donne à ce point une limite et une mesure, et ce travail relève de la ligne de la Guevoura : le 'Hessed est le don, la Guevoura est la retenue - et cette retenue n'est pas nécessairement un refus total, mais l'établissement d'une limite et d'une mesure. Par conséquent, la source de la Guevoura est Bina, et c'est pourquoi Bina est appelée « source des guevourot ».
En résumé : dans cette partie, nous avons dégagé les trois niveaux du beinoni, et surtout le troisième, celui où l'homme parvient à endormir la nefesh habahamis jusque dans son cœur, à l'heure où l'amour de D.ieu se révèle dans son cœur, « en des temps propices, comme à l'heure de la prière ». Nous avons appris qu'il ne s'agit que d'une « maîtrise et domination », et non d'une annulation du mal, comme le laisse entendre le verset « un peuple l'emportera sur l'autre » et l'expression de nos Sages « quand l'un se lève, l'autre tombe » ; tandis que l'annulation complète n'existe que chez le tzaddik dont il est dit « et mon cœur est vide en moi ». Nous avons également expliqué l'expression « dans la source des guevourot, qui est Bina » : la structure des trois lignes, la différence entre l'éclair de 'Hochma ('Hessed, le don) et l'élargissement de Bina (Guevoura, limite et mesure), et pourquoi Bina est appelée la source des guevourot.
Dans la prochaine partie, nous poursuivrons le chapitre 13, où apparaîtra Yaakov, la ligne du milieu, et nous approfondirons encore l'explication.