Nous nous étions arrêtés au milieu du chapitre 13, page 18b (page 36). Nous sommes à la quatrième ligne depuis le haut, à sa fin : « ואף מי שבתורת ה' חפצו » (« et même celui dont le désir est dans la Torah de Hachem »). Dans ce chapitre, nous avons commencé à expliquer les différents niveaux que l'on trouve chez le beinoni, l'homme « intermédiaire » : trois niveaux généraux. Le cours précédent a été consacré en détail au premier niveau ; nous montons maintenant vers les suivants.
Un rappel préalable. Le beinoni, comme nous l'avons souligné à plusieurs reprises, est un homme qui possède dans son essence intérieure une nefesh élokite et une nefesh habahamis (l'âme animale), comme tout Juif qui naît avec ces deux âmes ; et dans son essence intérieure, il n'a rien changé, rien déraciné. L'animal qui est en lui et ses mauvais traits de caractère subsistent dans toute leur force, tels qu'au jour de sa naissance, et ils ont même grandi et se sont élargis au fil des années où il a mangé, bu et joui de ce monde. La particularité du beinoni se situe uniquement au niveau de l'exécution : dans la pensée, la parole et l'action, où il ne trébuche en rien, tandis que dans son essence intérieure les mauvais traits se tiennent dans toute leur vigueur, sans qu'il parvienne à les faire bouger.
Le premier niveau était celui d'un beinoni qui n'a jamais, ou presque jamais, de sentiment élokite. La plus grande partie de la journée, c'est un homme d'affaires, il circule au marché et dans les affaires du monde ; et pourtant c'est un beinoni, qui ne faute en rien. À l'intérieur de lui se livre une guerre intérieure d'une grande violence, car l'animal en lui existe dans toute sa puissance et tente de toutes ses forces de le faire tomber. Les mauvais traits réussissent même à monter jusqu'au cerveau, et il commence à avoir une première pensée autour de ce désir que le cœur lui a directement expédié. Mais comme il est un beinoni, il n'est pas prêt à penser volontairement une pensée interdite ; et lorsqu'une telle pensée tombe en lui malgré lui, dès l'instant où il en prend conscience, il la chasse immédiatement de sa tête.
Et qui lui donne la force d'écarter une pensée qui est déjà montée à son cerveau ? Il ne s'agit plus ici de la maîtrise du cerveau sur le cœur, puisque la chose est déjà arrivée au cerveau, elle est déjà dans la tête. Pour cela, il faut une siata dichmaya particulière, une aide du Ciel : le Saint béni soit-Il l'assiste, parce que de son côté, lui, il veut et il demande à vaincre.
L'Alter Rebbe poursuit en parlant d'un beinoni d'un niveau plus élevé : « ואף מי שבתורת ה' חפצו ויהגה בה יומם ולילה לשמה », « et même celui dont le désir est dans la Torah de Hachem, et qui l'étudie jour et nuit lichma ». Il s'agit d'un Juif qui n'est pas un homme d'affaires mais un « habitant des tentes », assis à étudier la Torah jour et nuit, et son étude est lichma.
Étudier lichma signifie qu'il n'étudie pas parce qu'il trouve agréable et passionnant de s'occuper des choses merveilleuses de la Torah (car la Torah est assurément une chose merveilleuse et belle, comme le dit le verset qu'elle est « votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples »), mais parce qu'il cherche à se lier au Saint béni soit-Il : il sait que c'est la Torah de Hachem, et que la seule voie pour se connecter à Lui passe par l'étude de la Torah. [Celui qui étudie la Torah parce qu'il y trouve du plaisir n'est pas pour autant à blâmer ; au contraire, de nos jours c'est un niveau très élevé, puisqu'il jouit de la Torah et non des vanités du monde. Mais c'est un niveau moindre, car dans son étude c'est son propre plaisir qu'il recherche ; tandis que « lichma », c'est pour la Torah elle-même et pour se connecter au Saint béni soit-Il.]
Chez ce beinoni, le cerveau est occupé en permanence par l'étude. Et l'on sait que lorsque le cerveau est occupé par une chose, aucune pensée relevant d'un autre sujet n'y pénètre. Par conséquent, aucune contestation, aucun désir ne monte vers lui depuis le cœur, et un tel homme pourrait s'imaginer qu'il n'est pas un beinoni mais un tsaddik, puisqu'il ne livre absolument pas la guerre des désirs.
Et en vérité, la conscience qu'un homme a de ses désirs lui vient par la pensée : le désir agit dans le cœur, et c'est la pensée qui lui révèle ce qui se passe dans son cœur. Or lorsque le cerveau est occupé à autre chose, il ne sait pas du tout ce qui se passe dans le cœur ; il n'a donc pas à affronter le désir, puisque celui-ci n'entre pas dans sa conscience. Et c'est de là qu'il risque de conclure qu'il est un tsaddik.
À cela l'Alter Rebbe répond : « אין זו הוכחה כלל שנדחה הרע ממקומו », « ce n'est absolument pas une preuve que le mal a été repoussé de sa place ». Il n'y a là aucune preuve qu'il ait nettoyé son intériorité et qu'il n'y ait plus de désirs en lui. L'absence de guerre et de confrontation vient uniquement de ce que son cerveau est occupé par l'étude de la Torah.
« אלא יכול להיות שמהותו ועצמותו הוא בתקפו וגבורתו במקומו בחלל השמאלי », « mais il est possible que son essence et sa substance se tiennent dans toute leur force et leur vigueur à leur place, dans la cavité gauche ». L'essence de l'animal en lui, les mauvais traits qui existent en lui, se tiennent dans toute leur puissance à leur place, dans la cavité gauche du cœur, qui est le siège des mauvais traits. Elle n'a pas bougé d'un cheveu depuis le jour de sa naissance, et tous les mauvais désirs du monde existent en lui en puissance.
Et pourquoi, dans les faits, n'en est-il pas conscient ? « רק שלבושיו, שהם מחשבה דיבור ומעשה של נפש הבהמית, אינן מתלבשים במוח והפה והידים ושאר אברי הגוף », « seulement ses vêtements, à savoir la pensée, la parole et l'action de la nefesh habahamis, ne se revêtent pas dans le cerveau, la bouche, les mains et les autres membres du corps ». L'animal ne réussit pas à s'exprimer, et donc il ne se manifeste pas. C'est comparable à un homme à qui l'on ne laisse pas la parole : il se tait, et l'on pourrait croire qu'il n'est pas là du tout, alors qu'il est certainement présent. Ainsi la nefesh habahamis existe bel et bien, sauf que cet homme est parvenu à lui barrer toute expression, y compris dans la pensée.
Et quelle est cette force qui la bloque ? « מפני ה' שנתן שליטה וממשלה למוח על הלב », « à cause de Hachem qui a donné au cerveau domination et gouvernement sur le cœur ». Le Saint béni soit-Il a créé l'homme avec cette nature que le cerveau gouverne le cœur ; aussi le cerveau ne laisse-t-il au cœur aucune possibilité de percer vers l'extérieur, même si le cœur bat de ses désirs. Et puisque chez ce beinoni « son désir est dans la Torah de Hachem et il l'étudie jour et nuit », son cerveau est occupé par l'étude, « ולכן נפש האלקית שבמוח מושלת בעיר קטנה, אברי הגוף כולם, שיהיו לבוש ומרכבה לשלושה לבושיה שיתלבשו בהם, שהם מחשבה דיבור ומעשה של תרי"ג מצות התורה », « et c'est pourquoi la nefesh élokite qui est dans le cerveau gouverne la petite ville, tous les membres du corps, pour qu'ils soient vêtement et merkava (véhicule) pour ses trois vêtements qui se revêtent en eux, à savoir la pensée, la parole et l'action des 613 mitsvot de la Torah ».
Il ressort donc que le gouvernement de la nefesh élokite se limite à la pensée, à la parole et à l'action ; elle ne réussit pas à expulser et à déraciner les sentiments du cœur, et le potentiel demeure intact, sauf qu'il ne parvient pas à percer vers l'extérieur : « אבל מהותה ועצמותה של נפש האלוקית אין לה שליטה וממשלה על מהותה ועצמותה של נפש הבהמית בבינוני », « mais l'essence et la substance de la nefesh élokite n'ont ni domination ni gouvernement sur l'essence et la substance de la nefesh habahamis chez le beinoni ». L'essence, elle, n'a pas changé d'un iota.
La différence entre les deux niveaux expliqués jusqu'ici :
Premier niveau : un beinoni chez qui des pensées involontaires montent sans cesse au cerveau, et qui doit lutter pour les en faire sortir. Et il est malgré tout un beinoni, puisqu'il réussit dans sa guerre.
Deuxième niveau : un beinoni dont le cerveau est occupé par la Torah, de sorte que rien ne monte à son cerveau. Il pourrait croire qu'il est déjà purifié de toute capacité animale. Et là l'Alter Rebbe dit qu'il n'est pas purifié du tout : l'animal existe dans toute sa vigueur, seulement il ne lui a pas été donné de pouvoir s'exprimer.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris le premier niveau du beinoni, l'homme d'affaires chez qui les désirs montent jusqu'au cerveau et qu'il écarte grâce à une aide particulière d'En haut, parce que sa volonté est de vaincre ; puis nous avons étudié le deuxième niveau, celui dont « le désir est dans la Torah de Hachem et qui l'étudie jour et nuit lichma », dont le cerveau est occupé par l'étude et vers qui aucune pensée ne monte du cœur. Ce n'est pas une preuve que le mal a été repoussé de sa place : l'essence et la substance de la nefesh habahamis se tiennent dans toute leur vigueur dans la cavité gauche, et seuls ses vêtements (pensée, parole et action) sont empêchés de se revêtir dans les membres du corps, à cause de Hachem qui a donné au cerveau domination et gouvernement sur le cœur. Le gouvernement de la nefesh élokite porte uniquement sur les vêtements, et non sur l'essence et la substance de la nefesh habahamis.
Dans la prochaine partie, nous monterons d'un cran pour aborder le troisième niveau du beinoni : un niveau où il semble que l'homme soit entièrement purifié, et où il lui est bien plus difficile de se convaincre que l'animal existe encore en lui. Nous y étudierons également sa situation au moment de la prière.