Dans les parties précédentes, nous avons étudié ce qu'est l'essence du beinoni (l'homme intermédiaire) ainsi que le principe du « cerveau qui gouverne le cœur ». Dans cette partie, nous nous arrêterons sur la règle « la Torah parle selon la majorité », et c'est à partir de là que nous distinguerons la voie de service des grands tsaddikim de celle du beinoni. Nous commencerons par expliquer les deux premiers types que l'Alter Rebbe énumère au chapitre 13.
Il existe de grands tsaddikim dont le mode de service est d'une autre nature. La Guemara énonce à maintes reprises un principe : « התורה על הרוב תדבר », la Torah parle selon la majorité. Autrement dit, les mitsvot, les interdits et les précautions écrits dans la Torah ont été formulés pour la majorité des hommes. Les tsaddikim n'ont pas des mitsvot d'un autre genre, mais il existe chez eux des situations où il leur est permis de faire des choses interdites au beinoni.
On raconte de Rabbi Moché Leib de Sassov, l'un des grands tsaddikim, qu'il rapprocha de nombreux Juifs et fit d'eux des baalei techouva. Il avait une méthode bien particulière pour empêcher les gens de fauter : il se liait avec des « joueurs de dés », des hommes qui traînaient dans toutes sortes d'endroits douteux, et il passait des nuits entières assis avec eux pour les garder de la faute. C'est ainsi que, petit à petit, il les rapprochait.
Ce n'est évidemment pas un mode de service pour un homme ordinaire. Si un beinoni se rend dans de tels lieux, il y a tout lieu de croire qu'il n'en ressortira pas, puisque dans son essence même il est comme un racha. C'est pourquoi il est interdit de tirer des conclusions des actes d'un autre et de dire : « Moi aussi, je ferai ainsi. » Celui qui, dans son essence, est un tsaddik, a un autre mode de service, et cela ne concerne pas tout le monde.
Quant à l'homme ordinaire, dont toutes les informations sur lui-même viennent de ce que les gens lui disent, qu'il ne les croie pas : « אלא יהיה בעיניו כאלו מהותו ועצמותו של הרע הוא בתקפו ובגבורתו בחלל השמאלי כתולדתו », « mais qu'à ses yeux ce soit comme si l'essence même du mal se trouvait dans toute sa force et toute sa puissance dans la cavité gauche, telle qu'à sa naissance ». Il doit sentir que le mal avec lequel il est né se trouve dans la cavité gauche du cœur avec toute son intensité, même si, pour l'instant, il est endormi.
Dans ce chapitre, l'Alter Rebbe énumère plusieurs degrés au sein du beinoni. Comme nous l'avons déjà mentionné au chapitre 12, il existe un niveau de beinoni qui, à l'heure de la prière, est véritablement ému par la prière et par la sainteté, et chez qui le mal est endormi. Il en va de même pour celui qui a le mérite de rester dans cet enthousiasme toute la journée : lorsqu'il est dit « puisse l'homme prier toute la journée », cela ne signifie pas tenir le siddour toute la journée en récitant « Achré yochvei vetekha », mais rester tout le jour dans ce même ressenti de la prière. S'il y parvient, sa journée entière est élevée, et pourtant le mal en lui n'a pas disparu : il s'est endormi. Il dort peut-être comme l'ours blanc qui dort tout l'hiver, mais cela ne veut pas dire qu'il n'existe pas.
Par conséquent, même si l'on dit d'un homme qu'il est un tsaddik, qu'il sache que son essence se trouve dans toute sa force et toute sa puissance dans la cavité gauche, telle qu'à sa naissance : rien ne l'a quittée, pas même un pour cent. S'il se souvient d'avoir trébuché autrefois dans telle ou telle faute, qu'il sache qu'aujourd'hui encore il pourrait trébucher dans cette même faute, et même dans une pire. Le yétser hara et ses désirs sont là, intacts; le fait qu'il réussisse à les dominer ne le dispense pas de continuer à combattre.
« ואדרבה נתחזק יותר בהמשך הזמן », « et au contraire, il s'est renforcé avec le temps ». Non seulement l'animalité en lui se trouve telle qu'elle était à sa naissance, mais au contraire : elle se renforce avec les années. Un homme qui vit dans ce monde vingt, trente, quarante ou cinquante ans, l'animal en lui a grandi, s'est développé, est devenu encore plus animal, « שנשתמש בו הרבה באכילה ושתייה ושאר ענייני עולם הזה », « car il en a beaucoup usé en mangeant, en buvant et dans les autres affaires de ce monde ».
Et si l'on objecte : n'avons-nous pas appris dans les chapitres précédents que le beinoni mange pour le Ciel et a une intention dans chacun de ses actes? Peut-être que chez lui la nourriture n'a eu aucun effet? L'Alter Rebbe répond qu'il n'en est rien.
Prenons pour cela un exemple chez les tsaddikim parfaits, chez qui il n'y a aucun mal et rien qui puisse se développer, et chez qui l'acte même de manger est sainteté, exactement comme un sacrifice sur l'autel. Et malgré cela, leur manger n'équivaut pas au fait de rester sans manger. Moché Rabbénou est monté sur la montagne quarante jours, et la Torah raconte ce qu'il y a fait : « לחם לא אכל ומים לא שתה », « il n'a pas mangé de pain et n'a pas bu d'eau ». Or le manger de Moché Rabbénou n'est pas notre manger, ce n'est pas un désir mais de la sainteté. Apparemment, qu'aurait-il manqué à sa sainteté s'il avait mangé et bu, et à quelle sainteté cela aurait-il fait obstacle? Et pourtant la Torah dit que lorsque Moché Rabbénou s'est élevé au niveau des quarante jours sur la montagne, ce manger, avec toute sa valeur et toute sa sainteté, faisait obstacle : il devait rester sans manger et sans boire, car il s'était élevé à un autre niveau.
Et si, chez un tsaddik parfait, il existe une différence entre manger et rester sans manger, alors que les deux niveaux relèvent de la sainteté (il y a une sainteté à ce niveau et une sainteté à un niveau plus élevé), a fortiori chez le beinoni, chez qui le manger n'est pas un sacrifice sur l'autel : la nourriture a aussi du goût, il en éprouve aussi la saveur, et l'animal en lui en jouit. Il s'avère donc que ce n'est pas seulement la nefech élokit qui se développe par son manger fait avec sainteté : la nefech habahamis, elle aussi, a joui pendant toutes ces années de ce qu'il a mangé et bu et des autres affaires de ce monde. On ne peut donc pas comparer son état d'aujourd'hui à son état d'il y a vingt ans; au contraire : il est possible qu'alors sa nefech habahamis fût plus faible. Certes, durant toutes ces années il a étudié la Torah, mais l'animal s'est développé en parallèle.
De là découle que l'homme doit toujours se considérer comme un racha : à chaque instant, s'il ne monte pas la garde, il risque de tomber, à Dieu ne plaise, car son essence n'a pas changé. Et malgré cela il est un beinoni, puisqu'en aucun cas il ne laisse son animalité sortir au-dehors et ne la réalise jamais. Voilà le premier type de beinoni.
Revenons sur un point déjà évoqué : « le cerveau gouverne le cœur » de façon naturelle n'est vrai que dans la situation où l'homme ne ressent pas et n'a pas conscience du désir qui vient de monter en lui. La maîtrise du cerveau s'exprime précisément en ceci que le désir ne réussit pas à sortir du cœur pour atteindre la conscience du cerveau.
Un exemple : un homme est en ce moment plongé dans l'étude de la Torah, quelqu'un arrive et lui présente une chose qu'il aime d'habitude, un aliment ou autre chose pour laquelle, en temps normal, il aurait tout laissé un instant, et lui, tout simplement, ne le voit pas. [S'il le voyait, qu'il pesait et décidait « pas maintenant », cela signifierait qu'à cette seconde il a sorti la tête de son livre et que la chose est montée au cerveau; et s'il a décidé que non, c'est le signe que le désir n'est pas monté avec assez de force pour mener à l'acte. Ou encore, s'il était plongé dans une lecture profane et qu'un désir survenait, il pourrait échanger un désir contre un autre.]
Et comme nous l'avons appris au chapitre précédent, la maîtrise du cerveau sur le cœur existe également lorsqu'il ne reste chez l'homme qu'une trace de la prière ou de l'étude, sans qu'il y soit réellement plongé : le rechimou resté dans le cerveau est assez fort pour dominer le cœur et balayer le désir. Mais si deux, trois ou quatre heures passent, qu'il n'y est plus du tout plongé, et qu'alors on lui présente ce même désir, il ne dira pas si facilement « cela ne m'intéresse pas ». Là, il y aura une véritable guerre, et il faudra une aide particulière pour l'emporter : ce ne sera plus le naturel du « cerveau qui gouverne le cœur ».
Voilà donc deux situations distinctes et séparées :
« Le cerveau gouverne le cœur » : c'est une chose naturelle, à condition que le cerveau soit libre du désir et n'en soit pas influencé, ou bien qu'il y reste encore la trace de quelque chose de bon. Alors il a la force de dominer.
L'aide particulière : si, à Dieu ne plaise, le cerveau est déjà vide de sainteté et plongé dans les affaires du monde, et que c'est alors que le désir monte, il est impossible de s'appuyer sur cette nature du cerveau qui gouverne le cœur : il faut ici une aide d'En haut.
Et qui mérite cette aide particulière? Celui en qui il y a une décision intérieure : il veut, coûte que coûte, l'emporter et repousser la tentation. S'il veut repousser, une aide particulière lui viendra, et il verra qu'il réussit.
[Il y a le verset « יצר לב האדם רע מנעוריו », « le penchant du cœur de l'homme est mauvais depuis sa jeunesse ». Cette expression apparaît deux fois dans le livre de Béréchit, et les deux fois elle sert d'argument inverse : une fois il est dit que le Saint béni soit-Il amène le déluge sur le monde parce que « le penchant du cœur de l'homme est mauvais depuis sa jeunesse », et une fois la même expression est donnée comme raison de ne plus amener de déluge. Comment deux choses opposées peuvent-elles être déduites d'une seule et même formule, ici raison du déluge et là raison contre le déluge?
L'explication : le fait que le penchant du cœur de l'homme soit mauvais depuis sa jeunesse n'est pas en soi une raison de détruire. Le Saint béni soit-Il n'est pas déçu que le penchant de l'homme soit mauvais depuis sa jeunesse, puisque c'est ainsi qu'Il l'a créé et que c'est là son travail. Ce qui a amené le déluge, c'est que l'homme n'a pas dominé son penchant, qu'il a fait des sottises et qu'il est tombé de son état. Et ensuite il est dit qu'il n'y aura plus de déluge : « le penchant du cœur de l'homme est mauvais depuis sa jeunesse », c'est un fait, une donnée de départ, et désormais il devra se tenir debout et affronter. Et il est aussi possible de réussir : l'étude même du Tanya donne la force de réussir, et même si l'homme n'y est pas toujours plongé, il lui en reste un rechimou. C'est pourquoi il faut venir étudier beaucoup, afin qu'il reste un rechimou important.]
Jusqu'ici, nous avons traité du premier degré : le beinoni immergé dans les affaires du monde, l'homme d'affaires, chez qui il n'y a pas de « cerveau qui gouverne le cœur » mais chez qui le désir monte bel et bien au cerveau, car son cerveau est en permanence plongé dans les affaires du monde et il ne fait que décider de l'emporter, et alors une aide lui vient du Ciel. Ici, l'Alter Rebbe poursuit et monte d'un degré : « ואף מי שבתורת ה' חפצו ויגע בה יומם ולילה לשמה », « et même celui dont le désir est dans la Torah de Dieu, qui s'y fatigue jour et nuit lichma ».
Il s'agit ici d'un beinoni qui n'est pas un homme d'affaires plongé dans les affaires du monde, mais qui est assis et étudie la Torah toute la journée, un talmid 'hakham. Et il n'étudie pas simplement : il s'y fatigue jour et nuit lichma, non pour gagner de l'argent, non pour qu'on dise de lui qu'il est un sage, ni pour un salaire ni pour l'honneur, car tout cela n'est pas une étude lichma mais une étude en vue d'autre chose. Il étudie la Torah parce qu'il faut étudier la Torah et parce qu'il veut se lier au Saint béni soit-Il, avec tous les niveaux que comporte le « lichma ». Cet homme a une sensibilité à la sainteté et il investit toutes ses journées dans la sainteté : voilà un beinoni d'une ligue supérieure, qui, en apparence, est un tsaddik.
Quel est malgré tout son manque? Il ne se tient pas dans la guerre comme le beinoni précédent, chez qui un désir monte et qu'il combat. Lui n'a pas le temps pour les désirs, puisque toute la journée il est plongé dans l'étude; il ne connaît pas les désirs et ne les rencontre pas. Et c'est précisément pour cela qu'il risque davantage de se tromper et de penser qu'il est déjà devenu un tsaddik accompli. C'est pourquoi l'Alter Rebbe dit : « אין זו הוכחה כלל שנדחה הרע ממקומו », « ce n'est aucunement une preuve que le mal a été repoussé de sa place ». Le mal est là, simplement il ne le connaît pas, et s'il sortait au-dehors il le reconnaîtrait aussitôt. Et l'essentiel : même avant de sortir, qu'il ne pense pas un instant que le mal n'est pas là, car s'il n'en est pas conscient, celui-ci peut l'atteindre également à l'intérieur.
On connaît l'histoire de Rabbi Lévi Yits'hak de Berditchev qui s'avança pour être officiant à Yom Kippour. Il s'approcha du pupitre de prière, se couvrit la tête de son talith, et toute l'assemblée attendait qu'il entame la prière de Yom Kippour. Silence. Quelques minutes passèrent sans qu'il commence, et personne n'osait le déranger. Il retira le talith de sa tête, le posa sur le pupitre, retourna à sa place et laissa le pupitre orphelin et vide. L'assemblée ne comprit pas ce qui s'était passé là. Un certain temps après, il revint, pria, et tout se déroula normalement.
Lorsqu'on lui demanda plus tard ce qui était arrivé ce Yom Kippour, il raconta : quand je me suis tenu au pupitre et que j'ai voulu commencer à prier, j'ai soudain vu que quelqu'un d'autre se tenait à côté de moi. Je lui ai demandé : « Qui es-tu? » Il m'a répondu : « C'est moi, le yétser hara, moi aussi je veux prier. » Je lui ai dit : « Que fais-tu ici? Va-t'en, laisse-moi prier et laisse-moi tranquille. » Il m'a dit : « Et pourquoi te quitterais-je? Je suis avec toi, nous sommes amis. » Je lui ai dit : « Qu'as-tu à faire chez moi? Je suis Rabbi Lévi Yits'hak, l'élève du Maggid de Mézéritch, je me suis assis et j'ai étudié chez mon Rebbe, et toi, qui es-tu donc? » Il m'a répondu : « Je vais te révéler un secret : quand tu étais assis chez ton Rebbe et que tu étudiais, j'étais assis avec toi, j'étais avec toi. » Je lui ai dit : « Si tu es si savant, que tu as étudié et que tu sais tout, alors prie donc, toi. » Et je suis parti, qu'il prie lui-même.
Rabbi Lévi Yits'hak lui-même était un tsaddik parfait et n'avait pas de yétser hara. Il a agi ainsi pour rendre la chose tangible et pour enseigner que chacun doit connaître sa place : même celui dont le désir est dans la Torah de Dieu, qui s'y fatigue jour et nuit et étudie la Torah lichma, ne se libère pas du yétser hara, et celui-ci se trouve avec lui, à l'intérieur.
« אין זו הוכחה כלל שנדחה הרע ממקומו, אלא יכול להיות שמהותו ועצמותו הוא בתקפו ובגבורתו במקומו בחלל השמאלי רק שלבושיו שהם מחשבה דבור ומעשה של נפש הבהמית אינן מתלבשים במוח והפה והידים ושאר אברי הגוף »
« Ce n'est aucunement une preuve que le mal a été repoussé de sa place; il est possible que son essence même soit dans toute sa force et toute sa puissance à sa place, dans la cavité gauche, et que seuls ses vêtements, à savoir la pensée, la parole et l'action de la nefech habahamis, ne se revêtent pas dans le cerveau, la bouche, les mains et les autres membres du corps », ils ne réussissent tout simplement pas à dominer, « מפני ה' שנתן שליטה וממשלה למוח על הלב », « à cause de Dieu qui a donné au cerveau domination et gouvernement sur le cœur ».
Il faut remarquer qu'ici, il est bien dit explicitement que cela découle de la maîtrise du cerveau sur le cœur, car il s'agit d'un homme qui étudie et dont le cerveau est occupé par la Torah. Chez lui, Dieu a donné au cerveau une domination naturelle sur le cœur : son cœur n'est donc pas actif et ne lui fait pas monter de désirs; au contraire, il est véritablement plongé dans l'étude. Mais qu'il ne s'imagine pas un instant que le mal n'existe pas.
L'Alter Rebbe s'étend ici sur une page entière, et il n'est apparemment pas facile de convaincre cet homme d'étude que, même si la Torah remplit toute sa journée et qu'il s'y adonne de tout son cœur, il doit rester conscient de la présence du mal. Signalons dès maintenant l'une des preuves les plus intéressantes qu'il apportera par la suite : à propos de Rivka, notre matriarche, il est dit « ויתרוצצו הבנים בקרבה », « les enfants se bousculaient en son sein », et elle était dans un dilemme, l'un courant par ici, l'autre par là. Et lorsqu'on lui dit « שני גויים בבטנך », « deux nations sont dans ton ventre », elle s'apaisa : il n'y a pas ici de personnalité divisée, mais deux êtres, chacun tiré dans une direction différente. Et le verset continue : « ולאום מלאום יאמץ », « une nation sera plus forte que l'autre », et nos Sages disent : quand celui-ci se lève, l'autre tombe, et quand celui-là se lève, l'autre tombe.
Il convient d'être précis sur la formulation même : quand le yétser tov se lève, le yétser hara tombe. Mais les choses ne s'arrêtent pas là, cela continue par « et quand celui-là se lève », c'est-à-dire que le yétser hara aussi peut se relever. S'il tombait et que tout était fini, il n'y aurait pas eu besoin d'ajouter « et quand celui-là se lève ». Il suffit qu'il conserve la capacité de se relever pour prouver qu'il existe toujours.
Chacun doit donc savoir qu'il est comme un racha, que son essence n'a pas changé, et que l'immense majorité des hommes ont été créés par le Saint béni soit-Il avec une telle essence, faite de yétser hara et de mauvais traits de caractère : telle est leur essence. Et si, de temps à autre, cette essence commence à s'agiter, il ne faut pas s'effrayer, mais décider qu'on la balaie. Et lorsqu'on décide ainsi, le Tanya nous assure qu'il y a une siata dichmaya, une aide du Ciel, que le Saint béni soit-Il aide, et alors se manifeste la supériorité de la lumière sur l'obscurité : l'obscurité disparaît d'elle-même et n'existe plus du tout.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié la règle « la Torah parle selon la majorité », à savoir que les voies de service des grands tsaddikim, comme celle de Rabbi Moché Leib de Sassov, ne sont pas un modèle à imiter pour le beinoni, qui dans son essence est comme un racha. Nous avons vu que le mal chez le beinoni peut être endormi mais ne disparaît pas, et qu'au contraire il se renforce avec les années en raison de l'usage fait du manger, du boire et des autres affaires de ce monde, comme nous l'avons démontré à partir du manger de Moché Rabbénou, dont il s'est abstenu durant les quarante jours sur la montagne. Nous avons distingué entre le « cerveau qui gouverne le cœur », qui est naturel et suppose que le cerveau soit libre ou qu'il y reste une trace, et la situation où une aide particulière est nécessaire pour celui qui a décidé de l'emporter. Nous avons expliqué les deux occurrences de « le penchant du cœur de l'homme est mauvais depuis sa jeunesse », et nous avons commencé le second type de beinoni : celui dont le désir est dans la Torah de Dieu et qui s'y fatigue jour et nuit lichma, chez qui pourtant rien ne prouve que le mal ait été repoussé de sa place, comme l'illustre l'histoire de Rabbi Lévi Yits'hak de Berditchev.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons avec l'aide de Dieu les paroles de l'Alter Rebbe, et nous approfondirons les preuves qu'il apporte du fait que le mal se trouve à sa place, dans toute sa force et toute sa puissance, même chez celui qui s'adonne à la Torah jour et nuit lichma.