Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur les deux juges qui plaident dans l'âme du bénoni (l'homme intermédiaire). Nous arrivons à présent à l'étape où la pensée est sur le point d'être acceptée en lui comme pensée volontaire: l'homme commence à éprouver du plaisir dans les images qui montent en lui. Et il suffit qu'il y pense d'une pensée volontaire ne serait-ce qu'une seule seconde pour qu'il soit appelé racha (impie) à cet instant précis.
Mais qu'il soit tombé l'espace d'un instant ne signifie pas qu'il va continuer à tomber. La seconde suivante, une nouvelle épreuve se présente à lui, et il a la possibilité de s'arrêter et de ne pas poursuivre la chute. Comme nous l'avons appris au chapitre précédent, la définition du bénoni est une définition ponctuelle: à cet instant-là il est tombé, et à l'instant suivant il peut être bénoni et ne pas tomber.
Il faut prêter attention au fait que l'Alter Rebbe alterne ici les expressions: tantôt « yétser tov » (le bon penchant), tantôt « nefech élokit » (l'âme divine). Ce n'est pas une variation de style, mais des définitions précises:
« Yétser tov » désigne les sentiments et les élans du cœur.
« Nefech élokit » désigne la réflexion (hisbonénus) qui se déroule dans le cerveau.
À la lumière de ces définitions, revenons à son langage: « ומיד חולק עליו השופט השני שהוא הנפש האלקית שבמוח המתפשט בחלל הימני שבלב מקום משכן היצר טוב », « et aussitôt le second juge le contredit, à savoir l'âme divine qui se trouve dans le cerveau et se diffuse dans la cavité droite du cœur, siège du bon penchant ». L'âme divine a sa place dans le cerveau, et de là elle se diffuse vers la cavité droite du cœur, qui est le siège du yétser tov, puisque « yétser tov » désigne précisément le sentiment du cœur.
Et il poursuit: « והלכה כדברי המכריע הוא הקב"ה העוזרו », « et la loi suit l'avis de celui qui tranche, à savoir le Saint béni soit-Il qui lui vient en aide ». À qui le Saint béni soit-Il vient-Il en aide? « להיצר טוב », au bon penchant. Et de quelle manière l'aide-t-Il? « והעזר היא ההארה שמאיר ה' על נפש האלקית », « et cette aide est l'illumination dont D.ieu éclaire l'âme divine ». Le Saint béni soit-Il veut aider le yétser tov qui est dans le cœur, et cette aide est donnée précisément par une illumination de l'âme divine qui est dans le cerveau.
La raison en est la suivante: le cerveau gouverne le cœur, et il n'y a aucun moyen de contourner cet ordre. Si le cœur doit s'apaiser et se libérer du désir, cela doit forcément commencer par le cerveau: que l'homme détourne son attention de ces pensées, qu'il ouvre un livre et commence à penser des pensées divines. Alors une lumière divine entre dans son cerveau, se diffuse de là vers le cœur et lui donne la force de repousser le désir. Il n'existe pas de situation où l'homme continuerait à occuper son cerveau de ce qu'il veut, et où l'aide viendrait d'en haut par une sorte d'« astuce » qui rendrait le cœur calme de lui-même.
De là vient la voie que le Rebbe indique dans ses lettres à ces Juifs qui lui écrivaient au sujet de diverses luttes intérieures: détourner l'attention de ces choses, et faire entrer dans la tête des paroles de Torah et de prière, un chapitre de Tehilim, quelques lignes de Tanya, une chose divine quelle qu'elle soit. Cela devient une aide extraordinaire pour l'emporter. Lorsque l'homme fait un petit pas, il découvre une assistance immense venue d'en haut.
À première vue, celui qui tient bon dans cette lutte instant après instant, qui ne tombe jamais mais se tient debout et combat sans cesse, pourquoi ne l'appelle-t-on pas tsadik? À la lumière de ce que nous avons posé, la chose est claire: son cœur est rempli de mal, le mal monte en lui en permanence, et tout son accomplissement est de ne pas le laisser se diffuser. Chez le tsadik, en revanche, cette réalité n'existe absolument pas.
Le livre s'ouvre, au chapitre premier, sur les paroles de la Guemara: on fait jurer l'âme avant sa descente dans le monde, « תהי צדיק ואל תהי רשע », « sois un tsadik et ne sois pas un racha », et immédiatement après on lui dit: « ואפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה - היה בעיניך כרשע », « et même si le monde entier te dit que tu es un tsadik, sois à tes propres yeux comme un racha ». Sur ce point, l'Alter Rebbe pose deux questions:
Une contradiction entre les sources: une michna explicite des Pirké Avot dit « ואל תהי רשע בפני עצמך », « ne sois pas un racha à tes propres yeux ». L'homme se retrouve donc désorienté: la Guemara du traité Nidda lui ordonne d'être à ses yeux comme un racha, et la michna d'Avot lui ordonne l'inverse.
Un problème psychologique: si l'homme se répète sans arrêt « je suis un racha, je suis un racha », de deux choses l'une: soit il vivra en permanence dans un état d'esprit abattu, à la manière d'une prophétie qui se réalise d'elle-même; soit il se dira: de toute façon on dit de moi que je suis un racha, alors autant l'être, pourquoi jouer la comédie?
C'est ici que vient la réponse: « אך מאחר שהרע שבחלל השמאלי בבינוני הוא בתקפו כתולדתו », « mais puisque le mal qui se trouve dans la cavité gauche du bénoni conserve toute sa force, telle qu'elle était à sa naissance ». Le mal avec lequel il est né demeure dans toute sa vigueur et toute sa puissance, comme au jour de sa naissance. Le Saint béni soit-Il a décrété que son âme descendrait dans le monde avec cette nature-là, et elle ne bouge pas d'un cheveu.
« להתאות תאוה לכל תענוגי עוה"ז ולא נתבטל במיעוטו לגבי הטוב », « désirant tous les plaisirs de ce monde, et il ne s'est pas annulé, du fait de sa petitesse, face au bien ». Le mal existe dans toute sa force, il ne diminue pas et n'est pas annulé par rapport au bien qui est en lui, car le bien en lui n'est pas si grand, et le mal y est plus abondant que le bien. « ולא נדחק ממקומו כלל », « et il n'a pas été délogé de sa place le moins du monde »: il n'est pas repoussé de sa place, il est prêt à tout instant à combattre et à faire monter des désirs, et son amour pour tous les plaisirs de ce monde reste intact.
[On a demandé s'il y a jamais eu un homme qui était bénoni et qui est devenu tsadik, et divers exemples ont été évoqués, comme Rabbi Akiva qui a commencé l'étude de la Torah à un âge avancé. Il s'agit d'une chose extrêmement rare, car les forces avec lesquelles l'homme a été créé ne changent jamais. Nous arriverons, avec l'aide de D.ieu, à un traitement explicite de cette question à la fin du chapitre 14.
On a également demandé comment il se peut qu'il soit « juste » qu'un homme soit créé avec de mauvais traits de caractère et qu'on lui demande de lutter contre eux. Or la vérité est exactement l'inverse: c'est précisément ce travail-là qui est le plus cher et le plus précieux. Le Saint béni soit-Il ne l'a pas fait échouer: en même temps que ses données de départ, Il lui a donné aide et assistance. Cela ressemble à une illusion d'optique: l'homme a l'impression qu'« on fait tomber sur lui une montagne » qu'il n'a pas la force de franchir, mais dès qu'il décide que ce n'est rien du tout, il découvre que tout l'obstacle était imaginaire et qu'il le franchit avec facilité. Tout dépend de lui, et le résultat est plus précieux que tout, car il y a investi son effort et son labeur.
On a encore demandé où se situe le « moi » de l'homme entre le bon penchant et le mauvais penchant. Comme il a été dit dans l'un des cours précédents, la nefech hasichlit (l'âme intellectuelle) est une sorte de « moi » qui doit se mesurer à ces deux instances, et ce n'est pas ici le lieu de développer.]
Tout l'accomplissement du bénoni, sa seule réussite, c'est « רק שאין לו שליטה וממשלה להתפשט באברי הגוף », « simplement qu'il n'a ni maîtrise ni domination pour se diffuser dans les membres du corps ». On ne lui reproche pas l'existence même de ses mauvais traits, puisque c'est ainsi qu'il a été créé et que cela ne vient pas de lui. Son mérite est de ne pas les laisser se diffuser dans les membres du corps. Et même cela, il ne le fait pas par ses propres forces, mais « מפני שהקב"ה העומד לימין אביון ועוזר ומאיר לנפש האלוקית », « parce que le Saint béni soit-Il, qui se tient à la droite du pauvre, l'aide et illumine l'âme divine ».
Il en ressort que le bénoni, dans ses actes, est comme un tsadik, tandis que dans son essence il est proche du racha. C'est pourquoi le nom « bénoni » n'indique pas qu'il se tient exactement au point médian: du point de vue de l'essence il est proche du racha, et du point de vue pratique il est comme un tsadik.
De là s'éclaire le langage du serment: « même si le monde entier te dit que tu es un tsadik », car le monde voit ses actes, et ses actes sont ceux d'un tsadik; et malgré cela, « sois à tes yeux comme un racha », comme un racha et non pas un racha. C'est-à-dire: un bénoni, dont l'essence est plus proche du racha que du tsadik. Telle est l'intention du mot « kéracha », comme un racha.
Dans le langage de l'Alter Rebbe: « וכמאמר רז"ל אפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה היה בעיניך כרשע ולא רשע ממש », « et comme l'ont dit nos Sages: même si le monde entier te dit que tu es un tsadik, sois à tes yeux comme un racha, et non un racha véritable ». À D.ieu ne plaise qu'il doive se sentir racha, « אלא שיחזיק עצמו לבינוני, ולא להאמין להעולם שאומרים שהרע שבו נתבטל לגבי הטוב שזו מדרגת צדיק », « mais qu'il se considère comme un bénoni, et qu'il ne croie pas le monde qui dit que le mal en lui s'est annulé face au bien, ce qui est le niveau du tsadik ».
Ainsi la contradiction se résout: ce que disent les Pirké Avot, « ne sois pas un racha à tes propres yeux », reste vrai et garde toute sa place. L'homme ne doit pas se tenir pour un racha, et il ne doit pas penser en permanence qu'il n'est pas à la hauteur. Au contraire, il doit toujours voir le bon côté et ce en quoi il a réussi. Mais d'un autre côté, il ne doit pas s'imaginer que son essence serait déjà devenue rectifiée et excellente. Il doit se rappeler que son essence reste en permanence celle d'un racha, et que s'il « s'endort de garde » ne serait-ce qu'un instant, il risque de tomber.
Cela ressemble à l'avertissement donné à celui qui roule sur une route entourée de conducteurs imprudents: il doit être vigilant, et s'il ne conduit pas comme il faut, il risque, à D.ieu ne plaise, d'être blessé immédiatement. Voilà le contenu de « sois à tes yeux comme un racha ».
On connaît de nombreux récits sur des tsadikim véritables, nés et créés tsadikim, qui disaient d'eux-mêmes qu'ils étaient des tsadikim: ils le savaient et le ressentaient. N'ont-ils donc pas tenu le serment « sois à tes yeux comme un racha »? La réponse est simple: le serment se rapporte à la situation où la source d'information de l'homme est le monde. Lorsque le monde lui dit qu'il est un tsadik, il ne doit pas s'en émouvoir, car la vérité de sa situation est qu'il est comme un racha. Mais les tsadikim véritables ont leurs propres sources d'information: ils connaissent leur essence et savent avec certitude qu'ils se trouvent dans l'état de tsadik. Ils ne « croient » pas le monde, ils savent. Le serment ne dit rien d'autre que ceci: ne pas se laisser emporter par ce que le monde dit.
En résumé: dans cette partie, nous avons appris la précision des expressions « yétser tov », le sentiment du cœur, et « nefech élokit », la réflexion du cerveau, et nous avons vu que l'aide du Saint béni soit-Il au bon penchant vient précisément par une illumination du cerveau, qui gouverne le cœur. Nous nous sommes arrêtés sur le fait que le mal du bénoni garde toute sa force comme au jour de sa naissance et n'est pas délogé de sa place le moins du monde, et que tout son accomplissement est qu'il n'a pas la maîtrise de se diffuser dans les membres du corps. De là: dans ses actes il est comme un tsadik, et dans son essence il est proche du racha. Ainsi se résolvent les deux questions posées à l'ouverture du livre: « sois à tes yeux comme un racha », comme un racha et non un racha véritable, c'est-à-dire qu'il se considère comme un bénoni, et il n'y a là aucune contradiction avec la michna « ne sois pas un racha à tes propres yeux ».
Dans la partie suivante, nous continuerons dans le langage de l'Alter Rebbe, et nous verrons que non seulement le mal du bénoni reste dans toute sa force comme au jour de sa naissance, mais qu'il se renforce et se fortifie même au fil des années.