Introduction : dans la partie précédente, nous avons appris que chez le bénoni (l'homme « intermédiaire ») s'applique le principe « זה וזה שופטן », « celui-ci et celui-là le jugent » : le yetzer tov et le yetzer hara siègent tous deux comme juges dans son cœur, et que « la halakha suit l'avis de celui qui tranche ». Nous poursuivons maintenant le texte de l'Alter Rebbe pour voir comment ce procès se déroule concrètement, et qui y tranche.
« כך היצר הרע אומר דעתו בחלל השמאלי שבלב », « ainsi le yetzer hara exprime son avis dans la cavité gauche du cœur ». C'est là que réside le yetzer hara, et c'est de là qu'il fait entendre son avis et sa volonté : que l'homme trébuche dans la pensée, dans la parole et dans l'action. Son ambition est de conquérir l'homme pas à pas, sans lui laisser un seul recoin libre.
Mais la chose ne reste pas confinée dans le cœur. Comme nous l'avons annoncé, l'Alter Rebbe détaille dans ce chapitre trois niveaux de bénoni, et il est question ici du bénoni du niveau le plus bas : chez lui, « l'avis » du yetzer hara ne demeure pas dans le cœur, il parvient à grimper et à monter, « ומהלב עולה למוח », « et du cœur il monte au cerveau ». Le désir qui se trouvait dans le cœur monte au cerveau, et le cerveau commence « להרהר בו », « à y penser » : il se met à réfléchir à cette chose même vers laquelle le cœur est attiré.
Et ici se pose une question : cette rêverie sera-t-elle une pensée voulue, ou bien l'homme s'efforcera-t-il, dès que la pensée monte, de la repousser et de ne pas y penser ? Car la pensée voulue, elle, relève déjà du libre choix de l'homme. Certes, le Saint béni soit-Il l'a créé de telle manière qu'il y ait dans son cœur de mauvaises midot : c'est une donnée de base qu'il n'a pas le pouvoir de changer, et il est impossible d'obtenir que cela ne se trouve pas du tout dans le cœur. Mais nul n'est créé de façon à avoir nécessairement de mauvaises pensées. Dès lors, à partir du moment où le désir monte du cœur vers le cerveau, commence la tentative de conquête du yetzer hara : le début de la conquête, sur le terrain de la pensée.
Et dès l'instant où la chose sort du domaine du cœur, où l'homme n'a pas de maîtrise, pour passer dans le domaine où il en a, là commencent la guerre et le combat, même dans la pensée : « ומיד חולק עליו השופט השני, שהוא הנפש האלקית שבמוח המתפשט בחלל הימני שבלב מקום משכן היצר טוב », « et aussitôt le second juge le contredit : c'est la nefech élokit qui est dans le cerveau et qui se diffuse dans la cavité droite du cœur, lieu de résidence du yetzer tov ». L'âme divine dans le cerveau se réveille immédiatement et décrète qu'il est interdit de penser à cela, et aussitôt elle envoie ce message en direction du cœur. Ainsi naît une guerre : du cœur montent vers le haut des pensées interdites, et du cerveau descend vers le bas la décision qu'il ne faut pas penser ainsi.
[Ce combat existe chez tout homme ; la particularité du bénoni est qu'il parvient à tenir bon dans cette guerre, et à l'instant même où il réussit sur ce point précis, il est considéré comme un bénoni.]
De là nous revenons à la règle apprise : lorsqu'il y a deux juges, l'un disant une chose et l'autre l'inverse, « והלכה כדברי המכריע », « et la halakha suit l'avis de celui qui tranche ». Chacun des deux dispose d'une large représentation : l'un dans le cœur et l'autre dans le cerveau, l'un dans la cavité gauche et l'autre dans la cavité droite ; et ici même la chose est déjà montée au cerveau, tandis que de l'autre côté le cerveau s'y oppose. Qui donc tranche ? « הוא הקב"ה העוזרו ליצר טוב », « c'est le Saint béni soit-Il, qui aide le yetzer tov ». Le Saint béni soit-Il tranche et donne au yetzer tov les forces de dominer le yetzer hara ; et puisque la puissance du yetzer tov est alors plusieurs fois supérieure, il l'emporte naturellement.
Une question se pose aussitôt : pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il décidé d'aider justement le yetzer tov, et qui aide-t-Il, qui n'aide-t-Il pas ? Y aurait-il ici du « favoritisme »... Voyons d'abord comment Il aide, puis qui Il aide.
La source de cela est explicite dans la Guemara : « כמאמר רז"ל: אלמלא הקב"ה עוזרו אין יכול לו », « comme le disent nos Sages : si le Saint béni soit-Il ne l'aidait pas, il ne pourrait le vaincre ». La guerre est si difficile que, sans cette aide d'En haut, l'homme n'arriverait pas à y tenir ; il a besoin de ce secours.
Et en quoi consiste ce secours ? « והעזר היא ההארה שמאיר אור ה' על נפש האלוקית, להיות לה יתרון ושליטה על סכלות הכסיל ויצר הרע, כיתרון האור מן החושך, כנ"ל », « et l'aide consiste dans l'illumination que la lumière de Hachem fait briller sur la nefech élokit, pour qu'elle ait l'avantage et la maîtrise sur la sottise de l'insensé et sur le yetzer hara, comme l'avantage de la lumière sur l'obscurité, ainsi qu'il a été dit plus haut ». Le Saint béni soit-Il donne une illumination à l'âme divine, selon ce que nous avons appris au chapitre précédent au sujet de l'avantage de la lumière sur l'obscurité, en deux points : un peu de lumière repousse beaucoup d'obscurité, et ce refoulement se fait de lui-même.
Et qui le Saint béni soit-Il aide-t-Il ? Celui qui veut s'aider lui-même. La Torah ordonne à celui qui voit un âne « affaissé sous sa charge » : « עזוב תעזוב עמו », « tu l'aideras certainement avec lui » ; celui qui se trouve sur place a l'obligation d'aider le propriétaire de la charge qui demande de l'aide. Mais si le propriétaire de la charge dit au passant venu là : « La mitsva t'incombe, moi je m'assieds sur le côté et c'est toi qui travailles », on ne doit pas l'aider. D'où le sait-on ? Du langage du verset : « tu l'aideras certainement avec lui ». C'est précisément lorsqu'il met lui-même la main à l'ouvrage, qu'il s'efforce et qu'il n'y arrive pas seul, qu'il faut l'aider.
Cette mitsva, le Saint béni soit-Il l'accomplit aussi à l'égard du juif : lorsque l'homme veut l'emporter, qu'il fait des efforts et se démène, mais que cela lui est très difficile, le Saint béni soit-Il l'aide, car il est bien « affaissé sous sa charge ». Mais si l'homme baisse les bras et dit : « C'est fini, fais le travail à ma place », le travail ne sera pas fait pour lui. C'est quand l'homme éveille de l'intérieur sa propre volonté qu'on l'aide d'En haut.
À quoi cela ressemble-t-il ? « נר ה' נשמת אדם », « la lampe de Hachem est l'âme de l'homme » : chaque âme est une lampe, et un peu de lumière repousse beaucoup d'obscurité. Le Saint béni soit-Il donne à l'homme la lampe, l'allumette et tout le nécessaire, mais Il lui demande d'allumer lui-même. C'est à lui de faire son petit geste : l'effort et l'expression de la volonté de l'emporter. C'est exactement ce peu qui est exigé de lui, et à sa suite la lampe s'illuminera.
On raconte au sujet d'un des Tanaïm qu'il voulait offrir à Jérusalem une pierre grande et belle, mais la pierre était si lourde qu'il ne parvenait pas à la déplacer. Il se mit à prier : Maître du monde, aide-moi, je veux apporter cette belle pierre. La Guemara raconte que cinq anges descendirent du ciel sous l'apparence d'hommes, et lui ne savait pas qu'il s'agissait d'anges. Ils lui dirent : nous te monterons la pierre jusqu'à Jérusalem, à une seule condition, que toi aussi tu y mettes ton petit doigt et que tu nous aides. Il mit son doigt, et ils portèrent la pierre avec lui jusqu'à Jérusalem.
À première vue, il y a lieu de s'étonner : les anges auraient-ils besoin de son petit doigt ? Mais c'est précisément là le point. Le yetzer hara est un « cœur de pierre » : il pèse sur l'homme au point de lui faire croire qu'il est incapable de bouger de sa place. Or, s'il investit ne serait-ce qu'un peu de volonté, il méritera une grande aide d'En haut. C'est ce que dit ici l'Alter Rebbe.
Au chapitre précédent, nous avons appris la règle « כי המוח שליט על הלב בתולדתו מטבע יצירתו », « car le cerveau gouverne le cœur depuis sa naissance, par la nature même de sa création » : le Saint béni soit-Il a formé l'homme de telle façon que le cerveau domine le cœur. Dès lors, pourquoi l'Alter Rebbe ne se sert-il pas de cet argument ici, au chapitre 13, mais dit-il au contraire que le bénoni a besoin d'une siata dichmaya particulière et d'une illumination d'En haut ? Puisqu'il s'agit d'une force naturelle que le Saint béni soit-Il a implantée dans l'homme, aucune aide spéciale ne devrait être nécessaire.
La réponse est simple, et elle se trouve dans la précision du langage du Tanya. Tant que les désirs demeurent seulement dans le cœur et ne sont pas montés au cerveau, et que dans le cerveau subsiste l'impression laissée par la prière, comme nous l'avons appris au chapitre précédent, le combat est celui du cerveau face au cœur : et c'est de cela qu'il est dit que le cerveau gouverne le cœur par nature. Mais ici, l'Alter Rebbe précise que le désir qui était dans le cœur n'y est pas resté : il a déjà réussi à monter au cerveau et à l'occuper de ses rêveries. Et dès lors qu'il se trouve dans le cerveau même, on ne peut plus dire que le cerveau gouverne le cœur : la chose est déjà montée au cerveau, comment donc l'en chasser ? Le cerveau ne gouverne pas le cerveau. C'est pourquoi une aide particulière d'En haut est ici nécessaire.
Un exemple concret : lorsque l'homme ressent le désir de son cœur et y prête attention, cela signifie que ce désir est déjà monté dans la pensée, car la pensée est le miroir du cœur. Au moment où l'homme remarque le désir qui bat en lui, le désir se trouve déjà dans le cerveau, et il est trop tard.
Ce que nous avons appris au chapitre précédent concerne le bénoni dont la pensée, à l'heure de la prière, est tout entière dans la prière et dans les sujets dont la prière parle ; c'est pourquoi le désir ne réussit pas à monter jusqu'à son cerveau et il n'en a pas même conscience, car le cerveau gouverne le cœur et ne le laisse pas monter. Ici, en revanche, il est question du bénoni du niveau inférieur : un homme d'affaires qui ne se tient pas en ce moment en prière, mais qui est plongé dans les affaires du monde, qui circule dans le monde et voit toutes ses occupations. Chez lui, le combat est difficile, car des pensées sont sans arrêt projetées du cœur vers le cerveau. Chez lui, impossible de compter sur la force naturelle du « cerveau qui gouverne le cœur », puisque la chose est déjà montée au cerveau : voilà pourquoi il a besoin d'une aide particulière.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que chez le bénoni du niveau inférieur, l'avis du yetzer hara ne demeure pas dans la cavité gauche du cœur, mais monte du cœur au cerveau pour l'occuper de ses rêveries ; et aussitôt le second juge le contredit : la nefech élokit qui est dans le cerveau et se diffuse dans la cavité droite du cœur, lieu de résidence du yetzer tov. La décision de ce procès appartient au Saint béni soit-Il, qui aide le yetzer tov, selon la parole de nos Sages « si le Saint béni soit-Il ne l'aidait pas, il ne pourrait le vaincre » ; et cette aide est l'illumination de la lumière de Hachem sur l'âme divine, afin qu'elle ait l'avantage et la maîtrise « comme l'avantage de la lumière sur l'obscurité ». Nous avons souligné que ce secours est donné précisément à celui qui s'efforce lui-même, selon « tu l'aideras certainement avec lui » et selon l'image de la lampe que l'homme doit allumer de sa main ; et aussi qu'ici, dès lors que le désir est monté au cerveau, la force naturelle du « cerveau qui gouverne le cœur » ne suffit plus et une aide particulière d'En haut est requise.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons le texte de l'Alter Rebbe au chapitre 13, et nous étudierons les autres niveaux qui existent chez le bénoni.