Dans la partie précédente, nous avons étudié cette directive : faire du bien précisément à celui qui nous a fait du mal. Ici, l'Alter Rebbe ajoute un conseil pratique, une orientation de la pensée qui explique la véritable raison pour laquelle il incombe à l'homme de rendre le bien à cette personne : selon l'expression du Zohar, apprendre de Yossef avec ses frères.
Apprendre de Yossef et de ses frères :
Pourquoi ce récit précisément ? Parce que là, la chose est visible au grand jour, explicitement dans les versets de la Torah : les frères ont fait du mal à Yossef, et Yossef leur a rendu du bien.
Il est vrai qu'avant de leur rendre ce bien, Yossef semble avoir choisi de tourmenter ses frères et de les malmener. Il y a là une longue explication qui n'est pas notre sujet ici. En bref : Yossef le juste cherchait à les amener à une techouva véritable, et lui seul savait séparer les émotions (qui, chez lui, n'existaient tout simplement pas) de la mission qui lui avait été confiée. Bien plus : même sa manière de les éprouver était d'une qualité unique. Au moment même où il les mettait à l'épreuve, il semait déjà les graines qui feraient qu'au jour où la vérité éclaterait, les frères comprendraient que tout cela n'avait été qu'apparence.
L'Alter Rebbe rapporte du Zohar ce que Yossef a révélé à ses frères, et que les frères ont pu voir de leurs propres yeux : tout ce qu'ils avaient fait, et qui paraissait un mal absolu, a tourné en bien, sur trois cercles :
Pour Yossef lui-même : c'est la descente en Égypte qui l'a fait devenir le dirigeant du monde. S'il était resté à la maison avec la famille, il n'y serait jamais parvenu.
Pour ses frères et la maison de son père : c'est lui, précisément, qui les a fait vivre pendant les années de famine.
Pour le monde entier : qui a été nourri grâce à lui.
Voici ce que l'on en apprend : celui qui reçoit une gifle pense que c'est un mal, et ainsi cela paraissait-il aussi aux yeux de Yossef au début. Le temps a passé (un temps assez long, il est vrai) et il est apparu que c'était la meilleure chose qui pouvait lui arriver.
« כל דעביד רחמנא לטב עביד » - « Tout ce que fait le Miséricordieux, Il le fait pour le bien » :
Par cet ajout, l'Alter Rebbe donne la force de rendre le bien même à celui qui m'a mis en colère. L'homme doit croire que tout ce que fait le Saint béni soit-Il n'est que pour le bien, et que cette personne n'est rien d'autre que l'envoyé du Saint béni soit-Il. Car pour celui qui subit le dommage, c'était déjà décrété d'en haut : si tel individu ne l'avait pas fait, un autre l'aurait fait, et si ce n'était pas ainsi, la chose serait arrivée par une autre voie divine. Et puisqu'il a été décrété qu'il reçoive maintenant cette épreuve, il est certain qu'elle est pour le bien ; et s'il ne voit pas ce bien, qu'il prie de mériter de le voir.
À quoi cela ressemble-t-il ? Un homme marche dans la rue et sent un coup dans le dos ; aussitôt la colère l'envahit : qui est l'insolent qui m'a frappé en pleine rue ? Puis il se retourne et voit son bon ami, qu'il n'avait pas vu depuis longtemps, qui lui lance affectueusement : « Bonjour mon ami, comment vas-tu ? » À cette seconde même, la colère se change en un grand amour. Le coup est resté exactement le même ; simplement, il s'est révélé n'être qu'une marque d'affection, et le rapport s'est inversé d'un extrême à l'autre.
C'est ainsi que l'homme doit méditer sur chaque coup qu'il reçoit. Ce n'est pas simple, et c'est plus facile à dire qu'à faire, mais c'est ce qui est écrit, et l'étude de ces mots dans le Tanya donne les forces de s'habituer à voir dans chaque coup un cadeau. Comme nous l'avons déjà mentionné : une gifle fait mal et une caresse est agréable, mais qu'est-ce qu'une gifle, sinon la concentration de nombreuses caresses ensemble ?
Questions soulevées pendant le cours à ce sujet :
Question : cette attitude, faire du bien même à celui qui nous fait du mal, ne concerne-t-elle qu'un Juif envers un Juif ?
Réponse : la mitsva elle-même est entre un Juif et un Juif, car son fondement est la mitsva de « ואהבת לרעך כמוך », « tu aimeras ton prochain comme toi-même » : « ton prochain », celui qui est avec toi, et « comme toi-même ». Il existe certes un principe d'instaurer la paix également entre un Juif et un non-Juif, comme il est raconté de l'un des Tannaïm qu'il devançait tout homme au marché en le saluant le premier, même un non-Juif, et il faut traiter tout être humain comme un être humain ; mais la mitsva d'amour d'Israël à ce niveau n'existe qu'entre Juifs.
Cela dit, il est bon de savoir que celui qui se conduit avec un mauvais trait de caractère s'abîme lui-même : non seulement l'autre est lésé, mais il cultive en lui-même un mauvais trait, et cultiver un mauvais trait est mauvais pour lui d'abord. Par conséquent, s'il renonce, même lorsqu'il s'agit d'un non-Juif, rien de grave n'est arrivé, car il apaise ainsi ses propres midot. À condition qu'il soit sûr de le faire parce que la Torah l'exige de lui ; et tant qu'il ressent un désir de vengeance, il faut toujours faire taire ce penchant et ne pas le nourrir, à Dieu ne plaise.
Question : « לא תיקום ולא תיטור », « tu ne te vengeras pas et tu ne garderas pas rancune », s'apprend de Yossef. Mais Yossef n'a compris le bien qu'après être monté à la royauté : comment peut-on apprendre de lui ?
Réponse : Yossef a compris les choses dès le premier instant ; simplement, il ne l'a révélé à ses frères qu'au moment où ils sont venus jusqu'à lui. Il n'y a pas la moindre allusion dans les versets à une résistance ou à un cri de sa part pendant la vente : il apparaît passif, et il n'a pas rendu à ses frères selon leurs actes, parce qu'il a immédiatement compris qu'il s'agissait d'une affaire divine, et il n'y a pas vu, à Dieu ne plaise, une querelle entre frères. C'était un tsaddik. Voilà une explication d'un niveau très élevé, et la mettre en pratique est encore plus difficile.
Question : comment se conduire dans des situations concrètes et délicates, par exemple des relations entre employé et employeur, où un employé cause des dommages à son patron ?
Réponse : ce que nous avons étudié n'efface pas les lois du Choulhan Aroukh, section Hochen Michpat, qui traitent précisément des litiges entre voisins et entre personnes. Celui qui a un litige avec autrui a le droit de venir devant un din Torah et de demander au Créateur du monde, par l'intermédiaire du dayan siégeant en jugement, quelle est la directive dans ce cas ; à condition que cela ne se fasse pas par vengeance. Il ne s'agit pas de baisser la tête et de tendre l'autre joue à quiconque nous piétine. Si l'on a brûlé sa maison, il doit savoir que si la chose est arrivée, c'est assurément qu'elle a été décrétée d'en haut, et en même temps il peut convoquer l'autre à un din Torah et voir ce que la loi de la Torah ordonne dans ce cas. Les deux choses ne se contredisent pas, elles vont ensemble.
Le benoni : un seuil temporaire
L'Alter Rebbe fixe un objectif et un seuil, mais ce seuil est temporaire : on l'atteint, on en redescend, et le temps peut être plus long ou plus court. Chez quelques rares individus, c'est un état stable ; chez la plupart des hommes, il s'agit d'une guerre permanente : tout homme, à chaque instant donné, peut entrer dans la définition du benoni, et à l'instant suivant en retomber. Il y a là un grand encouragement. En revanche, dans la tsidkout il n'en va pas ainsi : le tsaddik est tsaddik en permanence, comme cela a été expliqué au début du Tanya et comme nous le verrons encore par la suite. Mais notre sujet, à nous, c'est le benoni et son service.
Des niveaux à l'intérieur du benoni :
De manière générale, il est rapporté que l'Alter Rebbe disait qu'il y a cinq cents niveaux dans le benoni. Dans le Tanya, il ne les amène pas tous, mais quelques niveaux y apparaissent effectivement. Dès le chapitre suivant, le chapitre 13, l'Alter Rebbe distingue deux types de benonim : le benoni qui est un homme d'affaires et le benoni qui est un yochev ohalim, un érudit assis dans les tentes de la Torah. Et entre les deux il y a des différences, car il s'agit d'un autre type de guerre et de confrontation.
Il est encore rapporté que dans le service de Hachem il existe un « eved kena'ani » (serviteur cananéen), un « eved ivri » (serviteur hébreu) et une « ama ivria » (servante hébreue). Au sens simple, l'eved kena'ani est un serviteur non-juif et l'eved ivri un serviteur juif ; et comme cela a été évoqué plus haut, ces notions-là aussi, on les étudie au Gan Eden. Puisque tous ces degrés apparaissent dans la Torah, ce sont donc des degrés dans le service de Hachem, et dans notre sujet, des degrés dans le benoni :
Eved kena'ani : un benoni de niveau bas. C'est de lui que la Guemara dit « עבדא בהפקירא ניחא ליה », « le serviteur préfère le laisser-aller » : du côté de son désir, le relâchement lui convient, mais dans les faits il n'est pas du tout dans le laisser-aller ; il est serviteur et il accomplit la volonté de son maître par discipline. Il a la kabbolas ol malchous chamayim, l'acceptation du joug du Royaume céleste, il se bat pour chaque pensée et ne la laisse pas tomber ; simplement, il n'a pas un seul instant dans la journée où il s'émeut et s'enflamme. Dans l'image par laquelle le cours s'est ouvert, la différence entre celui qui vend son corps pour les fruits et celui qui ne vend que les fruits : voilà un Juif qui ne vend que les fruits déjà présents sur le terrain, qui n'a pas le pouvoir d'agir sur ses sentiments et ne réussit pas à prier comme il faut.
Eved ivri : un benoni de niveau élevé, le serviteur dont il est question au chapitre 12, qui réussit à agir dans une certaine mesure aussi sur son cœur, pendant la prière ou dans le rechimou, l'impression qui subsiste après la prière.
Ama ivria : un degré encore plus élevé.
Tout cela n'est que paliers et degrés, et on ne les touche que ponctuellement : à chaque instant, il incombe à l'homme de trancher ce qui se passe avec lui à l'instant présent ; et immédiatement après, ce qu'il en sera à l'instant suivant, et ainsi de suite.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié le conseil que l'Alter Rebbe ajoute pour rendre le bien à la place du mal : apprendre de Yossef et de ses frères, à qui il a révélé comment le mal apparent s'était renversé en bien pour lui, pour la maison de son père et pour le monde entier. Le fondement de tout cela est la foi que « כל מאן דעביד רחמנא לטב עביד », tout ce que fait le Miséricordieux, Il le fait pour le bien, et que celui qui nuit n'est qu'un envoyé, puisque pour celui qui subit le dommage, c'était déjà décrété d'en haut, comme dans la parabole de l'ami dont le coup se révèle être une marque d'affection. Nous nous sommes aussi arrêtés sur les limites de la mitsva, sur le rapport au din Torah quand il n'est pas vengeance, et sur le fait que le degré de benoni est un seuil temporaire à l'intérieur duquel il y a des niveaux : eved kena'ani, eved ivri et ama ivria ; et le travail se refait à chaque instant, à neuf.
Dans la partie suivante, nous nous occuperons du chapitre 13 et de la distinction que fait l'Alter Rebbe entre les deux types de benonim : l'homme d'affaires et le yochev ohalim.
Revenons approfondir ce que nous avons mentionné plus haut : le Saint béni soit-Il dirige tous les engrenages, et notre intellect est incapable de saisir l'ensemble du tableau. Le principe est que « l'on fait rouler le mérite par celui qui en est digne et la dette par celui qui en est redevable » : celui qui subit le dommage l'a reçu parce que cela avait été décrété sur lui, et c'est précisément tel individu qui a été envoyé comme auteur du dommage parce que, de son côté à lui, il s'était rendu redevable d'un paiement pour une raison tout à fait différente. Les deux comptes se rencontrent dans un seul acte : l'un reçoit ce qui lui revient, l'autre acquitte sa dette devant le beit din. Si l'auteur du dommage avait été à un niveau meilleur, sa dette aurait été réglée par une voie simple, une simple perte d'argent ; mais comme ce n'est pas le cas, l'argent lui est prélevé à travers un acte qui blesse son prochain. Tout est calculé, des engrenages imbriqués les uns dans les autres, et il n'est pas en notre pouvoir de saisir la structure du tableau complet. Mais ce secret même, la Torah nous l'a révélé.
De là l'enseignement pratique : ce qui est arrivé à l'homme ne vient pas de l'autre ; c'est du Saint béni soit-Il qu'il l'a reçu directement, et celui qui a nui n'est qu'un envoyé. Si un homme se blessait sur un morceau de fer contre lequel il a buté, se mettrait-il en colère contre le fer, lui crierait-il dessus, lui garderait-il rancune ? Il continuerait son chemin. Cette personne ressemble à ce morceau de fer, et le fait qu'elle marche sur deux jambes et qu'elle ait intelligence et sentiment n'y change rien. Il est vrai qu'il y a des envoyés qui sont venus dès le départ pour faire du tort, et leur mauvais choix est bien leur choix : il est entre leurs mains, dans leur libre arbitre. Mais le résultat qui est parvenu à celui qui a subi le dommage est une main divine dirigée pour une raison connue d'en haut, car « אין עוד מלבדו », « il n'y a rien d'autre que Lui ».