Dans la partie précédente, nous avons étudié le portrait du bénoni et celui du tsaddik, ainsi que la manière dont le Tanya aborde la définition même de l'essence de l'âme juive. Nous allons maintenant approfondir le serment que l'on fait prêter à l'âme avant qu'elle ne descende dans ce monde, et la grande difficulté que recèle la suite de ce serment.
Le langage du serment :
Le terme "משביעים" ("on fait prêter serment") se lit selon plusieurs sens : de chevoua (serment), de sova (satiété) et de chéva (sept). Il y a là une allusion : les forces particulières que l'âme reçoit lorsqu'elle se trouve dans un corps (et grâce auxquelles elle parvient à tenir dans toutes les épreuves de ce monde) proviennent des niveaux de chaya et de yechida, c'est-à-dire du "sept", car ce sont là les forces enveloppantes (makifim) de l'âme.
Abordons à présent le contenu même du serment que l'on fait prêter à l'âme :
"תהי צדיק ואל תהי רשע" ("sois un tsaddik et ne sois pas un racha") : voilà la partie essentielle du serment. Quant à la suite, "ואפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה - היה בעיניך כרשע" ("et même si le monde entier te dit que tu es un tsaddik, sois à tes propres yeux comme un racha"), deux explications ont été données :
Cette phrase fait partie intégrante du serment lui-même.
Le serment proprement dit se limite à "sois un tsaddik et ne sois pas un racha", au sens de "écarte-toi du mal et fais le bien" : accomplir ce qui est positif et s'abstenir de ce qui est négatif. La phrase supplémentaire, elle, est donnée comme une force d'appui et un bon conseil, un ajout qui n'appartient pas au coeur du serment.
C'est surtout à cette seconde partie que l'Alter Rebbe s'attache ici, "ואפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה - היה בעיניך כרשע", car elle soulève une réelle difficulté.
Pour bien le comprendre, il faut poser un préalable et le souligner : dans son ouvrage, l'Alter Rebbe ne cherche pas à rassembler des midrachim et des passages de Guemara pour y soulever des questions et y déployer un pilpoul, à la manière des livres qui compilent difficultés et contradictions puis proposent des explications. Le but du Tanya est d'expliquer et d'éclairer l'intériorité de l'âme. C'est pourquoi on l'appelle le livre des bénonim : il vient définir ce qu'est le bénoni et ce qu'est, au fond, l'âme du Juif.
Pour conduire l'étudiant à la compréhension de l'essence de l'âme, l'Alter Rebbe commence par citer ces sources, afin d'aboutir à une seule conclusion : les notions que nous croyons connaître, tsaddik, racha et bénoni, telles qu'elles apparaissent à divers endroits de la Guemara, n'en donnent qu'une lecture extérieure et superficielle. L'Alter Rebbe va démontrer qu'en s'en tenant à ces définitions dans leur sens extérieur, nous nous heurtons à des contradictions et à des difficultés qui nous empêchent de comprendre correctement ces passages du Talmud. Un regard plus profond et plus intérieur s'impose, et il servira d'introduction générale à la compréhension de l'âme.
Le serment que l'on n'oublie pas :
Première question de l'Alter Rebbe : avant que l'âme ne descende dans ce monde, on lui fait prêter serment. Mais auparavant, on lui enseigne toute la Torah. Et la Guemara ajoute que, dès sa sortie à l'air du monde, un ange vient, le frappe sur la bouche et lui fait oublier tout ce qu'il a appris.
Si l'on examine attentivement le langage de la Guemara, l'ordre des choses apparaît ainsi : on lui enseigne toute la Torah, ensuite on la lui fait oublier, et c'est seulement après cela qu'on lui fait prêter serment. Autrement dit, le serment, lui, n'est pas effacé de l'âme. Et cela parce que le serment est une chose avec laquelle il faut vivre et dont il faut se souvenir, à chaque instant.
Le serment et sa suite sont donc quelque chose que l'homme doit avoir devant les yeux jour après jour : même si le monde entier te dit que tu es un tsaddik, sois à tes propres yeux comme un racha. Et c'est là que l'Alter Rebbe demande "וצריך להבין" ("et il faut comprendre"), car il est difficile de vivre en permanence avec une telle phrase sous les yeux. La difficulté est double : d'une part, cette phrase contredit une autre directive de nos Sages dans la Michna ; d'autre part, elle contredit l'équilibre affectif nécessaire à un homme sain et vivant. Voyons cela dans ses propres termes.
Première difficulté : la contradiction avec la Michna :
Après "וצריך להבין", l'Alter Rebbe poursuit par "דהא תנן" ("car nous avons appris dans la Michna"), à savoir (Pirkei Avot, chapitre 2) : "ואל תהי רשע בפני עצמך" ("et ne sois pas un racha à tes propres yeux").
Le Rambam explique que l'homme ne doit jamais se considérer comme un racha ni penser de lui-même qu'il est un racha. Dès lors, la consigne que chacun a reçue au moment de venir au monde, "sois à tes propres yeux comme un racha", contredit les paroles de la Michna dans Pirkei Avot. Comment concilier ces deux directives ?
L'Alter Rebbe ne se contente pas de cette seule question, car tous n'expliquent pas la Michna de cette manière. Certains comprennent que le sens est le suivant : lorsque l'homme est seul, sans personne pour le voir, qu'il ne se conduise pas comme un racha. Selon cette lecture, la directive de la Michna porte sur tout autre chose, et il n'y a alors aucune contradiction avec "sois à tes propres yeux comme un racha".
Seconde difficulté : la contradiction avec un ressenti sain :
C'est pourquoi l'Alter Rebbe ajoute une seconde question : même si l'on explique la Michna de Pirkei Avot d'une manière qui ne contredit pas la Baraïta du traité Nidda, une difficulté demeure sur le plan du bon sens : comment peut-on vivre avec le sentiment d'être un racha ? Un enfant comme un adulte doivent s'éduquer à être toujours dans la joie, à se sentir bien et à croire en leurs capacités. L'homme doit reconnaître ses qualités et se voir capable d'assumer les missions qui lui incombent, et non se dire "je ne vaux rien". Comment, alors, dire à quelqu'un de se sentir en permanence racha ?
Il y a ici deux faces à la médaille. Première face : s'il le ressent vraiment, il se sentira mal en permanence et son moral sera bas, ce qui entraînera un affaiblissement dans son service de D.ieu.
Telle est la question de l'Alter Rebbe : "וגם" ("et de plus"), on ne comprend pas comment l'on peut dire à un Juif qui descend maintenant dans le monde que son "viatique" pour la route est de se rappeler toujours "sois à tes propres yeux comme un racha". Car s'il applique réellement cette consigne, "יירע לבבו" ("son coeur en sera affligé") et il sera triste.
Or le problème de la tristesse est qu'un homme au moral bas ne peut pas servir D.ieu dans la joie et avec un coeur bon. La joie est une pierre de fondation du service divin, et il n'y a pas de service de D.ieu sans elle.
[Et de notre génération en particulier, le yetzer hara cherche précisément à nous faire tomber sur ce point de la joie. Au chapitre 26, l'Alter Rebbe apporte l'exemple de deux hommes qui luttent l'un contre l'autre : le vainqueur n'est pas celui dont l'arme est la plus puissante ni celui qui a le plus de soldats, mais celui dont le moral est le plus haut. Celui qui reste attaché à son objectif, même s'il est faible et petit, s'il ne se laisse pas impressionner par les chutes et les pertes et continue de s'accrocher à son but, finira par l'emporter.]
Il en va de même dans le service de D.ieu : celui qui veut servir D.ieu et ne pas succomber aux épreuves et aux séductions quotidiennes du yetzer doit être dans la joie ; à défaut, il échouera et tombera encore et encore. Il est donc impensable que l'on dise à un Juif que son viatique pour la vie en ce monde est de se sentir racha. "Sois un tsaddik" et "sois triste" ne vont pas ensemble : cela contredit la première partie du serment, "sois un tsaddik".
Expliquons maintenant la seconde face de la médaille. Si quelqu'un prétendait avoir trouvé le moyen de tenir les deux consignes à la fois, se sentir racha tout en s'habituant à la joie, de sorte que ce sentiment n'affecte pas son moral, ce serait extrêmement dangereux. Car un homme qui se dit "je suis un racha, mais cela ne me touche pas et je peux vivre avec" deviendra réellement un racha : et le jour où il trébuchera et tombera concrètement, il se dira : "puisque je suis un racha et que je vis avec cela en permanence, quelle importance ?"
C'est la suite des mots de l'Alter Rebbe : "ואם לא יהיה רע לבבו כלל מזה" ("et si son coeur n'en est nullement affligé"), alors "יכול לבוא לידי קלות חס ושלום" ("il risque d'en venir à la légèreté, à D.ieu ne plaise"), c'est-à-dire à la légèreté d'esprit.
De deux choses l'une, donc : ou bien il aura une conscience et cela lui importera, et il sera dans la tristesse ; ou bien il s'habituera à ce que cela ne lui importe pas, et il le deviendra réellement.
Le coeur brisé du baal techouva :
Une remarque s'impose : à première vue, plutôt que de poser sa question sur la Guemara du traité Nidda, l'Alter Rebbe aurait pu la poser à propos de tout baal techouva. Un homme qui a fauté et qui décide un beau jour de revenir vers D.ieu, parce qu'il réalise soudain que ses actes ne sont pas dignes et se dit : "je dois changer ma conduite", quel ressenti a-t-il en faisant ce bilan intérieur ? Il aura évidemment le coeur lourd et le moral bas. Ainsi, tout baal techouva se trouve dans un moral bas, et selon ce que nous avons dit ce serait une situation malsaine : ou bien il sera brisé et sans joie, ou bien cela ne lui importera pas, et ces deux ressentis ne peuvent cohabiter dans un même coeur. L'Alter Rebbe aurait donc pu formuler sa question à partir de n'importe quel baal techouva ?
Mais l'explication est simple : le coeur brisé d'un homme qui a fauté et qui veut à présent revenir vers D.ieu est une bonne chose. Bien au contraire, "לב נשבר ונדכה אלוקים לא תבזה" ("un coeur brisé et broyé, D.ieu ne le méprise pas") : c'est un brisement dont il s'élèvera, qui le mènera au regret et à une plénitude plus grande. Dans le traité Nidda, en revanche, la consigne ne s'adresse pas à un homme qui a fauté et qui doit ressentir un brisement du coeur pour ses fautes, cas où ce brisement serait à sa place. La question de l'Alter Rebbe à partir du traité Nidda est donc parfaitement fondée.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié le serment que l'on fait prêter à l'âme avant sa descente dans le monde, "sois un tsaddik et ne sois pas un racha", et surtout la difficulté que soulève la suite, "sois à tes propres yeux comme un racha". Nous avons vu que l'Alter Rebbe rejette la compréhension littérale pour deux raisons : elle contredit la Michna "et ne sois pas un racha à tes propres yeux", et elle contredit un ressenti humain sain, puisque le sentiment d'être un racha mène soit à la tristesse, qui annule la joie indispensable au service de D.ieu, soit à la légèreté d'esprit, à D.ieu ne plaise. Nous avons également appris à distinguer entre le coeur brisé du baal techouva, qui est une chose bonne et élévatrice, et la directive du traité Nidda, qui ne s'adresse pas à quelqu'un qui a fauté.
Dans la partie suivante, nous verrons comment la directive de la Guemara fonctionne comme une illustration : de quelle manière les paroles de nos Sages servent de moyen pour rendre concrète et pour conduire à la compréhension intérieure de l'essence de l'âme.