Nous poursuivons notre étude du Tanya, dans la dernière partie du chapitre 12. Nous nous étions arrêtés en haut du folio 17b (page trente-quatre) ; avant d'aller plus loin, résumons brièvement ce qui a déjà été expliqué.
Le chapitre 12 traite du beinoni, l'homme « intermédiaire ». Le beinoni, comme l'Alter Rebbe le définira plus loin, correspond à « la mesure de tout homme » : un niveau que chacun doit tout faire pour atteindre et pour tenir, à chaque instant. C'est un combat permanent, dans lequel l'homme décide à chaque moment de ce que sera son état.
Comme nous l'avons vu, l'être humain se divise en deux niveaux : le niveau intérieur et essentiel, ses émotions, ses compréhensions, les dix forces de son âme ; et le niveau révélé, la pensée, la parole et l'action. Ce qui distingue les différents types d'hommes, c'est précisément le rapport entre ces deux niveaux :
Le racha (le méchant) : non seulement son essence intérieure, ses émotions et sa compréhension sont sous la domination du yetzer hara, mais il trébuche aussi au niveau extérieur, dans la pensée, la parole et l'action.
Le tzaddik : c'est l'autre extrême. Non seulement il ne trébuche jamais en pensée, en parole ni en action, mais son essence intérieure elle-même est entièrement gouvernée par le côté divin ; seuls le yetzer tov et la nefesh haélokit sont actifs en lui. Nous avons longuement étudié les degrés des tzaddikim dans un chapitre entier.
Le beinoni : il est bien ce que son nom indique, au milieu. Pour ce qui touche à sa part essentielle et intérieure, il ressemble au racha : au fond de lui montent des désirs qui cherchent à le troubler, et le yetzer hara est activement présent, de façon révélée, dans son âme. Mais pour ce qui touche à la part extérieure, qui est l'essentiel et la finalité, la pensée, la parole et l'action, il ne trébuche en rien : il ne rejette le joug de la royauté céleste dans aucune pensée, aucune parole, aucun acte négatif.
Un autre point a été expliqué : bien que l'avoda du beinoni porte essentiellement sur la pensée, la parole et l'action, et qu'apparemment il n'ait pas le pouvoir de dominer et de transformer le niveau affectif et intérieur (ce qui est le degré du tzaddik), le beinoni a lui aussi son heure de grâce. Chaque jour, un temps particulier lui est fixé : le temps de la prière, heure de mochin degadlout (conscience élargie) en haut et heure propice en bas. À ce moment, il peut méditer sur la grandeur du Créateur de telle manière que cette méditation éveille dans son cœur un amour révélé pour la Divinité et la sainteté ; alors la nefesh habahamis est comme endormie et n'éveille en lui aucun désir. Après la prière, il reste en lui une empreinte, un rechimou de cette méditation, et c'est elle qui l'aide à réussir son avoda tout au long de la journée. C'est le principe de « מוח שליט על הלב », « le cerveau gouverne le cœur » : l'empreinte demeurée dans le cerveau domine le cœur et l'aide à ne pas trébucher en pensée, en parole et en action.
Une halacha dans les lois de la vente chez le Rambam :
Avant de descendre dans la suite du texte du Tanya, arrêtons-nous sur une halacha intéressante du Rambam, directement liée à notre sujet.
Dans les lois de la vente, le Rambam pose une règle : un homme ne peut transférer à son prochain une chose qui n'est pas encore venue au monde. Autrement dit, on ne peut s'engager et vendre à autrui ce qui n'existe pas au moment de la vente. Par exemple, celui qui veut vendre la récolte d'oranges qui poussera la saison prochaine : tout ce qu'ils auront convenu entre eux est sans valeur, et l'acheteur peut se rétracter. Le langage du Rambam est le suivant : celui qui vend à son prochain les fruits d'un palmier peut se rétracter même après que les fruits sont venus au monde. Même si les fruits ont déjà poussé et existent maintenant, au moment où la condition a été posée ils n'étaient pas au monde ; par conséquent, rien n'a été fait ici. Cette halacha s'applique en pratique, et les tribunaux rabbiniques tranchent selon elle.
Il vaut la peine de noter que, selon cette règle, ce qui se pratique aujourd'hui sur les marchés de matières premières en bourse, les contrats à terme et les options, où l'on vend une marchandise qui n'existe pas encore, à un prix fixé et à une date future, n'a, du point de vue de la Torah, aucune validité de vente. Les parties peuvent bien sûr tenir parole, et il n'y a là aucun problème, mais selon le din Torah l'une d'elles peut se rétracter au dernier moment, sans que l'autre ait de recours contre elle.
Que fera donc celui qui souhaite vendre, selon le din Torah, des fruits qui n'ont pas encore poussé ? Le Rambam apporte une solution : « מקנה אדם הגוף לפירותיו », « l'homme transfère le corps [de l'arbre] en vue de ses fruits ». Autrement dit, le propriétaire du palmier ne veut pas vendre l'arbre lui-même, car il souhaite que l'arbre reste en sa possession, mais seulement les fruits de la saison prochaine. La solution consiste à transférer à l'acheteur le corps de l'arbre, qui existe déjà maintenant, non pas comme une vente complète et définitive, mais uniquement pour ces fruits-là qui en pousseront, et qui appartiendront à l'acheteur. Cela ressemble à un bail ou à la location d'une maison : la maison est remise au locataire pour son usage, mais la propriété reste entre les mains du propriétaire. Voilà la halacha des lois d'achat et de vente dans son sens simple.
Le niveau spirituel de cette halacha :
Et quel rapport cette halacha a-t-elle avec le Tanya et avec l'avoda du beinoni ? Le Rebbe a expliqué une fois que chaque halacha comporte plusieurs niveaux : il y a la halacha dans son sens simple, dans les affaires entre un homme et son prochain, et il faut la traduire aussi au niveau spirituel et divin, la manière dont on l'étudie dans le Gan Eden d'en haut.
Il faut d'abord définir ce qu'est une vente. Toute l'avodat Hachem d'un Juif est un acte d'achat et de vente : lorsque l'homme prend un objet qui est en sa possession et le sanctifie, qu'il récite dessus une bénédiction, qu'il en achète des tefilin, qu'il remplit son temps d'un contenu de sainteté, il transfère cet objet et ce temps à la propriété du Créateur, comme un vendeur remettant sa marchandise à l'acheteur.
Et d'où savons-nous qu'on peut parler ainsi ? Des expressions explicites de la prière :
« קונה הכל », « Celui qui acquiert tout » : c'est ainsi que nous appelons le Saint béni soit-Il dans la prière de la Amida. Il est l'acheteur, et Il désire acheter à l'homme. Toute la marchandise a été créée par Lui, et Sa volonté est que nous la Lui vendions.
« עם זו קנית », « ce peuple que Tu as acquis » : c'est ainsi que nous le rappelons chaque jour à propos de la sortie d'Égypte. Auparavant, les enfants d'Israël étaient esclaves et comptés comme une partie des Égyptiens ; dès que le Saint béni soit-Il les a fait sortir et les a fait passer dans Son domaine, cela s'appelle une acquisition.
En résumé : dans cette partie, nous avons revu les fondements du chapitre 12 : la division de l'homme en un niveau intérieur et essentiel et un niveau révélé de pensée, parole et action, ainsi que la différence entre le racha, le tzaddik et le beinoni ; puis l'heure propice du beinoni au moment de la prière et l'empreinte qui en demeure. Nous avons également étudié une halacha du Rambam dans les lois de la vente, selon laquelle on ne peut transférer une chose qui n'est pas venue au monde, et dont la solution est « מקנה אדם הגוף לפירותיו », « l'homme transfère le corps en vue de ses fruits » ; et nous avons ouvert son niveau spirituel : toute l'avodat Hachem est un acte d'achat et de vente, comme l'indiquent les expressions « קונה הכל » et « עם זו קנית ».
Dans la partie suivante, nous verrons comment le Rebbe traduit les détails de cette halacha dans l'avoda du beinoni, tel que cela est expliqué dans les chapitres 12 et 13.