Dans la partie précédente, nous avons appris que le beinoni (l'homme « intermédiaire ») s'occupe de sainteté en permanence; simplement, il n'a pas la force de se maintenir à chaque instant au niveau élevé de l'amour de D.ieu. S'il s'y tenait constamment, il serait déjà semblable au tzaddik. Nous allons maintenant examiner l'état du beinoni après la prière.
Ce qui reste de la prière :
On ne peut pas dire qu'une fois la prière achevée tout est terminé et qu'il n'en reste aucune empreinte. S'il en était ainsi, la règle étudiée au début du cours, selon laquelle « le cerveau gouverne le cœur » (moa'h chalit al halev), n'aurait plus aucun fondement : cette maîtrise repose précisément sur le fait qu'il y a eu, pendant la prière, une hitbonenout (méditation profonde), et que sa trace subsiste ensuite et gouverne le cœur. Seulement, l'amour qui demeure est de l'ordre de « תוכו רצוף אהבה » (selon l'expression du Chir haChirim), « son intérieur est pavé d'amour » : un amour caché (ahava messoutéret), qui repose au plancher de son cœur à l'état dissimulé, ni révélé ni actif.
Cet amour caché n'est pas le fruit de son travail. L'amour éveillé pendant la prière, cela, c'est son propre service; l'amour caché, lui, est un amour naturel de la néfech élokit (l'âme divine), présent chez chaque Juif, qui qu'il soit (comme nous l'apprendrons, avec l'aide de D.ieu, à partir du chapitre 18). Chez le beinoni, il est plus grand que chez un homme ordinaire, mais il ne lui est pas porté au crédit. C'est pourquoi il n'a pas le pouvoir d'effacer l'amour qui réside dans la nefech habahamis (l'âme animale), et celle-ci demeure elle aussi active.
« Comme s'il n'avait pas prié du tout » :
Dès lors, « la sottise de l'insensé », c'est-à-dire le mal, peut se révéler dans son cœur, et les désirs du cœur s'éveillent : toutes les futilités du monde peuvent monter en lui, et il risque de convoiter toutes les choses matérielles de ce monde. Pendant la prière, il s'était pour ainsi dire élevé dans un autre monde; la prière finie, il revient à la réalité qui était la sienne auparavant, au ventricule gauche, et il découvre qu'il est resté exactement le même homme. Ces désirs surgissent aussi bien dans le permis que dans l'interdit : même le désir d'un aliment permis, cachère avec le plus rigoureux des certificats, dès lors qu'il n'est pas leshem chamayim, tourné vers le Ciel, reste un désir. Et il a le sentiment de n'avoir pas prié du tout, à D.ieu ne plaise.
La précision : « il ne lui vient pas à l'esprit de commettre réellement l'interdit » :
L'Alter Rebbe précise aussitôt que, s'agissant d'une chose interdite, il ne lui vient pas à l'esprit de commettre l'interdit en acte, à D.ieu ne plaise. Il ne s'agit pas d'un homme qui passe devant une boucherie non cachère, ressent l'envie d'y entrer, et finit par se retenir et ne pas entrer. Celui qui affronte une telle épreuve n'est pas un beinoni mais un racha vetov lo, car il se trouve déjà dans une certaine disposition intérieure à trébucher. Le beinoni n'en arrive pas là du tout : il peut passer devant cette même boutique, voir qu'il y a là de la nourriture interdite, et une pensée à ce sujet peut monter dans son cerveau, mais jamais au niveau d'une volonté.
Tout ce qui surgit chez le beinoni, c'est un hirhour, une pensée passagère; et dans la seconde même où elle monte, il la repousse des deux mains et l'écarte de son esprit. Il ne s'y arrête pas, ne s'y installe pas, ne la développe pas. Or s'il s'y attardait par une pensée voulue, ne serait-ce qu'une seule seconde (« juste une seconde, et j'arrête aussitôt »), il serait à cet instant un racha gamour, un méchant accompli.
D'où viennent ces hirhourim ? La pensée est le miroir du cœur. Tant qu'un déchaînement de désirs subsiste dans le cœur, celui-ci envoie sans cesse des impulsions vers la pensée, il essaie, recommence et essaie encore. Sauf que chez le beinoni, chacune de ces tentatives est vouée à l'échec : il est incapable de saisir la pensée, de la nourrir et de la développer, il la rejette immédiatement. S'il a des hirhourei avéra, des pensées de faute, c'est parce qu'il possède une nefech habahamis; chez le tzaddik, cela n'existe absolument pas.
La définition du « חלב עכו"ם », le lait d'un non-Juif, l'illustre bien. Les Sages ont décrété qu'un lait trait par un non-Juif sans qu'un Juif se tienne là et surveille la traite est interdit à la consommation, de peur qu'y ait été mélangé du lait d'un animal impur; et l'expression de la Guemara est : « חלב שאין ישראל רואהו », le lait qu'un Juif ne voit pas.
On raconte au sujet de l'un des tzaddikim qu'il logea un jour dans un village. Entré dans sa chambre, il demanda à boire; la maîtresse de maison lui apporta un verre de lait et sortit. Quelques heures plus tard, on s'aperçut qu'il y avait aussi dans la maison du lait de non-Juif, que les bouteilles avaient été échangées et que l'on avait servi par erreur au tzaddik du lait interdit. Épouvantés, les gens de la maison se précipitèrent vers sa chambre pour s'excuser, et trouvèrent le verre encore à sa place, sans qu'il y eût touché le moins du monde, alors qu'il avait soif et avait demandé à boire. Lorsqu'il entendit toute l'histoire, il dit : « Mais c'est écrit explicitement dans la Guemara : le lait d'un non-Juif, c'est le lait qu'un Juif ne voit pas ! »
Nous avons donc devant nous trois situations face au mal :
Le tzaddik : il ne voit pas le mal du tout. Il n'est pas question qu'il le voie et doive lutter contre lui : il ne le voit pas.
Le beinoni : il voit, et une pensée peut monter dans son cerveau, mais il la repousse immédiatement.
Le racha : l'envie de boire s'éveille en lui. Qu'il trébuche ou qu'il se retienne, sa tête est déjà dans le verre.
Et telle est la fin des paroles de l'Alter Rebbe :
אינו עולה בדעתו לעשות האיסור בפועל ממש חס ושלום, אלא הרהורי עבירה הקשים מעבירה
« Il ne lui vient pas à l'esprit de commettre l'interdit en acte réel, à D.ieu ne plaise, mais seulement des hirhourei avéra, des pensées de faute, qui sont plus graves que la faute elle-même. » Ces pensées peuvent monter à son cerveau et le troubler dans l'étude de la Torah et le service divin. Nous avons déjà expliqué la raison pour laquelle les pensées de faute sont plus graves que la faute : lorsqu'un homme rend son cerveau impur, c'est plus grave que l'impureté d'un autre membre du corps, car le cerveau est l'instrument le plus délicat de son organisme, et un dérèglement en lui est plus grave qu'une fracture dans une partie extérieure.
Les trois fautes dont l'homme n'est pas préservé chaque jour :
Comme l'enseignent nos Sages, il y a trois fautes dont l'homme n'est pas préservé chaque jour :
Le hirhour avéra - la pensée de faute qui monte au cerveau chaque jour.
Le iyoun tefila.
Le lachon hara - dont la Guemara traite longuement à cet endroit.
De cet enseignement des Sages, l'Alter Rebbe ne reprend que deux fautes sur les trois : le hirhour avéra et le iyoun tefila.
Qu'est-ce que le « iyoun tefila », et quel est son rapport avec notre sujet ?
À première vue, il aurait suffi à l'Alter Rebbe de mentionner que l'homme n'est pas préservé chaque jour du hirhour avéra. Pourquoi y a-t-il joint également le « iyoun tefila » ?
Dans la Guemara, Rachi et les Tossefot divergent dans l'explication de cette notion :
Selon Rachi : il s'agit d'un homme qui a prié avec vitalité et avec intention, et à qui vient l'idée que sa prière était bonne, qu'elle sera certainement reçue et qu'il mérite d'être exaucé. La Guemara dans le traité Berakhot enseigne que celui qui se présente ainsi provoque que l'on examine ses actes et que l'on vérifie s'il en est réellement digne; mieux vaut donc ne pas entrer dans ce genre de compte.
Selon les Tossefot : il s'agit de la difficulté à s'appliquer dans la prière et à diriger son intention sur les mots, à cause des pensées étrangères qui tombent en lui pendant la prière.
Les unes et les autres sont paroles du D.ieu vivant, mais ici l'Alter Rebbe suit l'avis des Tossefot. Selon cette explication, « hirhour avéra » et « iyoun tefila » sont de la même famille : chaque jour un hirhour tombe à l'homme, et chaque jour il peine à diriger son intention dans la prière à cause de ces mêmes hirhourim. Même pour une prière courte, de quelques lignes seulement, concentrer son esprit sur chacun de ses mots n'est pas une chose facile. Voilà pourquoi l'Alter Rebbe cite les deux points ensemble. Il en ressort que le beinoni lui aussi affronte des hirhourei avéra, sauf qu'il les affronte avec succès et ne les entretient pas d'une manière qui mène à la chute.
Pensées de faute et pensées d'hérésie :
Pour finir, rapportons une remarque faite par le Rebbe dans l'une de ses sichot. Il existe des sujets sur lesquels il n'est absolument pas permis de s'interroger. La Torah dit : « זאת חקת התורה אשר צוה ה' לאמר », « voici le décret de la Torah que D.ieu a ordonné », et il s'agit de la mitzva de la vache rousse (para adouma). Rachi explique pourquoi elle est appelée « décret de la Torah » : parce que le Satan et les nations du monde harcèlent Israël en disant « qu'est-ce que cette mitzva, et quelle raison a-t-elle ? »; c'est pourquoi il est dit à son sujet « 'houka », c'est un décret, et il n'est pas permis de s'interroger à son propos.
Cela ne veut pas dire qu'il serait permis d'y penser et que l'homme repousserait ensuite la pensée : il n'est pas permis d'y penser du tout, car une telle pensée est une pensée d'hérésie et de manque de foi. Or les hirhourim dont parle ici le Tanya ne sont pas de cette sorte : le beinoni ne se demande pas « quel est donc le sens de cette chose », mais des pensées touchant l'accomplissement pratique montent en lui, et là encore il ne pense ni ne projette de trébucher. Des pensées d'hérésie ne montent pas en lui du tout, car ce domaine ne le concerne pas.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que le beinoni s'occupe de sainteté en permanence, et que la trace de la hitbonenout de la prière subsiste en lui et donne au cerveau la maîtrise du cœur; mais l'amour qui demeure est un amour caché et naturel, qui n'est pas le fruit de son travail, et il n'a donc pas le pouvoir d'effacer l'amour de la nefech habahamis. C'est pourquoi s'éveillent en lui, après la prière, des désirs pour les choses de ce monde, dans le permis comme dans l'interdit, comme s'il n'avait pas prié du tout. Cependant, s'agissant d'une chose interdite, il ne lui vient pas à l'esprit de passer à l'acte, mais seulement des hirhourei avéra, plus graves que la faute, et il les repousse immédiatement; une pensée voulue, ne serait-ce qu'une seconde, le fait sortir pour cet instant du rang de beinoni. Nous nous sommes arrêtés sur les trois fautes dont l'homme n'est pas préservé chaque jour et sur les deux explications du « iyoun tefila », ainsi que sur la distinction entre les pensées de faute, que le beinoni lui aussi affronte, et les pensées d'hérésie, qui ne le concernent absolument pas.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe dans le chapitre 12 et l'explication du service du beinoni.