Dans la partie précédente, nous avons appris que le niveau du beinoni (l'homme « intermédiaire ») est un cadeau à la portée de tout homme. Il convient maintenant de prêter attention à l'expression même de l'Alter Rebbe, qui écrit que chacun peut s'y tenir « ברצונו שבמוחו », « par la volonté qui est dans son cerveau ». Cela nous permettra de préciser le rapport entre le cerveau (moach), la volonté et le cœur.
Jusqu'ici, il a été dit que le cerveau domine le cœur. Le rôle du cerveau, c'est l'étude, la compréhension, la méditation (hisbonenus), et son mode d'action passe par l'intellect : la compréhension gouverne l'émotion. Ici, l'Alter Rebbe ajoute une expression nouvelle : cette domination s'exerce « par la volonté qui est dans son cerveau », c'est-à-dire par la force de la volonté. D'où la question : qu'est-ce qui produit cette domination, la compréhension ou la volonté ?
Deux modes de domination du cerveau sur le cœur :
La domination par la compréhension : le cerveau gouverne le cœur par voie de persuasion et d'explication, comme un père qui enseigne à son fils et lui explique jusqu'à ce que les choses soient acceptées par son cœur.
La domination par la volonté : la volonté née de la compréhension du cerveau agit par voie d'autorité et de commandement, comme un maître qui ordonne à son serviteur.
Pourquoi la force de la volonté est-elle nécessaire ? Parce que lorsque le souffle du désir s'éveille dans le cœur, on n'a pas toujours le temps d'attendre que le cerveau agisse sur le cœur par l'explication et la méditation ; entre-temps, l'homme risque de tomber. C'est pourquoi il fait usage de la force de volonté de son cerveau, afin qu'elle domine le souffle du désir de son cœur.
Il faut bien définir de quelle domination il s'agit ici : « שלא למלאות משאלות לבו במעשה דיבור ומחשבה », « ne pas satisfaire les demandes de son cœur en acte, en parole et en pensée ». Le cœur, quant à lui, continue de convoiter et de désirer, et sa demande est que ce désir s'exprime en acte, en parole ou en pensée ; la domination du cerveau empêche uniquement cette expression. Et au-delà de cela : « ולהסיח דעתו לגמרי מתאוות לבו אל ההפך לגמרי », « détourner entièrement son attention du désir de son cœur vers le contraire absolu ». Il ne s'agit donc pas de transformer le cœur lui-même, mais de l'arrêter.
Notons qu'au chapitre 17 l'expression « le cerveau domine le cœur » reviendra de façon bien plus appuyée. Là, l'Alter Rebbe expliquera que le cerveau a le pouvoir de dominer le cœur lui-même et de transformer le désir en tant que tel. C'est une étape plus avancée ; ici, nous parlons de l'étape où le cœur s'emporte et où le cerveau l'empêche seulement de se traduire en expression.
Une force inscrite dans la nature de la création :
Cette force est, selon l'expression de l'Alter Rebbe, « בתולדותיו », « dans sa nature de naissance », inscrite dans la constitution même de l'homme. Elle n'est pas liée spécifiquement à la Torah et aux mitzvot ou aux affaires de sainteté : c'est une nature humaine générale, telle que le Saint béni soit-Il a créé l'homme. Ainsi, par exemple, celui qui suit un régime alors que son cœur est attiré par toutes sortes d'aliments habitue son cerveau à dominer son cœur et à ne pas satisfaire ses demandes. Il n'y a pas d'équilibre, pas de forces égales entre le cerveau et le cœur : le cerveau possède un avantage permanent sur le cœur.
Et l'Alter Rebbe ajoute : « ובפרט אל צד הקדושה », « et en particulier du côté de la sainteté ». Même lorsqu'il ne s'agit pas d'un affrontement entre la sainteté et son contraire, le cerveau domine le cœur ; mais lorsque le combat oppose le désir du cœur à la compréhension du cerveau qui sait qu'il faut se tenir à la sainteté, l'avantage du cerveau se renforce de plusieurs degrés, et la maîtrise des désirs du cœur est bien plus certaine et assurée, car la sainteté possède un avantage véritable.
« Comme l'avantage de la lumière sur l'obscurité » :
Sur cet avantage, l'Alter Rebbe cite les paroles du roi Salomon dans Kohelet : « וראיתי שיש יתרון לחכמה מן הסכלות כיתרון האור מן החושך », « Et j'ai vu que la sagesse a un avantage sur la sottise, comme la lumière a un avantage sur l'obscurité ».
Il faut s'arrêter sur ce verset : on apporte une parabole lorsque le sujet expliqué est abstrait, profond, et n'est pas immédiatement saisissable ; pour le rapprocher de l'intelligence, on s'aide d'une chose plus simple et plus concrète. Mais qu'est-ce que la parabole vient enseigner ici ? Que la sagesse a un avantage sur la sottise va de soi, et l'on n'a nul besoin d'une parabole pour le démontrer.
En réalité, le roi Salomon ne parle pas des sages et des sots au sens littéral. La « sagesse » (chochma) est ici synonyme de sainteté, et la « sottise » (sichlus), de son contraire. Nous retrouvons cela dans les appellations « un roi vieux et insensé » pour le mauvais penchant et « un enfant pauvre et sage » pour le bon penchant ; et de même nos Sages ont dit dans le traité Sota : « L'homme ne commet une faute que si un souffle de folie (ruach chtous) est entré en lui » (la suite du Tanya expliquera en quoi consiste cette folie, car à première vue certains transgresseurs sont de très grands savants).
Selon cela, le roi Salomon dit ceci : la manière dont se joue l'affrontement entre la sainteté et l'impureté, il faut l'apprendre de ce qui se passe, dans la réalité, entre la lumière et l'obscurité. Précisons d'abord que l'obscurité dont il est question ici est l'absence de lumière. Dans la dimension intérieure de la Torah, on discute de la question de savoir si l'obscurité est une création à part entière ou si elle n'est qu'une absence de lumière ; ici, il s'agit d'une obscurité qui n'est rien d'autre que l'absence de lumière.
Deux détails s'apprennent de cette parabole :
Un peu de lumière repousse beaucoup d'obscurité : on ne chasse pas l'obscurité à coups de bâton. Dans une grande pièce plongée dans le noir, il suffit d'allumer une petite allumette pour que l'état d'obscurité soit annulé.
Ce repoussement se fait de lui-même : il n'y a pas ici de corps à corps entre deux entités qui luttent l'une contre l'autre ; dès qu'un peu de lumière entre, l'obscurité s'en va d'elle-même, sans combat.
Cela ne veut pas dire qu'une seule allumette éclaire comme la lumière du soleil, car il existe des degrés dans l'intensité de la lumière, et plus la lumière s'ajoute, plus l'absence d'obscurité grandit. Mais l'état d'obscurité, celui où l'homme ne voit rien et ne distingue pas où est la porte et où est la fenêtre, s'annule immédiatement dès qu'on allume cette petite lumière.
Il en va de même dans le nimchal, la réalité désignée par la parabole : lorsque le cœur d'un homme est rempli d'impureté, de désirs et de sottises, il suffit d'un peu de lumière, un peu de hisbonenus du cerveau, un peu d'étude de Torah et de sainteté, pour faire disparaître l'obscurité, rapidement et d'elle-même, sans qu'il soit besoin de mener une guerre. Telle est l'intention de la parabole et de son application, apportées par le roi Salomon.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que la domination sur le cœur s'opère de deux manières : par voie de compréhension, comme un père qui explique à son fils, et par voie de la volonté qui est dans le cerveau, comme un maître qui ordonne à son serviteur, manière que l'on adopte lorsqu'il n'y a pas le temps d'attendre l'effet de l'explication. À ce stade, la domination consiste à empêcher que le désir s'exprime en pensée, en parole et en acte, tandis qu'au chapitre 17 sera expliqué le pouvoir du cerveau de transformer le cœur lui-même. Cette force est inscrite dans la nature même de la création de l'homme, et elle se renforce tout particulièrement du côté de la sainteté, comme on l'apprend du verset « la sagesse a un avantage sur la sottise, comme la lumière a un avantage sur l'obscurité » : la sagesse, c'est la sainteté, et la sottise, son contraire ; et de la parabole nous avons appris qu'un peu de lumière repousse beaucoup d'obscurité, et que ce repoussement se produit de lui-même.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe et approfondirons l'explication de ce qu'est ce « souffle de folie » (ruach chtous) à cause duquel l'homme en vient à commettre une faute.