Dans la partie précédente, nous avons étudié la première page du chapitre 12 et nous nous sommes arrêtés au début de la page 17. Commençons par une brève récapitulation de l'essentiel, puis nous poursuivrons. Une précision préalable s'impose : la définition du beinoni (l'homme « intermédiaire ») n'est pas un sujet qu'on épuise en une leçon ou deux. Le Tanya y consacre de nombreux chapitres, qui décrivent ses différents états et les manières dont il fait face. Au chapitre 12, nous ne posons que les premières fondations de la compréhension de ce sujet.
Première définition : pensée, parole et action
Le Alter Rebbe enseigne que la première définition du beinoni concerne le versant exécutif de l'âme : tout ce qui relève de la pensée, de la parole et de l'action. Dans ces trois domaines, le beinoni est vigilant et ne fait pas de faux pas : ni dans ses pensées, ni dans ses paroles, ni dans ses actes.
À tel point que le Alter Rebbe emploie une formule remarquable : le beinoni est celui qui לא עבר עבירה מימיו ולא יעבור לעולם (« n'a jamais commis de faute de sa vie et n'en commettra jamais »). Cette définition soulève deux questions :
Comment dire que le beinoni n'a jamais fauté de sa vie ? Celui qui a trébuché une seule fois aurait-il perdu toute chance de devenir un beinoni ?
Et comment affirmer qu'il ne fautera jamais ? Le libre choix n'est retiré à personne : quel sens y a-t-il à déclarer dès maintenant qu'il est certain de ne pas trébucher à l'avenir ?
Nous avons appris que, même si la formulation semble parler du passé et du futur, l'intention essentielle du Alter Rebbe dans ce chapitre est de définir l'état du beinoni au présent.
Le secret du beinoni : vivre l'instant
Le secret de la réussite du beinoni, c'est sa concentration sur l'instant où il se trouve. Il n'est pas influencé par les sédiments du passé, et son esprit n'est pas encombré par la question de savoir de quoi demain aura l'air. La plupart des hommes fonctionnent à l'inverse : on s'irrite aujourd'hui de ce qui nous a été fait hier et l'on reste bloqué sur un événement révolu ; et lorsqu'une bonne chose se présente, on se demande aussitôt ce qu'on en fera demain. Résultat : on ne met jamais correctement à profit ce que le présent exige de nous. Le beinoni, lui, s'élève au-dessus du passé et ne s'installe pas dans le futur : s'il a fauté autrefois, il a fait une téchouva complète et la chose est effacée de lui ; et dans l'état d'âme où il se trouve maintenant, il lui est clair qu'il ne fautera pas.
Cette compréhension aide aussi l'homme à surmonter ses pulsions. Il n'a pas à dire à son animalité : « à partir de maintenant, nous coupons totalement avec toutes les affaires de ce monde » - une déclaration immense et impossible à porter. Il doit lui dire, à chaque instant : « en cet instant précis, c'est nous qui commandons et nous faisons ce qui est demandé » ; et quand l'instant suivant arrivera, le travail recommencera à neuf. Ainsi l'homme vit-il instant après instant.
Le travail du cœur au moment de la prière
Autre point déjà étudié : le beinoni ne travaille pas seulement le versant de la pensée, de la parole et de l'action ; il agit aussi sur le versant émotionnel, celui du cœur. Dans quel état ? Au moment de la prière, qui est pour l'homme l'heure propice, un temps de faveur (et rat'son). Lorsqu'il contemple la grandeur du Créateur, dans les bénédictions du Chéma et dans le déroulement de la prière, sa nefesh habahamis (l'âme animale) s'endort ; et même après la fin de la prière, il lui reste une empreinte de cette contemplation.
Mais que dira celui qui sent que la prière est passée sans que rien ne se soit produit en lui ?
Introduisons d'abord un adage rapporté dans le « Hayom Yom » au sujet de la pluie. Nous appelons la pluie « pluie de bénédiction » ; et pourtant, on le voit de ses yeux : sur la parcelle de terre qui a été travaillée, elle fait pousser de bons fruits, tandis que deux ou trois mètres plus loin, cette même pluie fait pousser ronces et chardons. La pluie est une bénédiction, sans aucun doute, mais la bénédiction se remarque chez celui qui a labouré, semé, soigné et peiné sur son champ : c'est lui qui ressentira le bienfait de la pluie.
Il en va de même ici : le temps de la prière est bel et bien un temps de faveur, une heure de mochin degadlout (un état de conscience élargie). Mais cette élévation opère chez celui qui travaille sur lui-même avec constance : chez le beinoni, attentif à ne pas trébucher en pensée, en parole et en action, et qui prend sur lui le kabbolas ol malchous chamayim (le joug de la royauté divine) à chaque instant. Chez lui, l'influx ne tombe pas dans le vide, mais sur un sol préparé ; c'est pourquoi la contemplation est active dans son cerveau et agit sur l'animalité pour l'endormir.
Après la prière : « le cerveau domine le cœur »
Que le beinoni ne s'imagine pas que, si son penchant s'est endormi pendant la prière, ce penchant est déjà mort et qu'on peut l'enterrer. Le Alter Rebbe enseigne qu'il n'en est rien : après la prière, la nefesh habahamis se réveille comme s'il n'y avait jamais eu de prière, avec tous les désirs du monde, et elle réclame de jouir comme au début. Pourquoi, alors, ne réussit-elle pas à le faire tomber ? Ici vient la phrase à laquelle nous nous étions arrêtés, à la deuxième ligne du haut de la page 17 : parce que le cerveau domine le cœur. Pendant la prière, le cerveau a peiné et contemplé la grandeur du Créateur ; et puisque son cerveau est actif, c'est lui qui règne sur le cœur, même si, dans le cœur même, des désirs subsistent.
Et le Alter Rebbe ajoute : כי המוח שליט על הלב בתולדתו וטבע יצירתו (« car le cerveau domine le cœur de par sa naissance et la nature même de sa formation ») - c'est un cadeau que l'homme a reçu avec sa création. Cela se remarque jusque dans la formation physique : chez l'animal, le cerveau et le cœur se trouvent au même niveau, tandis que chez l'homme le cerveau est placé au-dessus du cœur. La forme même de la création de l'homme témoigne donc que le cerveau est destiné à régner sur le cœur ; il a été créé ainsi dès l'origine, de sorte que tout homme peut ברצונו שבמוחו להתאפק ולמשול ברוח תאוותו שבלבו (« par la volonté qui est dans son cerveau, se retenir et dominer l'élan du désir qui est dans son cœur »).
En résumé : dans cette partie, nous avons revu les fondements de la définition du beinoni : sa vigilance en pensée, en parole et en action, et le sens de la formule « n'a jamais commis de faute de sa vie et n'en commettra jamais » - c'est la définition de son état au présent, dans la vie de l'instant, en s'élevant au-dessus du passé sans se laisser encombrer par l'avenir. Nous avons appris que le beinoni travaille aussi le versant du cœur au moment de la prière, qui est un temps de faveur et l'heure propice, et que, comme dans la parabole de la pluie, l'influx se remarque précisément chez celui qui a préparé le sol de son âme par un travail constant. Enfin, nous avons vu qu'après la prière le penchant se réveille de nouveau, et que malgré cela il ne fait pas tomber le beinoni, parce que le cerveau domine le cœur de par sa naissance et la nature même de sa formation.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication des paroles du Alter Rebbe sur la domination du cerveau sur le cœur et sur sa signification dans le travail pratique du beinoni.