Dans la partie précédente, nous avons étudié la situation du beinoni, l'homme « intermédiaire ». Dans cette partie, nous nous arrêterons sur la mitsva de Kriat Chéma et de ses bénédictions, sur la qualité particulière du beinoni telle qu'elle apparaît au moment de la prière, puis sur son état une fois la prière achevée.
Kriat Chéma et ses bénédictions :
Kriat Chéma est une mitsva positive de la Torah, et son contenu est l'amour de D.ieu et l'accomplissement des mitsvot. Les bénédictions que l'on récite avant et après elle, en revanche, ne viennent pas de la Torah : elles sont une institution des Sages d'Israël.
À Chaharit (le matin) : deux bénédictions avant, une bénédiction après.
À Arvit (le soir) : deux bénédictions avant et deux bénédictions après.
Le rôle de ces bénédictions est de servir de préparation à Kriat Chéma. Or, en règle générale, la préparation précède l'acte : « celui qui s'est donné de la peine la veille de Chabbat mangera Chabbat ». On comprend donc aisément que les bénédictions récitées avant Kriat Chéma en soient la préparation. Mais celle que l'on dit après, alors que le Chéma a déjà été lu et que l'homme s'est déjà élevé, comment pourrait-elle encore être appelée une préparation ?
La réponse tient à la précision du langage : les bénédictions sont une préparation au kiyoum de Kriat Chéma, à son établissement durable. La lecture en elle-même ne suffit pas ; il faut lui donner consistance et prise sur toutes les heures de la journée, et non la laisser entre les murs de la synagogue pour retourner ensuite à la vie quotidienne comme s'il ne s'était rien passé. C'est pourquoi la bénédiction qui suit immédiatement le Chéma de Chaharit s'ouvre par ces mots : « אמת ויציב ונכון וקיים... הדבר הזה עלינו », « vraie, stable, établie et durable... est cette chose pour nous » : ce qui vient d'être lu dans le Chéma est vérité et solidité. Les quinze mots commençant par la lettre vav que l'on récite là n'ont qu'un seul but : prolonger ces paroles dans toutes les heures du jour. Et comme le dit encore la bénédiction, « אשרי איש שישמע למצוותיך », « heureux l'homme qui écoute Tes commandements » : c'est celui qui accomplit les mitsvot dans les faits qui donne au Chéma son kiyoum.
Pourquoi les appelle-t-on « les bénédictions de Kriat Chéma » ?
Le chapitre 49 du Tanya soulève une question qui touche directement à notre sujet. Lorsqu'on parle des « bénédictions de Kriat Chéma », la logique voudrait un certain type de formule. La bénédiction des tefilin est : « Béni sois-Tu, Éternel notre D.ieu, Roi de l'univers, qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous as ordonné de poser les tefilin » ; et les bénédictions sur les nourritures sont de courtes formules que l'on dit avant de jouir de l'aliment : mezonot, ha'adama, ha'etz, hagafen. Dès lors, si Kriat Chéma est une mitsva positive de la Torah, tout comme on bénit avant de s'envelopper du talit ou avant de sonner du chofar, on aurait attendu une bénédiction brève : « qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous as ordonné de lire le Chéma », puis aussitôt « Chéma Israël ». Dans les faits, il n'en est rien : les bénédictions de Kriat Chéma sont de longues pages qui parlent de la création du monde, des anges, de la sortie d'Égypte. Quel rapport avec Kriat Chéma ?
À la lumière de ce qui précède, la chose s'éclaire. Kriat Chéma est une exigence extrêmement élevée envers le Juif : parvenir à l'amour de D.ieu. Pour qu'il puisse y accéder, les Sages ont institué des bénédictions, et le mot berakha a le sens de hamchakha, de « faire descendre », d'attirer : c'est une force donnée à l'homme, qui l'entraîne vers Kriat Chéma et l'y relie. Et comment ? Par la hitbonenout, la méditation sur la grandeur de D.ieu, qui la précède.
La descente des générations et la préparation qui s'allonge :
Dans les premières générations, les bénédictions de Kriat Chéma suffisaient comme préparation.
Lorsque les générations ont décliné, les Sages ont établi que cela ne suffisait plus et ont ajouté les Pessoukei dezimra et les psaumes de Tehilim. On ne commence pas la prière directement par « Yotser or ouvoré 'hochekh », mais par « Achré yochvé vétekha » et par les psaumes, sur lesquels il faut méditer.
Dans les dernières générations, cela même ne suffit plus : il faut une étude de 'hassidout avant la prière, ces passages et ces maamarim qui éveillent le cœur et le sentiment à la grandeur de D.ieu. C'est seulement à partir de là que l'homme commence à comprendre ce que sont les Pessoukei dezimra et ce que sont les bénédictions de Kriat Chéma.
Et même après toutes ces préparations, on emploie l'expression « koulé haï ve'oulaï », tant d'efforts... et peut-être : peut-être qu'en arrivant à « Ve'ahavta » un léger frémissement s'éveillera en lui et agira sur lui.
Le beinoni au moment de la prière :
Le beinoni qui réussit à atteindre cet état vit, pendant la prière, une heure où il est véritablement comme un tsadik. Il n'est plus dans le combat et l'affrontement avec les désirs, mais dans une atmosphère totalement différente. Le tumulte de la cavité gauche du cœur, présent en lui toute la journée et qu'il empêche de se traduire en actes, se trouve à cette heure soumis et batel, annulé, devant le bien qui se répand dans la cavité droite depuis 'Hokhma, Bina et Daat du cerveau. Parce que le bien du cœur se remplit et se démultiplie du bien divin qui vient de l'intellect relié à la grandeur de l'Ein Sof, béni soit-Il, le mauvais penchant du beinoni s'endort complètement.
Mais pourquoi est-il dit ici que le bien se répand dans la cavité droite depuis le cerveau ?
Au chapitre 9, nous avons appris que l'âme divine occupe deux positions dans le corps de l'homme : l'une dans la cavité droite du cœur, l'autre dans le cerveau. Cette formulation pourrait faire croire que son centre se trouve uniquement dans le cerveau, et qu'au moment de la prière le bien se diffuserait aussi vers le cœur ; alors que d'après le chapitre 9, le bien de la cavité droite existe par lui-même et n'a pas besoin d'une impulsion venue du cerveau. L'explication est qu'il y a bien deux centres, mais qu'il existe des moments où c'est le bien du cœur qui éveille, et des moments où c'est le bien du cerveau qui domine et qui éveille. Le temps de la prière est l'heure des mo'hin degadlout en haut, le moment propice pour éveiller le 'Hokhma, Bina et Daat de l'âme ; c'est donc de là que jaillit l'illumination divine. Le cœur ne s'ouvre pas de lui-même sans hitbonenout : celui qui prononce des mots avec la bouche sans y penser n'éprouvera aucun sentiment véritable, et ses paroles resteront sans effet et sans sens. L'effet ne vient que d'une seule chose : la méditation de l'intellect.
Après la prière :
Avec le retrait des mo'hin degadlout de l'Ein Sof, béni soit-Il, à la fin de la prière, le beinoni retombe dans la réalité. Il n'est pas un tsadik qui a déraciné le mal de son cœur : il a seulement réussi à l'endormir pour un temps. Or tout anesthésiant finit par cesser d'agir, et les douleurs reviennent. Le mal se réveille de nouveau dans la cavité gauche et convoite les désirs de ce monde et ses plaisirs. Le beinoni sent bien que ce terrain lui est familier et qu'il en fait partie, mais passer à l'acte est pour lui totalement exclu.
Le « racha vetov lo » (le mauvais chez qui il y a du bien) : il se tient devant la boutique où l'on vend des aliments interdits, il a envie de fauter, et il est possible qu'il finisse par se dominer et n'y entre pas. Lui aussi est un homme de niveau, et de nos jours on l'appellerait un tsadik accompli ; mais en vérité ce n'est là que le degré de « racha vetov lo ».
Le beinoni : il passe devant cette même boutique et sait qu'il y a là des mets savoureux, mais cela ne le concerne absolument pas. Il ne lui viendra pas à l'esprit d'élaborer un plan pour y entrer, et il ne nourrit même aucune rêverie à ce sujet.
C'est ce que dit l'Alter Rebbe : « רק מפני שלא לו לבדו משפט המלוכה והממשלה בעיר », « c'est seulement parce que la royauté et le gouvernement de la ville ne lui appartiennent pas à lui seul ». Certes, le mauvais penchant se réveille après la prière, mais il n'est pas le seul maître de maison. Il y a deux juges dans le corps, et chaque pas concret exige l'accord des deux. Le mauvais penchant propose une idée, et le bon penchant l'arrête et ne le laisse pas passer à l'acte. C'est pourquoi « אינו יכול להוציא תאוותו מכוח אל הפועל », « il ne peut pas faire passer son désir de la puissance à l'acte » et le revêtir concrètement dans les membres du corps, en action, en parole et en pensée.
Ce principe est suggéré par le verset « שופטים ושוטרים תיתן לך בכל שעריך », « tu établiras des juges et des officiers dans toutes tes portes ». Les livres de morale expliquent que l'homme possède de nombreuses portes dans son corps : les yeux, les oreilles, le nez, la bouche, et qu'à chacune de ces portes il faut poster un juge et un officier. On n'ouvre pas ses portes librement à tout venant : il faut savoir quand ouvrir et quand fermer. Telle est la force du bon penchant, qui finit par l'emporter et empêche le désir de se traduire en acte.
En résumé : nous avons appris dans cette partie que les bénédictions de Kriat Chéma instituées par les Sages sont une préparation au kiyoum de Kriat Chéma, afin qu'elle ait prise sur toutes les heures de la journée, comme l'exprime explicitement la bénédiction « Emet veyatsiv venakhon vekayam ». Nous avons vu pourquoi ces bénédictions ne se présentent pas sous la forme brève d'une bénédiction de mitsva, mais comme une longue hitbonenout dans la grandeur de D.ieu : car berakha signifie hamchakha, attirer, et c'est elle qui entraîne l'homme vers l'amour de D.ieu. Nous avons vu aussi comment les générations ont ajouté les Pessoukei dezimra puis l'étude de la 'hassidout avant la prière. Nous nous sommes arrêtés sur l'état du beinoni pendant la prière, lorsque le tumulte de la cavité gauche est annulé devant le bien qui se répand depuis 'Hokhma, Bina et Daat du cerveau, puis sur son état après la prière, quand le mal se réveille de nouveau sans qu'il soit pour autant en son pouvoir de faire passer son désir de la puissance à l'acte.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les propos de l'Alter Rebbe au chapitre 12 et approfondirons la définition du beinoni dans la pensée, la parole et l'action.