Dans la partie précédente, nous avons dégagé le caractère propre de l'âme du beinoni (l'homme intermédiaire) : sur le plan de l'action, c'est-à-dire dans la pensée, la parole et l'acte, il ne trébuche pas ; en revanche, sur le plan émotionnel, une guerre permanente se poursuit en lui. Il y a des moments où le yetzer hara tente d'éveiller un désir, et des moments où l'âme divine règne et domine. L'Alter Rebbe ajoute maintenant une phrase remarquable, où apparaissent les instants de grâce accordés au beinoni.
« כי אם בעיתים מזומנים » (« sinon en des temps fixés, préparés d'avance ») :
Le beinoni connaît, dans sa journée, certaines heures, certaines minutes, certaines situations où il est comme un tzaddik. À ces instants-là, il n'a plus aucun combat à mener : sa nefesh habahamis (l'âme animale) dort complètement, elle ne parle plus et n'éveille plus aucun désir. Ce ne sont que des instants ponctuels, mais ils existent, et c'est là que le beinoni puise l'énergie et le carburant qui lui permettront de tenir toute la journée. Car toute la journée il se bat contre lui-même pour ne pas tomber ; il a donc besoin d'une trêve, d'un moment où le yetzer tov règne seul, sans aucune opposition.
Quand surviennent ces « temps fixés » ? À l'heure du Kriat Chema et de la prière.
Les quatre Kriat Chema :
Au cours d'une journée, le Juif dit quatre fois le Kriat Chema, et la Kabbale explique que chacune d'elles constitue une étape à part entière, avec son contenu spirituel propre :
Dans les bénédictions du matin, avant « Hodou ».
Dans la prière de Cha'harit, obligation de la Torah elle-même.
Dans la prière d'Arvit, obligation de la Torah elle-même.
Le Kriat Chema dit au lit, avant de s'endormir.
La deuxième, celle que l'on dit à l'intérieur de la prière, est celle qui possède la force et la puissance spirituelle les plus grandes ; c'est là que l'on demande à celui qui prie d'éveiller en lui-même la pensée, la contemplation et l'attention au niveau le plus élevé.
« שעת מוחין דגדלות למעלה » (« l'heure des mo'hin degadlout en haut », le moment où une conscience élargie se révèle dans les mondes supérieurs) :
Le temps du Kriat Chema, et celui de la Amida qui le suit, est un moment particulier dans les mondes supérieurs, que l'on appelle « שעת מוחין דגדלות למעלה ». Et en bas également, dans ce monde-ci, selon l'expression de l'Alter Rebbe, « היא שעת הכושר לכל אדם » (« c'est l'heure favorable pour tout homme »). Certes, chacun a la permission de s'asseoir à n'importe quel moment de la journée, de contempler la grandeur du Créateur et d'éveiller en lui l'amour de D.ieu ; mais il existe un temps que l'on appelle « l'heure favorable » : les portes sont ouvertes d'en haut, et une aide divine lui est donnée pour mieux réussir dans sa tâche.
Il ne s'agit pas nécessairement de niveaux sublimes. On demanda un jour à un 'hassid s'il avait de l'amour de D.ieu. Il répondit : « Un léger frémissement. » L'amour accompli est un niveau à atteindre ; mais ce « léger frémissement » à l'heure de la prière, voilà ce que l'on demande à l'homme : éveiller dans son cœur les bonnes résolutions qui feront que toute la journée se déroulera comme il faut.
Qu'est-ce que la prière ?
Prier n'est pas réciter un texte. L'obligation de la prière est une avoda chebalev, « un service du cœur », comme on l'apprend du verset « ולעבדו בכל לבבכם » (« et de Le servir de tout votre cœur »). La prière est certes une mitzva positive, et il faut évidemment dire tous les mots, même lorsque l'intention fait défaut ; mais les mots en sont la partie extérieure, tandis que l'essentiel de la mitzva est le travail du cœur. Celui qui dit tous les mots sans savoir de quoi il parle et sans penser à rien n'a pas prié : il a rassemblé des mots. L'intention n'est pas un bel ajout à la mitzva, elle est le contenu intérieur de l'acte lui-même.
Le travail du beinoni à l'heure de la prière :
Le beinoni sait exploiter cette occasion divine qui lui est offerte et il prie comme il faut ; alors son animal s'endort totalement : plus de lutte, plus de pensées étrangères. L'Alter Rebbe énumère ici trois choses :
« מקשר חכמה בינה ודעת שלו להשם » (« il relie sa 'ho'hma, sa bina et sa daat à D.ieu ») : puisque, en haut, c'est l'heure des mo'hin degadlout, le cerveau d'en bas lui aussi, la sagesse, la compréhension et la connaissance de l'homme, doit être à cette heure relié au Créateur du monde.
« להעמיק דעתו בגדולת אין סוף ברוך הוא » (« approfondir sa daat dans la grandeur de l'Infini, béni soit-Il ») : à l'heure de la prière, l'homme doit approfondir son intelligence et contempler la grandeur du Créateur.
« ולעורר את האהבה כרשפי אש בחלל הימני שבלבו » (« et éveiller l'amour, comme des flammes de feu, dans la cavité droite de son cœur ») : que cette contemplation engendre dans le cœur un sentiment d'amour pour le Créateur du monde.
« L'amour du Créateur du monde » est une expression élevée et abstraite ; toute la question est de savoir en quoi elle s'exprime concrètement.
L'un des grands tzaddikim de Pologne, Rabbi David de Lelov, racontait l'histoire d'un simple berger qui contemplait beaucoup la grandeur de D.ieu (rester dans les champs avec son troupeau laisse tout le temps de penser), mais qui n'avait jamais étudié et ne savait donc pas comment mettre en œuvre son émotion, comment la revêtir. Il commença par siffler dans son sifflet en disant : « Maître du monde, je siffle en Ton honneur, tant je T'aime. » Comme cela ne l'apaisait pas, il se mit à courir avec son troupeau en disant : « Je cours en Ton honneur. » Finalement il monta au sommet de la colline et dit : « Maître du monde, en Ton honneur je me roule du haut de la colline jusqu'en bas. » Il roula, tomba et ne se releva pas. Ce tzaddik disait que le geste de ce Juif avait soulevé un tumulte dans les mondes supérieurs et qu'il avait été reçu comme un korban ola, une offrande élevée vers D.ieu, parce qu'il était né d'une sincérité véritable et d'une ignorance : il ne savait pas comment exprimer la force de son cœur, et c'est pourquoi il cherchait des voies qui n'en sont pas.
Un amour qui se revêt dans la Torah et les mitzvot :
C'est pourquoi, lorsqu'il est demandé au Juif d'éveiller un amour pour le Créateur du monde, l'Alter Rebbe poursuit aussitôt : « לדבקה בו בקיום התורה ומצוותיה מאהבה » (« pour s'attacher à Lui par l'accomplissement de la Torah et de ses mitzvot, par amour »). Il n'existe pas d'amour qui tienne debout tout seul, un « j'aime le Créateur du monde » sans tefillin et sans mezouza, sans Chabbat, sans étude de la Torah, sans respect des parents. Il n'y a pas d'amour qui ne se revête dans les mitzvot.
Cette idée même est inscrite dans le Kriat Chema : « ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך » (« Tu aimeras l'Éternel ton D.ieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tous tes moyens »), et immédiatement après : « והיו הדברים האלה אשר אנוכי מצווך היום על לבבך, ושיננתם לבניך ודיברת בם... וקשרתם לאות על ידך והיו לטוטפות בין עיניך, וכתבתם על מזוזות ביתך » (« Et ces paroles que Je te commande aujourd'hui seront sur ton cœur, tu les enseigneras à tes enfants et tu en parleras... tu les attacheras comme un signe sur ton bras et elles seront un ornement entre tes yeux, et tu les écriras sur les montants de ta maison »). Tu aimes le Créateur du monde : à toi, maintenant, de traduire cet amour en mitzvot. Tel est l'amour d'un Juif.
Comment parvient-on au « Veahavta » ?
L'homme ne peut pas appuyer sur un bouton et faire qu'à l'instant où il dit « Veahavta » son cœur éclate aussitôt d'amour pour D.ieu. Les sages d'Israël ont vu qu'il fallait préparer l'homme à cet état : pour que le cœur s'émeuve, le cerveau doit d'abord lui fournir la matière. L'homme contemple une chose, et c'est de là que naît en lui l'attraction pour elle.
C'est pourquoi ils ont institué de dire, avant le Kriat Chema, les deux bénédictions « Yotzer Or » et « Ahavat Olam ». Dans leur longueur, elles racontent la grandeur du Créateur du monde : la création et les six jours de Bereichit, les anges et la manière dont ils servent, la sortie d'Égypte et l'ouverture de la mer Rouge. C'est là que l'homme contemple la grandeur de l'Infini, béni soit-Il. S'il pense à ce qu'il dit, il y a des chances qu'en arrivant à « Veahavta » un amour s'éveille réellement en lui ; mais si les mots qui précèdent n'étaient eux aussi que des mots, il n'en sortira rien.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que le beinoni possède des « temps fixés », des moments où il n'a aucun combat à mener et où sa nefesh habahamis dort, et que ce sont l'heure du Kriat Chema et de la prière, qui lui donnent la force de tenir toute la journée. Nous avons vu les quatre fois où l'on dit le Kriat Chema et la supériorité particulière de celui qui se trouve à l'intérieur de la prière ; nous avons vu qu'il est « שעת מוחין דגדלות למעלה » en haut et « l'heure favorable » en bas, moment où les portes sont ouvertes et où l'aide divine est disponible. Nous avons précisé que l'essentiel de la prière est un service du cœur et non la récitation de mots, et que le travail du beinoni à cette heure consiste à relier sa 'ho'hma, sa bina et sa daat à D.ieu, à approfondir la grandeur de l'Infini béni soit-Il et à éveiller un amour semblable à des flammes de feu, un amour qui se revêt précisément dans l'accomplissement de la Torah et des mitzvot, la contemplation des bénédictions qui précèdent le Kriat Chema en étant la préparation.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons le sujet exposé dans le Kriat Chema, et nous approfondirons la manière dont la contemplation préalable engendre l'amour qui conduit à l'attachement à D.ieu par l'accomplissement de la Torah et des mitzvot.