Dans la partie précédente, nous avons étudié la définition du bénoni (l'homme « intermédiaire ») donnée au chapitre 12, dans les termes mêmes de l'Alter Rebbe : le bénoni est celui qui « לא עבר עבירה מימיו ולא יעבור לעולם, ולא נקרא עליו שם רשע אפילו שעה אחת ורגע אחד כל ימיו », « n'a jamais commis de faute de sa vie et n'en commettra jamais, et le nom de racha (impie) ne s'est appliqué à lui ne serait-ce qu'une heure ou un instant de toute sa vie ». Arrêtons-nous maintenant sur le sens exact de cette formulation.
L'explication du Rebbe sur les mots « il n'a pas fauté et il ne fautera pas » :
Dans l'une de ses lettres, le Rebbe explique l'intention de cette phrase : il ne s'agit pas ici de ce qui s'est passé pour le bénoni dans le passé, ni de ce qui lui arrivera dans l'avenir, même si la formulation emploie le passé et le futur. Le sens n'est pas littéralement qu'il n'a jamais fauté et qu'il ne fautera jamais ; ces mots décrivent l'état du bénoni au présent : aujourd'hui, il se trouve dans une situation où la notion même de faute est totalement exclue de lui. S'il a commis une faute autrefois, il s'en est détaché au point de n'avoir plus aucun lien avec elle ; et aujourd'hui, ce refus de la faute est chez lui si absolu qu'« il ne fautera jamais ». C'est la description d'un état d'âme actuel.
Cette expression n'est pas une innovation de l'Alter Rebbe. Le Rambam, dans les Lois de la techouva, définit la techouva par ces mots : « שיעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם », « que Celui qui connaît les secrets témoigne à son sujet qu'il ne reviendra jamais à cette faute ». Le mot « jamais » apparaît donc déjà chez le Rambam. Mais que signifie-t-il ? Le libre choix aurait-il été retiré à l'homme ?
Le passé : « il n'a jamais commis de faute de sa vie »
La chose ressemble à une règle des lois de kidouchin, où l'homme est jugé selon son état à cet instant précis : lorsqu'on établit qu'il est un tsaddik, cela veut dire qu'en cet instant il s'est entièrement arraché à son état antérieur, et pas nécessairement qu'il est un tsaddik au sens strict et véritable du terme, mais un tsaddik au sens courant, comme les gens l'appellent ainsi d'après la majorité de ses actes. Il en va de même ici : ponctuellement, dans cet état, il est un bénoni. Si sa techouva est totalement authentique, il ne voit absolument aucune voie par laquelle il pourrait fauter, et il a le pouvoir de basculer d'un extrême à l'autre en un seul instant, pour cet instant-ci, et chaque instant est cet instant-ci.
La michna des Pirké Avot enseigne : « עבירה גוררת עבירה », « une faute en entraîne une autre ». Si un homme a commis une faute et n'en a pas fait une véritable techouva, même s'il a éprouvé un regret général, aussi longtemps qu'il ne l'a pas arrachée entièrement de son cœur et qu'il en reste une trace, il risque d'arriver à une autre faute. Ce n'est pas une fatalité, mais les combats qui l'attendent ne seront pas simples. La Guemara dit que la faute « enveloppe » l'homme, et la michna ajoute qu'elle l'entraîne : comme quelqu'un qui est attelé à une remorque et qui, dès qu'il avance, la tire derrière lui.
Qu'est-ce donc qu'un homme qui a fait une véritable techouva ? Un homme qui s'est détaché. S'il s'est totalement détaché de la faute précédente et qu'il n'en reste aucune trace, il n'y a plus rien qui puisse l'entraîner vers une nouvelle faute ; et par conséquent, en cet instant, il se trouve dans l'état de celui qui n'a jamais commis de faute.
Qui appelle-t-on « un homme qui a commis une faute de sa vie » ? Celui chez qui on voit, dans son âme, que la faute lui reste collée et qu'il se laisse facilement entraîner par elle, précisément parce qu'il ne s'est pas détaché de la faute précédente. Mais le bénoni, même s'il a commis hier les fautes les plus graves, s'en est détaché en cet instant d'une rupture totale ; c'est pourquoi, en cet instant, il est dans l'état de celui qui n'a jamais fauté. On ne peut plus lui attribuer cette faute, parce qu'il s'est élevé à un état où la faute d'hier n'existe plus, en ce qui le concerne.
L'avenir : « et il ne fautera jamais »
Cela ne signifie pas que nous savons avec une certitude absolue que demain il dominera son mauvais penchant. Il est possible que demain il se trouve devant une épreuve et une tentation, et qui sait s'il y résistera ; nous prions d'ailleurs chaque jour « et ne nous fais pas venir à l'épreuve ». Mais en cet instant, il se trouve dans un état tel que, du point de vue de cet instant, il déclare : c'est impossible, cela n'arrivera pas. Comme un homme en pleine élévation, tout entier plongé dans l'atmosphère spirituelle de ce moment et coupé de tout le reste : il n'a pas fauté et il ne fautera pas. Telle est l'intention du Tanya : le bénoni, dans son état présent, est totalement étranger à la notion de faute.
Et si l'on demande : pourquoi l'Alter Rebbe n'a-t-il pas écrit explicitement « au présent » ? C'est justement cette formulation qui exprime toute la force de l'état réel dans lequel l'homme se trouve, et son intention se comprend à partir de la suite de ses propos tout au long des chapitres : « il n'a pas fauté et il ne fautera pas » est la définition de l'état actuel.
Il convient de noter qu'il existe aussi un cas où l'homme s'élève à un niveau supérieur, et alors, par rapport à son nouvel état, il ressent que ce qui était parfaitement en ordre par rapport à hier exige aujourd'hui un niveau de réparation plus élevé. Comme dans la célèbre histoire de Rabbi Saadia Gaon et de l'hospitalité : si son hôte avait su qui était l'invité qu'il recevait, son hospitalité aurait été bien plus élevée, et une réparation était donc nécessaire. Il ne s'agit pas là de faute ni d'échec grossier, mais du fait que, dans chaque état, l'homme doit reconnaître que ce n'est pas au niveau de ce qui aurait pu être. Nous ne développerons pas ici ; ce sujet relève des chapitres 28 et 29, où il en est question.
L'Alter Rebbe ajoute et affine encore à quel point cela est inconcevable chez le bénoni : non seulement il ne commet pas de faute au sens grossier du terme, mais le nom de racha ne s'applique pas à lui, et il ne s'éveille même pas en lui la trace d'une pensée volontaire de transgression, « ne serait-ce qu'une heure ou un instant de toute sa vie ». Cette amplification vient souligner à quel point l'homme, dans son état présent, en est totalement détaché.
Une question se pose ici : un homme qui a fait une techouva sincère et s'est détaché d'une rupture totale de son état antérieur, et qui ensuite se trouve devant une épreuve très dure à laquelle il ne résiste pas, il est donc retombé. Peut-on dire qu'il était bénoni auparavant ?
La réponse est qu'en cet instant-là, il était véritablement bénoni : en cet instant, l'idée qu'il pourrait un jour fauter lui était totalement inconcevable, et dans cette atmosphère divine où il était plongé, si on l'avait alors placé devant n'importe quelle épreuve, il aurait dit : « impossible ». Mais cela ne garantit pas qu'il résistera à l'épreuve suivante, car il s'agit d'une guerre permanente. L'homme n'arrive pas au niveau de bénoni, ne reçoit pas un badge et ne peut pas aller dormir en laissant l'affaire tourner toute seule.
Et la nature même de cet état est explicite dans les mots de l'Alter Rebbe lui-même : deux lignes plus haut, il a écrit explicitement que chez le bénoni il n'y a ni pensée, ni parole, ni acte de transgression. Quant à la question de savoir comment l'homme parvient à cela, elle sera expliquée dans la suite.
« Mais l'essence même de l'âme divine » :
Revenons à ce que nous avons dit : le bénoni est celui qui, au niveau extérieur, la pensée, la parole et l'action, ne trébuche pas ; mais au niveau intérieur, dans l'intellect et dans l'émotion, le yetzer hara bat chez lui de toute sa force, sans réussir cependant à relever la tête. Voici la suite du texte : « אך מהות ועצמות נפש האלוקית, שהן עשר בחינותיה, לא להן לבדן המלוכה והממשלה בעיר קטנה », « mais l'essence même de l'âme divine, à savoir ses dix facultés, ne détient pas à elle seule la royauté et le gouvernement dans la petite ville ».
Ces dix facultés sont les dix forces que nous avons étudiées au chapitre 3 : 'hokhma, bina, daat, 'hessed, guevoura, tiféret, netsa'h, hod, yessod et malkhout. Ces dix forces constituent l'essence de l'âme divine, et l'Alter Rebbe dit qu'elles ne détiennent pas à elles seules la royauté et le gouvernement : l'âme divine exerce chez lui une certaine royauté et un certain gouvernement, mais elle n'est pas seule sur le champ de bataille. Il y a là aussi une nefesh habahamis, l'âme animale, et entre les deux se livre un corps à corps : tantôt l'une a le dessus, tantôt l'autre.
Et où se déroule ce corps à corps ? Dans le cœur, et non à l'extérieur. Dans le cœur du bénoni, l'âme divine n'est pas le souverain absolu : il y a là aussi un yetzer hara avec lequel il doit se mesurer.
Une remarque du Likoutei Torah :
Dans le Likoutei Torah, sur la paracha Vayikra, l'Alter Rebbe cite cette ligne du chapitre 12 du Tanya et s'exprime ainsi : bien qu'il soit écrit ici que l'essence même de l'âme divine, ce sont ses dix facultés, « אך באמת חסר שם », « en vérité il manque là quelque chose ». La raison : à la vérité, l'essence de l'âme divine n'est pas les dix facultés. L'essence est une réalité abstraite, totalement indéfinissable. Le fait que nous définissions l'âme par 'hessed, guevoura et tiféret n'est pas une définition exacte, car l'âme est une réalité spirituelle et abstraite qui n'a pas de définition. La définition par les dix facultés n'a été énoncée que par rapport à la pensée, à la parole et à l'action : par rapport à elles, il est juste de dire que les dix facultés sont quelque chose d'essentiel, mais pas totalement. Quoi qu'il en soit, ce n'est là qu'une remarque et nous ne la développerons pas.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que la formulation de l'Alter Rebbe, « il n'a jamais commis de faute de sa vie et il n'en commettra jamais », n'est pas une description du passé et du futur au sens littéral, mais la définition de l'état actuel du bénoni, qui, en cet instant, est totalement étranger à la notion de faute. Nous avons vu que le Rambam employait déjà l'expression « qu'il ne reviendra jamais à cette faute » ; nous avons expliqué qu'un détachement véritable de la faute annule l'entraînement de « une faute en entraîne une autre », tandis qu'une trace qui subsiste entraîne vers une nouvelle faute ; et nous avons souligné que cette définition ne comporte aucune garantie pour l'avenir, car le combat est permanent. Enfin, nous avons ouvert la ligne « mais l'essence même de l'âme divine, à savoir ses dix facultés, ne détient pas à elle seule la royauté et le gouvernement dans la petite ville », et nous avons mentionné la remarque de l'Alter Rebbe dans le Likoutei Torah, selon laquelle l'essence de l'âme elle-même est abstraite de toute définition.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les propos de l'Alter Rebbe au chapitre 12, et nous examinerons la manière dont se déroule l'affrontement entre l'âme divine et la nefesh habahamis dans la « petite ville », ainsi que la portée pratique de tout cela dans le service divin du bénoni.