Dans la partie précédente, nous avons étudié la Hakdamas HaMelaket, l'introduction du compilateur : la question des livres, des copistes et du privilège d'impression. À présent, nous ouvrons, en bonne heure, le chapitre 1 du Tanya, celui où commence véritablement le sefer chel beinonim (le livre destiné aux hommes intermédiaires), et dans lequel l'Alter Rebbe aborde le premier fondement de tout l'ouvrage : le serment que l'on fait prêter à l'âme, et la nature du tselem qu'elle porte en elle.
L'ouverture du chapitre 1 :
L'Alter Rebbe commence par ces mots : "תניא בסוף פרק ג' בנידה, משביעים אותו תהי צדיק ואל תהי רשע. ואפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה, היה בעיניך כרשע", c'est-à-dire : "Il est enseigné à la fin du troisième chapitre du traité Nidda : on lui fait prêter serment, 'sois juste et ne sois pas méchant ; et même si le monde entier te dit que tu es juste, sois à tes propres yeux comme un méchant'." Cette formulation contient plusieurs précisions qui demandent explication, car chaque détail y est pesé.
La précision du mot "Tania" :
L'Alter Rebbe ouvre par le mot "תניא", qui signifie "nous avons appris", "il a été enseigné".
"תנן" : lorsque l'on cite le texte d'une michna.
"תניא" : lorsque l'on cite une beraïta.
La citation au nom de son auteur : lorsque les propos ont été énoncés par un tana ou un amora précis, ils sont rapportés en son nom.
Or, si l'on examine la source dans le traité Nidda, on constate que la guemara ouvre ce passage par les mots "דרש רבי סימלאי" ("Rabbi Simlaï a enseigné"). Rabbi Simlaï est un amora, et son enseignement commence par une description précise et détaillée de l'enfant dans le ventre de sa mère. À la fin, il est dit "ואינו יוצא משם" ("et il n'en sort pas") avant qu'on ne lui fasse prêter serment ; à ce sujet est cité le verset d'Isaïe "כי לי תכרע כל ברך תישבע כל לשון" ("car devant Moi tout genou pliera, toute langue prêtera serment"), le "toute langue prêtera serment" se rapportant au jour de la naissance, où l'on fait jurer l'âme. À la fin du passage, la guemara demande : quel est donc ce serment que l'on fait prêter à l'enfant avant qu'il ne vienne au monde ? Et elle rapporte précisément les mots que cite l'Alter Rebbe : "sois juste et ne sois pas méchant, et même si le monde entier te dit que tu es juste, sois à tes propres yeux comme un méchant".
La question se pose : pourquoi l'Alter Rebbe n'adopte-t-il pas la formulation de la guemara, en ouvrant par "Rabbi Simlaï a enseigné : on lui fait prêter serment" ? Pourquoi écrire "תניא", alors que ce n'est pas le langage de la guemara, laquelle ne présente pas ce passage comme une beraïta mais comme l'enseignement de Rabbi Simlaï ? Et d'ailleurs, l'Alter Rebbe ne cite pas non plus les propos de Rabbi Simlaï lui-même.
On pourrait répondre, un peu par contrainte, que la guemara possède, comme on le sait, différentes versions, et que certains passages apparaissent sous plusieurs formulations. Et de fait, parmi les variantes de ce passage du traité Nidda, il en existe une où le texte porte non pas "Rabbi Simlaï a enseigné" mais bien "תניא", comme citation d'une beraïta. Il ressort donc que l'Alter Rebbe a choisi d'ouvrir son livre précisément par la version la moins répandue, et cela aussi demande explication.
Les allusions contenues dans le nom "Tania" :
L'annulation de la klipa des étudiants : dans le livre Or HaGanouz de Rabbi Yehouda Leib HaCohen (l'un des disciples du Maggid et un ami de l'Alter Rebbe, qui donna l'une des haskamos du Tanya), il est expliqué qu'il existe une klipa (une écorce, une force d'occultation) qui se trouve particulièrement chez ceux qui étudient la Torah, et qui les empêche d'étudier la dimension intérieure de la Torah ; par là même, elle renforce leur "yechout", leur sentiment d'exister par eux-mêmes, et cela précisément par la force de leur étude et comme résultat de celle-ci. Le nom de cette klipa est "Tania", du langage de l'étude : "nous avons enseigné", "nous avons appris". L'Alter Rebbe veut rejeter et annuler cette klipa, et c'est pourquoi il choisit justement la version la moins courante et ouvre son livre par elle.
"תניא" a les mêmes lettres que "איתן" : mot qui exprime la force, la solidité et l'ancienneté, selon les trois explications que nous avons mentionnées dans les leçons précédentes. Le choix de cette expression pour ouvrir le livre, et le fait que le livre tout entier soit appelé d'après elle "Sefer HaTania", porte une signification particulière.
Mais pourquoi ouvrir précisément par le nom d'une klipa ? Il faut se rappeler que le mot "Tania" a sa source dans la sainteté, puisqu'il est le nom même des beraïtos de la guemara. La klipa est appelée ainsi d'après l'endroit où elle s'accroche, chez ceux qui étudient la Torah, et c'est ici qu'elle se trouve annulée.
"À la fin du troisième chapitre de Nidda" :
L'indication de la source vient d'abord préciser d'où les propos sont tirés, mais elle contient aussi une allusion intéressante. Il est connu que le peuple d'Israël, durant le temps de l'exil, est appelé "nidda", terme qui exprime l'éloignement, et nous nous trouvons aujourd'hui au "troisième chapitre de nidda" : l'exil qui suit la destruction du premier Temple et celle du second. Le Sefer HaTania vient donner au Juif force et solidité à la fin du troisième chapitre de nidda, à la fin du temps de l'exil, afin qu'il tienne dans ses épreuves les plus dures et qu'il sorte avec lui à la rencontre de la Guueoula.
"On lui fait prêter serment" :
De qui parle-t-on lorsqu'il est dit "lui" ?
Il s'agit de l'enfant qui se trouve dans le ventre de sa mère, et qui n'a pas encore de yetzer hara (le penchant au mal). Dans le passage précédent de cette même guemara, avant la question du serment, il est décrit qu'on lui enseigne toute la Torah, qu'il voit d'une extrémité du monde à l'autre, qu'une lumière brûle au-dessus de sa tête, et qu'il n'y a pas de jours meilleurs que ces jours-là. Il est donc question d'un enfant dans un état où il n'a pas de yetzer hara.
Quand le yetzer hara arrive-t-il ? Il est dit au début du livre de Bereichis "כי יצר לב האדם רע מנעוריו" ("car le penchant du cœur de l'homme est mauvais depuis sa jeunesse"), et Rachi explique : "depuis sa jeunesse", c'est-à-dire depuis qu'il s'ébranle pour sortir du ventre de sa mère. Dès l'instant où il sort au dehors, le yetzer hara entre en lui ; mais tant qu'il est dans le ventre de sa mère, il n'a en lui que le yetzer tov. Et en réalité, même le yetzer tov ne vient qu'à l'âge de treize ans, de sorte qu'à ce stade il n'y a là qu'une âme sainte et pure dans toute sa pureté, sans aucune prise pour quoi que ce soit de négatif. C'est à cette âme que l'on fait prêter serment, en lui disant : "sois juste et ne sois pas méchant".
Questions au sujet de ce serment :
Toutes les âmes d'Israël se sont tenues au mont Sinaï, et là, le Saint béni soit-Il a fait prêter au peuple d'Israël un serment général. Pourquoi faut-il donc, en plus, un serment particulier pour chaque âme ?
L'âme est pure, elle n'a absolument aucun rapport avec les fautes et se situe bien au-dessus d'elles. Quel sens y a-t-il alors à lui faire jurer "et ne sois pas méchant", à propos d'une chose qui ne la concerne pas ? Et si l'intention est de faire jurer la partie qui, elle, est concernée par les fautes, on ne peut faire prêter serment à une partie qui n'existe pas encore et qui n'est pas concernée, en lui imposant la responsabilité de ce qui viendra plus tard ; dans ce cas, il aurait été logique que le serment intervienne à un stade ultérieur.
C'est pourquoi il est expliqué que le sens de ce serment n'est pas seulement celui que nous connaissons habituellement, à savoir un avertissement adressé à celui qui jure, afin qu'il se garde et prenne garde de ne pas transgresser, en raison de l'extrême gravité d'un serment. Il y a ici une dimension supplémentaire et bien plus large : on peut lire le mot "machbi'im" non pas avec un chin mais avec un sin, "masbi'im", du langage de "sova", la satiété, la plénitude de force.
Autrement dit, on dit à l'âme avant sa descente dans ce monde : tant qu'elle se trouve dans l'état de l'enfant dans le ventre de sa mère, il n'y a aucun empêchement ; on lui enseigne toute la Torah, et elle n'a affaire à aucun facteur perturbateur. Mais dès qu'elle sort à l'air du monde, elle rencontrera des forces qui la dérangent, de l'intérieur comme de l'extérieur, des empêchements et des obstacles de toute sorte. Elle doit donc recevoir des forces particulières pour pouvoir tenir dans ces missions. Tel est le sens de "machbi'im oso" : le don de forces de "sova", de plénitude, pour qu'elle puisse tenir avec toute la puissance requise au moment de sa descente dans ce monde.
Dans l'un des maamarim du Rebbe, il est rapporté que le mot "machbi'im", outre le sens de serment et le sens de satiété, possède une troisième explication : du langage de "cheva", sept. Les trois explications sont liées entre elles : les forces particulières données à l'âme lorsqu'elle se trouve dans le ventre de sa mère proviennent de la racine de l'âme. Il est connu que l'âme ne descend pas tout entière ici-bas, mais qu'une partie d'elle seulement descend, tandis que la partie essentielle demeure en haut. C'est de cette racine supérieure que l'âme reçoit les forces particulières dont elle aura besoin lorsqu'elle sera en bas, et cette racine supérieure est liée au nombre sept.
L'allusion contenue dans le mot "tselem" :
Il est dit à propos d'Adam HaRichon, la première âme descendue dans le monde : "בצלם אלוקים עשה את האדם" ("c'est dans le tselem, l'image de D.ieu, qu'Il fit l'homme"). Le "tselem" désigne les forces de l'âme, qui se répartissent et sont suggérées dans ses lettres :
Le tsadi : la partie de l'âme qui descend et se revêt dans le corps, celle que nous connaissons : nefech, roua'h et nechama, les forces qui se revêtent dans les différentes parties du corps.
Le lamed et le mem : les forces les plus élevées, 'haya et yechida, qui ne descendent pas à l'intérieur du corps. Leur guematria, dans le "grand nombre", est de soixante-dix, et dans le "petit nombre" (mispar katan), de sept.
Il en ressort que les forces les plus élevées de l'âme sont suggérées par le nombre sept. Le lamed-mem qui demeure en haut donne la force au tsadi qui descend en bas, et les deux ensemble forment le mot "tselem".
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié l'ouverture du chapitre 1 du Tanya. Nous nous sommes arrêtés sur la précision du mot "Tania" : pourquoi l'Alter Rebbe a choisi la version la moins répandue, faisant ainsi allusion à l'annulation de la klipa des étudiants, appelée elle aussi "Tania", ainsi que sur la signification des lettres de "eitan", qui expriment la force et la solidité ; puis sur l'allusion contenue dans "la fin du troisième chapitre de Nidda", la fin du temps de l'exil, à l'approche de la Guueoula. Nous avons ensuite expliqué la nature de "machbi'im oso" : non pas seulement un serment au sens habituel, mais aussi le langage de "sova", de plénitude et de force, et le langage de "cheva", sept, les forces que l'âme reçoit de sa racine supérieure, comme le suggère le mot "tselem" : le tsadi qui descend dans le corps, et le lamed-mem (sept en guematria selon le mispar katan) qui reste en haut et donne la force à la partie qui descend.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'étude du chapitre 1, autour du serment fait à l'âme : sa nature, sa finalité, et de quelle manière il donne à l'âme la force de tenir dans sa descente en ce monde.