Dans la partie précédente, nous avons étudié la Hakdamat haMelaket (l'introduction du compilateur), dans laquelle l'Alter Rebbe explique comment chaque Juif est relié au Saint béni soit-Il par le moyen de la Torah. De là surgit une question : si chaque Juif est lié à la Torah, un livre bâti sur les midrashim de nos Sages n'appartient-il pas, de ce fait même, à chacun sans exception ? Dans cette partie, nous allons approfondir cette question, à savoir si chaque partie de la Torah convient réellement à chaque homme de façon particulière, et nous comprendrons ainsi pourquoi il a fallu écrire le livre du Tanya, et quelle est la signification de son nom et de sa forme.
À première vue, si la Torah relie chaque Juif au Créateur, il n'y a plus lieu de prétendre qu'un livre bâti sur les midrashim de nos Sages ne concerne pas tout le monde. Le Tanya n'est pas un intellect humain mais un intellect divin : il est fondé sur les midrashim de nos Sages, dont il est dit "רוח השם דיבר בם" ("l'esprit de D. a parlé en eux"), et par conséquent il appartient à tous.
Mais la réponse est la suivante : même des livres fondés sur un intellect divin, bien qu'en principe ils concernent tout homme, ne parlent pas pour autant au cœur de chacun. On connaît la règle "לעולם ילמוד אדם ממקום שליבו חפץ" ("que l'homme étudie toujours là où son cœur le désire") : chacun est attiré par une partie déterminée de la Torah. Il existe une partie de la Torah qui lui appartient, seulement il ne ressent pas ce lien.
Et même si le Zohar enseigne que la Torah relie chaque Juif au Saint béni soit-Il, cela se dit derech klal, de manière générale, pour l'ensemble d'Israël. Globalement, tous les Juifs sont liés à la Torah ; mais si l'on regarde en profondeur : chaque Juif particulier possède-t-il un lien révélé avec chaque partie de la Torah ?
L'Alter Rebbe écrit : "ואף שניתנה התורה להידרש בכלל ופרט ופרטי פרטות לכל נפש פרטית מישראל המושרשת בה" ("et bien que la Torah ait été donnée pour être interprétée de manière générale, particulière et jusque dans les moindres détails, pour chaque âme particulière d'Israël qui y est enracinée") : chaque mot de la Torah a un rapport général avec chaque Juif, et aussi un rapport particulier avec son âme personnelle. Et pourtant, "אין כל אדם זוכה להיות מכיר מקומו הפרטי שבתורה" ("tout homme ne mérite pas de reconnaître sa place particulière dans la Torah"). Certes, chaque verset de la Torah possède six cent mille modes d'explication, et chaque Juif est lié à ce verset et à ce midrash par son point personnel ; mais celui qui ouvre un midrash ou un verset n'y trouve pas toujours ce qui touche personnellement à sa propre situation : cela, il faut le mériter. C'est ce que nous demandons chaque matin dans la prière : "ותן חלקנו בתורתך" ("donne-nous notre part dans Ta Torah"). Cela renforce la question : même si le Tanya est bâti sur les midrashim de nos Sages, il semble qu'il ne concerne pas nécessairement chacun.
Un raisonnement a fortiori à partir des lois du permis et de l'interdit :
L'Alter Rebbe renforce ce point par un raisonnement a fortiori. Jusqu'ici il s'agissait des livres de yirah, les livres de morale et de crainte du Ciel, qui éveillent l'homme aux devoirs du cœur et à ce qui s'y rattache. Il passe maintenant à un domaine où, apparemment, il n'y a pas de place pour des approches différentes : les lois du permis et de l'interdit. Là, semble-t-il, il n'y a pas de désaccord possible : les animaux impropres énumérés dans la Torah et interdits à la consommation, les trente-neuf travaux interdits le Chabbat. Sur des points de détail, on peut trouver des différences entre les communautés, mais sur les points généraux du permis et de l'interdit, la loi devrait être identique pour tous.
Et voici ce qu'il écrit : "והנה אף בהלכות איסור והיתר הנגלות לנו ולבנינו" ("et voici, même dans les lois du permis et de l'interdit, qui sont révélées à nous et à nos enfants") : les livres de yirah sont appelés "les choses cachées", et les livres du permis et de l'interdit "les choses révélées". Or, même dans ces livres révélés, "מצאנו וראינו מחלוקת תנאים ואמוראים מן הקצה אל הקצה ממש" ("nous avons trouvé et vu des controverses entre Tanaïm et Amoraïm, littéralement d'une extrémité à l'autre"). Dans la Guemara, Beit Chamaï et Beit Hillel s'opposent sur les lois du permis et de l'interdit et sur les lois du Chabbat : l'un dit permis et l'autre dit interdit, l'un dit qu'il y a profanation du Chabbat et l'autre qu'il n'y en a pas. Des controverses d'une extrémité à l'autre, et l'on ne peut pas dire, à D. ne plaise, que l'une des opinions n'est pas juste, puisque tout a été écrit dans la Torah de vérité : "ואלו ואלו דברי אלוקים חיים" ("celles-ci et celles-là sont paroles du D. vivant").
Même après que la loi a été tranchée selon Beit Hillel, la Guemara raconte dans le traité Erouvin que Beit Hillel citait d'abord les paroles de Beit Chamaï, et n'énonçait qu'ensuite sa propre opinion. Ils ne rejetaient pas les paroles de Beit Chamaï et ne disaient pas, à D. ne plaise, que ce ne sont pas des paroles de Torah, car "celles-ci et celles-là sont paroles du D. vivant" : au pluriel, parce qu'elles sont la source de vie des âmes d'Israël, lesquelles se répartissent d'une manière générale en trois lignes : la droite, la gauche et le milieu.
Dans le divin, il y a dix sefirot, les attributs divins, qui se répartissent globalement en trois lignes : la ligne de droite, la ligne de gauche et la ligne médiane. De là découle, par la hishtalchelout (l'enchaînement descendant des mondes), que les âmes d'Israël, qui proviennent des sefirot divines, sont pour certaines enracinées dans la ligne de droite et pour d'autres dans la ligne de gauche, les deux lignes ayant également leur source dans la sainteté : hessed et guevourah :
Beit Hillel : la racine de son âme est du côté droit, l'attribut de hessed (la bonté), et c'est pourquoi "נשמות ששורשן ממידת חסד הנהגתן גם כן להטות כלפי חסד, דהיינו להקל" ("les âmes dont la racine est l'attribut de bonté ont elles aussi pour conduite de pencher vers la bonté, c'est-à-dire d'alléger").
Beit Chamaï : la racine de son âme est du côté gauche, l'attribut de guevourah (la rigueur), et c'est pourquoi il voit la loi du côté de l'interdit.
Et si, même dans les livres qui traitent de ce qui est révélé "à nous et à nos enfants", il existe des écarts aussi grands, d'une extrémité à l'autre, "וכל שכן וקל וחומר בהנסתרות לה' אלוקינו" ("à plus forte raison dans ce qui est caché auprès de l'Éternel notre D."), à savoir les livres de yirah. Et que sont ces choses cachées ? "דחילו ורחימו דבמוחא וליבא דכל חד וחד" ("la crainte et l'amour dans le cerveau et le cœur de chacun") : la crainte et l'amour qui se trouvent dans l'esprit et le cœur de chaque homme, et qu'il lui appartient d'éveiller personnellement, selon son niveau. Là, assurément, il n'y a pas lieu de dire que tous les hommes sont semblables. Même si le livre est bâti sur un midrash et sur un verset, et même s'il ne fait aucun doute que c'est de la Torah, tout homme ne reconnaît pas et ne voit pas sa place particulière dans cette partie de la Torah.
Chacun selon son niveau : "לפום שיעורא דיליה" ("selon sa propre mesure"). Chacun a sa compréhension intellectuelle et sa porte du cœur : le cerveau descend vers le cœur, de la compréhension acquise dans l'étude jusqu'à l'éveil du cœur, "לפום מה דמשער בליבו" ("selon ce qu'il mesure dans son cœur"). Ainsi le Zohar explique-t-il le verset "נודע בשערים בעלה" ("son époux est connu aux portes") : le roi Salomon, dans les Proverbes, appelle le Saint béni soit-Il "l'époux" et Israël "l'épouse", et "נודע" est de la racine de la connaissance et de la compréhension. Comment l'époux, le Saint béni soit-Il, est-il connu "aux portes" ? "לפום מה דמשער בליבו" : tout est fonction de la compréhension de l'homme et des chemins ouverts dans son cœur ; celui-ci d'une manière, celui-là d'une autre. C'est pourquoi il est dit "portes" au pluriel : les portes sont nombreuses.
Pourquoi, alors, ce livre a-t-il été écrit ?
L'Alter Rebbe a expliqué avec une grande force pourquoi, apparemment, il n'y avait pas lieu d'écrire le Tanya, mais bien plutôt de continuer comme auparavant : que chacun entre en yehidout, en entretien privé, et reçoive la réponse personnelle de la bouche du Rebbe. Telle était la revendication des 'hassidim, et il l'a présentée dans toute sa force. C'est dans la troisième partie de l'introduction qu'il y répond.
Et voici comment il ouvre : "אך ביודעי ומכירי קאמינא" ("mais je parle de ceux qui me connaissent et me reconnaissent"). Deux explications sont possibles :
Ceux qui me connaissent et me reconnaissent.
Ceux que moi je connais et je reconnais.
Comme l'écrit le Rebbe, il y a là une émotion immense pour tout Juif qui étudie le Tanya des centaines d'années après sa rédaction : l'Alter Rebbe s'adresse à lui et lui dit qu'il le connaît et le reconnaît, et que lui aussi, l'étudiant, le connaît et le reconnaît, depuis un niveau supérieur.
Le Rebbe fait une remarque intéressante sur l'expression "ביודעי ומכירי" : la Guemara explique que le fait de mentionner le nom d'une certaine femme peut agir sur l'homme et entraîner des conséquences négatives, et l'un des Amoraïm dit qu'il prononce ce nom sans que cela ait le moindre effet sur lui. La Guemara répond que cela n'agit que "ביודעה ומכירה", chez celui qui la connaît et la reconnaît. L'Alter Rebbe emploie précisément cette expression, et il en ressort que l'étude du Tanya aura certainement un effet : si, des paroles de la Guemara, on comprend que la chose agit du côté négatif, à plus forte raison, car la mesure du bien est plus grande que la mesure du châtiment. Il ne peut en être autrement, car une règle est posée ici : celui qui étudie ce livre entre dans la catégorie de "ביודעי ומכירי".
Et qui sont donc ces "connaisseurs" ? "כל אחד ואחד מאנשי שלומנו שבמדינתנו וסמוכות שלה, אשר היה הדיבור של חיבה מצוי בינינו" ("chacun des gens de notre communauté, dans notre pays et dans les régions voisines, entre lesquels et moi régnait une parole d'affection") : les 'hassidim, entre lesquels et leur maître existait une parole d'affection, "וגילו לפני כל תעלומות ליבם ומוחם בעבודת השם התלויה בלב" ("et qui m'ont dévoilé tous les secrets de leur cœur et de leur esprit dans le service de D. qui dépend du cœur"). Il ne restait pas en eux un seul point caché : ils lui ont tout dévoilé. Et toutes les difficultés qui se sont présentées chez les 'hassidim de cette génération représentent, semble-t-il, l'ensemble des difficultés possibles dans le cœur de tout homme, dans toutes les générations ; tout se trouvait posé sur la table de l'Alter Rebbe lorsqu'ils entraient chez lui.
Le nom du livre et sa forme :
Et alors il écrit : "אליהם תיטוף מילתי ולשוני עט סופר בקונטרסים אלו" ("c'est vers eux que ma parole se répandra, et ma langue sera la plume du scribe dans ces cahiers") : l'adresse va à tous ceux dans le cœur desquels ne s'éveillera aucun problème nouveau qui n'ait déjà existé et qui n'existe encore, et c'est pour eux que les réponses sont écrites (et nous verrons plus loin une expression plus forte encore).
L'Alter Rebbe écrit "ces cahiers" parce que le livre du Tanya fut d'abord appelé du nom de "kountrassim", cahiers, ayant été imprimé fascicule par fascicule.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que, même si chaque Juif est lié à la Torah, cela n'est vrai que derech klal, de manière générale ; dans le détail, tout homme ne reconnaît pas sa place particulière dans la Torah. L'Alter Rebbe l'a démontré par un raisonnement a fortiori : si, même dans les lois révélées du permis et de l'interdit, il existe des controverses d'une extrémité à l'autre, selon la racine des âmes dans les lignes de droite et de gauche des sefirot, à plus forte raison dans le service caché du cœur, où chacun sert "לפום שיעורא דיליה", selon sa propre mesure et selon ce qu'il mesure dans son cœur. C'est ainsi que l'Alter Rebbe a présenté toute la force de la revendication des 'hassidim, puis y a répondu en ouvrant la troisième partie : "אך ביודעי ומכירי קאמינא" : le livre s'adresse aux 'hassidim qui lui ont dévoilé les secrets de leur cœur, et son étude aura certainement un effet.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'étude de la Hakdamat haMelaket : la question des livres et des auteurs auprès desquels ces enseignements ont été recueillis, et celle du droit de citer ces paroles et de les attribuer à leurs sources.