Dans la partie précédente, nous avons étudié la Hakdomas haMelaket (l'introduction du compilateur) ainsi que l'argument des 'hassidim, qui préféraient de loin entrer en ye'hidous chez le Rebbe plutôt que d'apprendre ces enseignements dans un livre écrit. Dans cette partie, l'Alter Rebbe poursuit et renforce cet argument : il met en lumière le manque inhérent à l'écrit, en s'appuyant sur deux points, l'identité de l'auteur du livre et le lien qui unit chaque Juif à la Torah.
Posons d'abord ceci : au-delà de l'argument précédent, il existe une difficulté supplémentaire lorsqu'on remet à un homme un livre écrit : qui en est l'auteur ? Car il ne s'agit pas ici des livres du Tanakh, mais de sifrei yirah, des ouvrages destinés à éveiller celui qui les étudie à la crainte du Ciel et au service de D.ieu. Or, d'une manière générale, il existe deux sortes de livres :
Les livres qui sont le fruit d'une intelligence humaine : l'auteur, un être de chair et de sang, s'assied et écrit ses propres réflexions, sachant comment enflammer les cœurs dans les domaines de la crainte du Ciel.
Les livres compilés à partir de sources : l'auteur n'écrit pas ses propres réflexions, il rassemble en un seul endroit des passages tirés des Midrashim, de la Guemara et de l'ensemble des sources qui embrasent l'âme, et il déclare : rien ici n'est de moi, chaque mot a sa source.
L'Alter Rebbe explique que ni l'un ni l'autre de ces deux types de livres ne peut convenir à tout homme. Il commence par le premier.
Le défaut des livres bâtis sur l'intelligence humaine
"ובר מן דין" ("et en dehors de cela") : au-delà de l'argument précédent, il existe une autre raison au manque inhérent à l'écrit : "הנה ספרי היראה הבנויים על פי שכל אנושי בוודאי אינם שווים לכל נפש" ("les livres de crainte du Ciel bâtis sur l'intelligence humaine ne conviennent certainement pas à toute âme"). Il est impossible qu'un livre écrit avec une intelligence humaine convienne à chaque homme. Même si l'auteur est d'un très haut niveau et d'un cœur large, son intelligence reste une intelligence humaine : elle pourra convenir à un certain public et pas à un autre, et à l'intérieur même de ce public, à certaines personnes et pas à leurs voisins.
Pourquoi ? Parce que "אין כל השכלים והדעות שוות" ("toutes les intelligences et toutes les opinions ne sont pas semblables"). Les esprits des hommes ne sont pas identiques. Un homme peut lire un texte et en être bouleversé jusqu'au plus profond de son âme, tandis que son ami lira exactement les mêmes mots dans une totale indifférence. De même que leurs visages ne se ressemblent pas, leurs esprits ne se ressemblent pas : "ובאין שכל האדם זה מתפעל ומתעורר ממה שמתפעל שכל חברו" ("et l'intelligence de l'un ne s'émeut ni ne s'éveille de ce qui émeut l'intelligence de son compagnon"). C'est pourquoi aucun auteur humain ne peut écrire un livre et décréter qu'il conviendra à tous : chaque lecteur est attiré précisément par ce qui parle à son cœur.
La bénédiction "'Ha'ham haRazim"
Ce principe a un fondement dans la halakha, "כמו שאמרו רז"ל גבי ברכת חכם הרזים" ("comme l'ont dit nos Sages au sujet de la bénédiction 'Ha'ham haRazim'"). La Guemara, dans le traité Bera'hot, traite des bénédictions que l'on récite en diverses occasions et enseigne : "Nos maîtres ont enseigné : celui qui voit une multitude d'Israël", c'est-à-dire soixante myriades de Juifs rassemblés, récite "Baroukh Ata Hachem Elokénou Mélekh haOlam 'Ha'ham haRazim" ("Sage des secrets"). Et la raison de cette bénédiction : "car leurs esprits ne se ressemblent pas l'un l'autre, et leurs visages ne se ressemblent pas l'un l'autre". La Guemara rapporte ensuite l'épisode de Ben Zoma, qui vit soixante myriades d'Israël sur le mont du Temple et récita cette bénédiction, et telle est la halakha, une obligation.
Et pourquoi la récite-t-on avec le Nom divin et la mention de la royauté ? Parce que les razim sont des secrets : chacun a son mystère et son secret propre, et un seul est le "Sage des secrets", le Saint béni soit-Il. En dehors de Lui, une telle assemblée n'est qu'un rassemblement de secrets, et il est impossible que tous soient semblables.
"איש אשר רוח בו" ("un homme en qui il y a de l'esprit")
Après avoir établi que les esprits des hommes ne se ressemblent pas, l'Alter Rebbe ajoute : "כמו שכתב הרמב"ן ז"ל במלחמות" ("comme l'écrit le Ramban dans les Mil'hamot"). Dans son commentaire "Mil'hamot Hachem" sur le Rif, à la fin du traité Bera'hot, le Ramban cite "בפירוש הספרי גבי יהושע שנאמר בו איש אשר רוח בו" ("l'explication du Sifri au sujet de Yehochoua, dont il est dit : un homme en qui il y a de l'esprit"). Moché Rabbénou demanda au Saint béni soit-Il de nommer un homme sur l'assemblée, qui conduirait le peuple d'Israël, et il en posa le critère : "un homme en qui il y a de l'esprit". Le Sifri explique : il est capable d'aller au rythme de l'esprit de chacun. Un dirigeant d'Israël, un Rebbe, doit être quelqu'un qui a la capacité de s'ajuster à chaque homme en particulier.
La source se trouve dans ce même passage de la Guemara où est énoncée la bénédiction "'Ha'ham haRazim". Rav Papa et Rav Houna marchaient sur la route, et Rav 'Hanina vint à leur rencontre. Ils lui dirent : nous t'avons vu et nous avons récité sur toi deux bénédictions, "Béni soit Celui qui a donné de Sa sagesse à ceux qui Le craignent" et "Chéhé'héyanou vekiyemanou vehiguianou lizman hazé". Rav 'Hanina leur répondit : "אנא נמי" ("moi aussi"), moi aussi j'ai béni en vous voyant, mais moi j'ai récité trois bénédictions, car je vous ai considérés comme celui qui voit soixante myriades d'Israël. Autrement dit, il vit en eux "un homme en qui il y a de l'esprit", un homme qui possède la capacité d'aller au rythme de l'esprit de chacun, et c'est pourquoi il ajouta également la bénédiction "'Ha'ham haRazim".
Selon la halakha, on ne récite pas la bénédiction "'Ha'ham haRazim" sur un individu, car l'obligation de la bénédiction a été énoncée pour celui qui voit soixante myriades d'Israël, sauf si celui qui voit discerne véritablement que cet homme est de la catégorie de "un homme en qui il y a de l'esprit", comme Rav 'Hanina qui savait le discerner. Le Ramban rapporte ce passage et établit qu'il existe des hommes qui contiennent en eux, pour ainsi dire, soixante myriades d'Israël : c'est "un homme en qui il y a de l'esprit", comme le dit Moché Rabbénou de Yehochoua, qui contenait en lui la capacité de soixante myriades d'Israël.
Que veut donc ajouter ici l'Alter Rebbe ? Que même un homme sur lequel il serait juste de réciter la bénédiction "'Ha'ham haRazim", et c'est précisément ainsi que les 'hassidim regardaient l'Alter Rebbe, comme le dirigeant d'Israël qui a la capacité d'aller au rythme de l'esprit de chacun, dès lors que ses paroles sont mises par écrit dans un livre, le lecteur ne peut plus recevoir cet ajustement personnel. Dans un entretien en face à face, il aurait trouvé les mots exacts pour chaque homme ; mais dans un livre, les paroles sont reçues selon la compréhension du lecteur, et de ce fait elles ne conviennent pas à chacun. L'Alter Rebbe ne contredit pas les 'hassidim sur le fond, il maintient simplement que l'argument du manque inhérent à l'écrit reste entier. Tout cela concerne les livres bâtis sur l'intelligence humaine.
Les livres de crainte du Ciel "אשר יסודתם בהררי קודש" ("dont le fondement est dans les montagnes saintes")
L'Alter Rebbe passe maintenant au second type : "אלא אפילו בספרי יראה אשר יסודתם בהררי קודש" ("et même dans les livres de crainte du Ciel dont le fondement est dans les montagnes saintes"), ces livres qui viennent éveiller l'homme à la crainte du Ciel et dont on ne peut pas dire qu'ils relèvent de l'intelligence humaine, puisqu'ils sont "מדרשי חז"ל אשר רוח השם דיבר בם ומילתו על לשונם" ("les Midrashim de nos Sages, dans lesquels l'esprit de D.ieu a parlé et Sa parole était sur leur langue"). Les Midrashim de nos Sages sont rou'ah hakodech au sens strict : non pas une intelligence humaine mais une intelligence divine ; chaque mot prononcé par les Sages n'est pas humain mais divin. Dès lors, le manque n'est plus ici du même ordre que dans un livre d'intelligence humaine : car face à une intelligence humaine, le lecteur a le droit de dire que cela ne lui parle pas, et il est légitime de classer et de décréter qu'une intelligence humaine appartient à un certain public et non à un autre.
Mais lorsqu'il s'agit des Midrashim de nos Sages, d'un livre dont le fondement est une source sainte, un homme peut-il dire d'un Midrash, d'un verset ou d'un enseignement de nos Sages qu'il ne le concerne pas ? Car chaque Juif appartient à la Torah tout entière, "כמו שכתוב ואורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד" ("comme il est écrit : la Torah et le Saint béni soit-Il sont entièrement un"). Et les soixante myriades qui forment la totalité d'Israël, avec tous leurs détails, "עד ניצוץ קל שבקלים ופחותי הערך שבעמנו בני ישראל" ("jusqu'à l'étincelle du plus léger des légers et des plus humbles de notre peuple, les enfants d'Israël"), jusqu'au dernier des derniers, jusqu'à l'étincelle du plus léger des légers, s'il fait partie du peuple d'Israël, "כולם מתקשראן באורייתא" ("tous sont liés à la Torah"). Chaque Juif, quel qu'il soit, est lié à la Torah, et c'est la Torah qui le relie au Saint béni soit-Il.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que l'Alter Rebbe renforce l'argument du manque inhérent à l'écrit, au-delà de ce que disaient les 'hassidim. Les livres de crainte du Ciel bâtis sur l'intelligence humaine ne conviennent pas à toute âme, puisque les intelligences et les opinions ne sont pas semblables, comme on l'apprend de la bénédiction "'Ha'ham haRazim". Et même un homme qui est de la catégorie de "un homme en qui il y a de l'esprit", capable d'aller au rythme de l'esprit de chacun, dès lors que ses paroles sont écrites dans un livre, elles sont reçues selon la compréhension du lecteur et ne conviennent pas à chacun. En revanche, les livres de crainte du Ciel dont le fondement est dans les montagnes saintes, qui sont les Midrashim de nos Sages et dans lesquels l'esprit de D.ieu a parlé, sont d'une autre nature : car chaque Juif, jusqu'à l'étincelle du plus léger des légers, est lié à la Torah tout entière, et "la Torah et le Saint béni soit-Il sont entièrement un".
Dans la prochaine partie, nous poursuivrons la Hakdomas haMelaket : le nom du livre et sa forme, la manière dont l'ouvrage a été conçu et comment son nom vient enseigner son essence et sa finalité.