Dans la partie précédente, nous avons étudié la Hakdamat haMelaket, la préface du compilateur, et nous avons vu comment l'Alter Rebbe s'adresse à chacun sans exception : le Tanya est un livre destiné à tout Juif. À présent, entrons dans la préface elle-même et voyons comment l'Alter Rebbe expose l'objection des 'hassidim contre le fait même d'écrire ce livre, et comment il va jusqu'à la renforcer de ses propres mots.
Abordons les premiers mots de la préface :
"שמעו אלי רודפי צדק מבקשי ה'" ("Écoutez-moi, vous qui poursuivez la justice, vous qui cherchez Hachem") : c'est une citation mot pour mot du prophète Isaïe. La bénédiction qui suit, "וישמע אליכם אלוקים" ("et que D.ieu vous écoute"), reprend elle aussi la moitié d'un verset, dont la source se trouve dans le livre des Juges, et signifie que le Créateur écoutera leur demande. Détail intéressant : le verset des Juges qui se termine par "et que D.ieu vous écoute" commence lui aussi par les mêmes mots, "שמעו אלי", "écoutez-moi". Ainsi l'Alter Rebbe emploie le verset d'Isaïe et conclut par un verset des Juges, qui débute exactement de la même manière.
"למגדול ועד קטן" ("du plus grand jusqu'au plus petit") : la lettre est adressée à tous, au grand comme au petit, et cela ne concerne pas seulement l'âge mais aussi le niveau d'étude. Il ne fait aucune distinction : à ses yeux, tous sont des personnes de valeur, et le Tanya appartient à tous.
"כל אנשי שלומנו דמדינותינו וסמוכות שלה" ("tous les anshei shloménou de nos contrées et des régions voisines") : comme nous le verrons par la suite, par cette expression l'Alter Rebbe appelle tout celui qui étudiera le Tanya, même deux cents ou trois cents ans plus tard, et jusqu'à la fin de toutes les générations.
"איש על מקומו יבוא לשלום, וחיים עד העולם נצח סלה ועד, אמן כן יהי רצון" ("que chacun regagne sa place en paix, et la vie pour l'éternité, à jamais, amen, qu'il en soit ainsi") : ici encore l'Alter Rebbe emploie le langage d'un verset, mais avec une légère modification.
Quelle est cette modification ?
Lorsque Yitro s'adressa à Moché Rabbénou avec sa célèbre proposition d'établir des chefs de milliers et des chefs de centaines, il conclut ainsi : "אם את הדבר הזה תעשה וציווך אלוקים ויכולת עמוד, וגם כל העם הזה על מקומו יבוא בשלום" ("si tu fais cela et que D.ieu te l'ordonne, tu pourras tenir, et tout ce peuple aussi regagnera sa place en paix"). Le verset dit "בשלום", tandis que l'Alter Rebbe écrit "לשלום". La raison de ce changement se trouve dans les paroles de la Guemara : celui qui prend congé de son prochain ne doit pas lui dire "lekh beshalom" mais "lekh leshalom". Et c'est précisément ce que nous trouvons entre Yitro et Moché Rabbénou, où la séparation fut exprimée par "lekh leshalom", et c'est grâce à cela que Yitro accéda à la grandeur. Voilà pourquoi, bien que l'Alter Rebbe veuille s'exprimer dans le langage des versets, il modifie légèrement celui-ci, afin de conclure par une formulation bonne et positive.
Tel est le premier passage de la préface, qui sert d'ouverture à la lettre que l'Alter Rebbe envoya au sujet du Tanya. Nous passons maintenant au deuxième passage, où sont exposées l'opposition et les objections des 'hassidim : pourquoi ce livre ne trouvait-il pas grâce à leurs yeux, et pourquoi préféraient-ils s'en passer. L'Alter Rebbe expose leur argument mieux encore qu'ils ne l'avaient formulé eux-mêmes : il présente leur objection, qui se situait à un seul niveau, puis l'élargit et la renforce sur deux niveaux supplémentaires. Et à la fin de ce passage restera la question : si tel est le cas, pourquoi donc a-t-il écrit le Tanya ?
L'objection des 'hassidim :
Lorsqu'une question ou une difficulté surgit chez un 'hassid, lorsqu'il lui manque quelque chose dans son service divin, ou qu'il est dans la confusion et cherche à savoir quelle est l'attitude juste, il a une adresse. Il vient chez le Rebbe, se prépare comme il faut, entre en ye'hidout (entretien privé), et le Rebbe lui donne une réponse personnelle, selon sa compréhension, selon la racine de son âme, selon son passé, son présent et son avenir. Il sait qu'il reçoit ce qui est le plus juste pour lui, et non un simple essai qui, en cas d'échec, l'enverrait s'adresser à quelqu'un d'autre.
Or, dès que l'Alter Rebbe écrivit le Tanya, les 'hassidim comprirent que désormais des directives pour le service divin seraient à leur disposition dans un livre écrit, et ils y virent une sorte de substitut à l'entrée en ye'hidout. Ils eurent le sentiment que l'Alter Rebbe leur disait : je ne peux pas vous recevoir tous maintenant, adressez-vous au livre. C'est pourquoi ils n'étaient pas satisfaits de l'impression de l'ouvrage. Tant que ces enseignements circulaient par copies manuscrites, de main en main et sans diffusion publique, cela allait encore ; mais dès lors que la chose devenait imprimée et officielle, il y avait là un certain empêchement à l'entrée en ye'hidout.
Étudions les mots de l'Alter Rebbe :
"הנה מודעת זאת" : voici une chose connue, "כי מרגלא בפומא דאינשי בכל אנשי שלומנו לאמר" : tous les 'hassidim ont coutume de dire, "כי אינה דומה שמיעת דברי מוסר לראייה וקריאה בספרים" ("qu'entendre des paroles de moussar n'est pas comparable au fait de les voir et de les lire dans des livres").
L'expression "אינה דומה שמיעה לראייה" ("entendre n'est pas comparable à voir") vise en général l'idée que la vue est plus forte que l'ouïe, qu'il n'y a rien de tel que de voir de ses propres yeux : ce qui est vu est concret, puissant et vrai, alors qu'une rumeur entendue peut toujours être démentie. Mais ici, l'intention est inverse : l'écoute est supérieure à la vue.
L'argument des 'hassidim est que la "shemi'a", l'écoute, signifie entendre de la bouche du Rebbe : celui qui se tient devant le Rebbe et l'entend reçoit les choses en profondeur, dans son intériorité, et les comprend, car le Rebbe parle dans sa langue et dans ses propres kelim (ses "récipients", ses capacités). La "re'iya", la vue, en revanche, c'est voir les choses dans un livre imprimé : tu as une question ? Ouvre le livre, tu y trouveras la réponse. Et cela n'est absolument pas comparable.
Quel est donc le défaut de la lecture dans un livre ?
"מפני שהקורא קורא לפי דרכו ודעתו ולפי השגת ותפיסת שכלו באשר הוא שם" ("car le lecteur lit selon sa voie et son opinion, et selon la saisie et la compréhension de son intellect là où il se trouve"). Ces mots renferment deux défauts :
"לפי דרכו ודעתו" : le lecteur lit selon sa propre voie dans le service divin et selon son niveau. Deux personnes peuvent étudier exactement les mêmes mots : celui qui se trouve à un niveau élevé dans le service divin y perçoit une profondeur, tandis que celui qui est au début du chemin n'y voit que le niveau le plus élémentaire, et il est incapable de voir au-delà.
"לפי השגת ותפיסת שכלו" : il est possible que sa voie dans le service divin soit élevée, qu'il travaille sur lui-même et soit tout entier tourné vers les choses divines, mais que sa saisie et sa compréhension intellectuelles soient limitées, et voilà qu'une limitation supplémentaire se dresse devant lui.
Celui qui lit un livre doit donc tenir compte à la fois de son niveau dans le service divin et de son niveau intellectuel.
À partir de là, l'Alter Rebbe entre dans le détail. D'abord quant au défaut intellectuel : "ואם שכלו ודעתו מבולבלים" ("et si son intellect et son entendement sont confus") : si sa compréhension n'est pas claire et qu'il ne voit pas les choses avec netteté, il faudra tout un processus avant que cela s'éclaircisse et lui soit expliqué. Ensuite quant au niveau du service divin : "ובחשכה יתהלכו בעבודת השם" ("et qu'ils marchent dans l'obscurité dans le service de D.ieu"). Et lorsque les deux défauts se trouvent réunis chez la même personne, un niveau intellectuel faible et une marche dans l'obscurité en avodat Hachem, à quoi bon lui dire : voici devant toi un trésor, le livre du Tanya ? Il aura à peine la force d'apercevoir la lumière.
"כי טוב הגנוז בספרים" ("car le bien caché dans les livres") : c'est vrai, il y a dans ce livre une lumière cachée. Comme on le sait, la lumière que le Saint béni soit-Il créa le premier jour fut mise en réserve pour les tsaddikim, et par cette lumière on voit d'un bout du monde à l'autre ; mais à quoi sert une lumière cachée si le lecteur est incapable de la voir ? "אף כי מתוק האור לעיניים" ("bien que la lumière soit douce aux yeux") : il est possible que la lumière du livre soit douce, que tout y soit clair et à portée de main, "ומרפא לנפש" ("et une guérison pour l'âme") : tous les remèdes s'y trouvent. Mais à quoi cela sert-il s'il ne réussit pas à déchiffrer ce qui est écrit ?
Telle était l'objection des 'hassidim. Dans l'écoute directe de la bouche du Rebbe, ces deux difficultés n'existent pas : le Rebbe parle à chacun dans sa langue, à son niveau et selon sa compréhension, et il n'y a pas ce problème de ne pas parvenir à voir. L'Alter Rebbe cite leur argument avec clarté, sans l'esquiver, et le présente au contraire dans toute sa force.
Et l'on est alors en droit de demander : si tel est le cas, pourquoi ce livre a-t-il été écrit ?
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié l'ouverture de la préface, dans laquelle l'Alter Rebbe combine des versets d'Isaïe et des Juges, et s'adresse à chacun sans exception, "du plus grand jusqu'au plus petit", dans toutes les générations. Nous nous sommes arrêtés sur la précision de son langage, avec le changement de "beshalom" en "leshalom", et nous avons vu comment l'Alter Rebbe présente l'objection des 'hassidim : entendre de la bouche du Rebbe est supérieur au fait de voir dans un livre, car le lecteur lit selon sa voie, son entendement et la mesure de son intellect, alors que le Rebbe parle à chacun dans sa langue et à son niveau. Nous restons donc avec la question : pourquoi, dès lors, l'Alter Rebbe a-t-il écrit ce livre ?
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'étude de la Hakdamat haMelaket : le lien qui unit chaque Juif à la Torah, et c'est de là que se dégagera la nécessité du Tanya pour chacun et chacun.