Dans la partie précédente, nous avons étudié la nature même du Tanya comme "encens de l'âme" (ketores lanefesh) et la force particulière qui y est enfouie. Dans cette partie, nous allons nous pencher sur l'histoire de l'impression du Tanya et sur les approbations (haskamos) qui l'ont accompagné, et tout spécialement sur l'approbation des fils de l'Alter Rebbe et sur la précision extraordinaire de leurs signatures.
Jusqu'aux déclarations des deux parties, durant toutes ces années, personne n'imprima le Tanya sans l'autorisation de celui qui en avait fait la copie. Les copies étaient faites intentionnellement, et pour préserver la paix, mais investir de l'argent dans l'impression elle-même, nul n'osa le faire, et l'affaire connut bien des retournements. Quant à la durée de cinq ans fixée dans les approbations, elle correspond selon toute vraisemblance au temps nécessaire à l'imprimeur pour couvrir les frais d'impression.
Explication de l'expression "lifrat katan" (selon le petit comput) :
Lorsqu'on compte les années de l'existence du monde, on énonce en général l'année telle que tout le monde la dit. Ainsi l'année תשס"ז vaut en guematria sept cent soixante-sept, et il ne s'agit évidemment pas de dire que seules sept cent soixante-sept années se sont écoulées depuis la création du monde : il faut y ajouter cinq mille. Celui qui énonce le nombre complet utilise le "grand comput" (perat hagadol) et dit : "cinq mille sept cent soixante-sept". Mais celui qui écrit "lifrat katan" ne compte pas les milliers, car il est connu et entendu que nous nous trouvons à l'intérieur du cinquième millénaire, et qu'en son sein nous sommes à telle et telle année. Voilà l'allusion contenue dans les mots "lifrat katan", dont les lettres donnent תקנ"ו.
La première rencontre des grands de la génération avec les manuscrits :
Le célèbre hassid Rabbi Yitzchak Horowitz, surnommé Reb Itche der Matmid, racontait une tradition : les deux émissaires mentionnés plus haut arrivèrent de nuit avec les manuscrits, une copie pour Rabbi Zousha d'Anipoli et une seconde copie pour Rabbi Yehouda Leib HaCohen. Au nom de l'Alter Rebbe, ils leur demandèrent de parcourir ces écrits et de donner leur approbation au livre. Chacun d'eux s'assit chez lui et commença à l'étudier.
Tous deux sortirent de cette étude dans un émerveillement immense. Vers le petit matin, Rabbi Zousha d'Anipoli déclara : "Je ne peux me contenir", il lui fallait courir chez son ami Rabbi Yehouda Leib HaCohen et lui raconter ce qui se cachait dans ce livre. Au même instant exactement, Rabbi Yehouda Leib HaCohen se leva en disant : "Un tel livre... je ne peux me contenir, je dois aller chez Rabbi Zousha d'Anipoli et lui montrer ce que j'ai reçu." Ils se rencontrèrent à mi-chemin, et de cette rencontre Reb Itche disait : "Tout Anipoli était en feu", la danse et la joie nées de cette rencontre avec le Tanya avaient embrasé les coeurs de toute la bourgade.
Et nous, nous avons le mérite d'étudier aujourd'hui ce livre : ses approbations, et le livre lui-même.
L'approbation des fils de l'Alter Rebbe :
Cette approbation ne fut pas donnée lors de l'épisode où les écrits furent remis à Rabbi Zousha d'Anipoli et à Rabbi Yehouda Leib HaCohen, mais au moment où le Likoutei Amarim fut imprimé dans son intégralité, un an après le départ de l'Alter Rebbe. L'Alter Rebbe quitta ce monde en 5573, et en 5574 le Tanya fut imprimé tel que nous le connaissons, avec ses cinq parties. Jusque-là, le Tanya n'avait jamais été imprimé avec toutes ses parties, et c'est pourquoi les trois fils rédigèrent une explication, qui constitue l'approbation, pour dire pourquoi ils impriment désormais toutes les parties du livre ensemble.
Voici le texte de l'approbation : "הסכמת הרבנים שיחיו בני הגאון המחבר ז"ל נשמתו עדן. היות שהוסכם אצלנו ליתן רשות והרמנא" ("Approbation des rabbanim, qu'ils vivent, fils du gaon auteur, de mémoire bénie, que son âme soit en Eden. Puisqu'il a été convenu entre nous de donner permission et harmana"), c'est-à-dire un pouvoir d'autorisation, "להעלות על מכבש הדפוס לזיכרון לבני ישראל כתב דברי יושר ואמת דברי אלוקים חיים של אדוננו אבינו מורנו ורבנו ז"ל" ("de porter sous la presse d'impression, comme souvenir pour les enfants d'Israël, l'écrit de paroles de droiture et de vérité, paroles du D.ieu vivant, de notre maître, notre père, notre enseignant et notre Rebbe, de mémoire bénie"). Cette formulation prouve que ces lignes furent écrites après le départ de l'Alter Rebbe, et que c'est bien pour cela que les fils donnèrent l'autorisation d'imprimer.
Mais qu'ont-ils donc autorisé à imprimer ?
Pour la partie du Likoutei Amarim, leur autorisation n'était pas nécessaire : elle avait déjà été imprimée du vivant de l'Alter Rebbe, et l'Iguéres HaTechouva l'avait été également avant. La nouveauté portait sur l'impression des deux dernières parties : l'Iguéres HaKodech et le Kountras Acharon.
Sur la raison d'imprimer l'Iguéres HaKodech et le Kountras Acharon, les fils écrivent : "כתובים בכתב ידו הקדושה בעצמו ולשונו הקדוש, שכל דבריו כגחלי אש בוערות ילהיבו הלבבות לקרבן לאביהם שבשמים" ("écrits de sa sainte main même et dans son saint langage, dont toutes les paroles sont comme des charbons ardents qui enflamment les coeurs pour les rapprocher de leur Père céleste"), celui qui les lit s'embrase d'un immense enthousiasme pour se rapprocher du service de D.ieu. Et pourquoi ces écrits ont-ils reçu le nom d'"Iguéres HaKodech" (lettre sainte) ? "שרובם היו אגרת שילוח מאת כבוד קדושתו להורות לעם ה' הדרך ילכו בה והמעשה אשר יעשון" ("car la plupart étaient des lettres envoyées par Sa Sainteté pour enseigner au peuple de D.ieu la voie à suivre et l'action à accomplir") : il s'agit de lettres et de missives qu'il avait adressées aux hassidim.
Pourquoi, alors, ne pas avoir imprimé l'Iguéres HaKodech et le Kountras Acharon comme un ouvrage séparé, plutôt que de les joindre précisément au Likoutei Amarim ?
"ומחמת שבכמה מקומות באיגרת הקודש הציב לו ציונים בספר ליקוטי אמרים שלו" ("et parce qu'en plusieurs endroits de l'Iguéres HaKodech il a placé des renvois à son livre Likoutei Amarim") : dans l'Iguéres HaKodech, l'Alter Rebbe renvoie à divers endroits à l'étude approfondie du sujet dans le Likoutei Amarim.
"ודברי תורה עניים במקום אחד ועשירים במקום אחר" ("et les paroles de Torah sont pauvres en un endroit et riches en un autre") : telle est la voie de la Torah, un même sujet est présenté brièvement en un endroit et développé largement ailleurs. L'endroit rédigé de façon concise relève de la "pauvreté", celui qui est développé relève de la "richesse", et pour saisir la chose dans sa plénitude il faut étudier les deux ensemble.
"ומה גם בשביל דבר שנתחדש בו קונטרס אחרון על איזה פרקים אשר כתב בעת חיבור הספר ליקוטי אמרים" ("et d'autant plus en raison de ce qui s'y est ajouté de nouveau, le Kountras Acharon sur certains chapitres, qu'il écrivit au moment de la rédaction du Likoutei Amarim") : le Kountras Acharon fut écrit à l'époque même de la rédaction du Likoutei Amarim, comme des explications que l'Alter Rebbe notait en marge de ces chapitres. Or on n'imprime pas des explications sans leur source, et la source elle-même resterait incomplète sans elles : voilà pourquoi ils ont été réunis. Et dans leurs mots : "פלפול ועיון עמוק על מאמרי זוהר ועץ חיים ופרי עץ חיים שנראים כסותרים זה את זה" ("une analyse et une étude profonde de passages du Zohar, du Etz Chaïm et du Pri Etz Chaïm qui paraissent se contredire l'un l'autre"), "וברוח מבינתו מיישבם כל דיבור על אופניו" ("et par l'esprit de son entendement il les concilie, chaque parole selon sa juste mesure") : par la grandeur de sa compréhension, l'Alter Rebbe résout tous ces passages qui semblent se contredire.
D'où leur conclusion : "ראו ראינו שראוי ונכון לחברם עם ספר ליקוטי אמרים ואגרת התשובה של כבוד קדושת אדוננו אבינו מורנו ורבנו ז"ל" ("nous avons bien vu qu'il est convenable et juste de les réunir avec le livre Likoutei Amarim et l'Iguéres HaTechouva de Sa Sainteté notre maître, notre père, notre enseignant et notre Rebbe, de mémoire bénie"). Voilà l'explication de la raison pour laquelle le Tanya fut imprimé, pour la première fois, avec toutes ses parties reliées les unes aux autres.
Ils posent ensuite le même avertissement que leurs prédécesseurs : "אי לזאת באנו להטיל גודא רבה וגזירת נח"ש דרבנן" ("c'est pourquoi nous venons imposer une grande barrière et le décret de nacha"sh des sages"). "Nacha"sh" est l'acronyme de nidouï, cherem et chamta (mise à l'écart, excommunication et bannissement), des termes extrêmement forts : celui qui, à D.ieu ne plaise, transgresserait l'avertissement, en tomberait sous le coup, "דלית ליה אסוותא" ("pour lequel il n'y a pas de remède"), un nidouï ou un cherem sans guérison, "שלא ירים איש את ידו להדפיס כתבניתם, או זה בלא זה, משך חמשה שנים מיום דלמטה" ("que personne ne lève la main pour imprimer selon leur forme, ni l'un sans l'autre, durant cinq années à compter de la date indiquée ci-dessous"). Autrement dit, que nul n'imprime le Tanya dans son intégralité, ni même une partie sans l'autre, pendant cinq ans. Quant à cette "date indiquée ci-dessous", elle n'apparaît pas ici comme dans les approbations précédentes, mais, comme nous l'avons dit, il s'agit de l'année 5574.
Les fils ajoutent encore une information importante : "ברם כגון דא צריך לאודועי, שבעוונותינו הרבים ספו תמו כתבי ידו הקדושה בעצמו" ("toutefois, une telle chose doit être portée à la connaissance : par nos nombreuses fautes, les manuscrits de sa sainte main même ont disparu"). L'Iguéres HaKodech, qu'ils s'apprêtent surtout à imprimer, repose sur des copies de lettres que l'Alter Rebbe avait écrites et envoyées à différentes communautés ; les manuscrits originaux n'étaient plus entre leurs mains au moment de l'impression, et ils ont donc rassemblé les copies dispersées. Dans leurs mots : "אשר היו בדקדוק גדול, לא חסר ולא יתר אות אחת, ולא נשאר כי אם זה המעט מהרבה שנלקטו אחד לאחד מהעתקות המפוזרים אצל התלמידים" ("lesquels étaient d'une exactitude extrême, sans une lettre en trop ni en moins, et il n'est resté que ce peu par rapport à l'ensemble, glané un à un dans les copies dispersées chez les élèves") : l'original était d'une précision remarquable, et c'est pourquoi ils se sont efforcés d'être exacts et de transcrire les choses avec la plus grande fidélité.
Et comme, en définitive, ils n'avaient pas l'original entre les mains, ils préviennent d'avance : "ואם ימצא איזה טעות שיהא ניכר שהוא מהעתקה בלתי מדויקת, שגיאות מי יבין, ימצא הטעות דמוכח מטעות סופר והכוונה תהיה ברורה" ("et si l'on trouve quelque erreur dont il est manifeste qu'elle provient d'une copie imprécise, 'qui peut discerner ses errements ?', on reconnaîtra que l'erreur découle d'une faute de copiste et l'intention restera claire") : lorsqu'il est évident que l'erreur vient d'une copie imprécise et que l'intention est limpide, il faut l'accepter avec compréhension et saisir le sens visé. Autrement dit, une précision de lettre qui semble être une erreur peut simplement provenir du fait que la copie n'était pas exacte.
Pour finir, les trois fils de l'Alter Rebbe apposent leurs noms : "נאום דוב בער בן אדוננו אבינו מורנו ורבנו הגאון החסיד קדוש ישראל מרנא ורבנא שניאור זלמן זכרונו לברכה נשמתו בגנזי מרומים. ("Ainsi parle Dov Ber, fils de notre maître, notre père, notre enseignant et notre Rebbe, le gaon, le hassid, le saint d'Israël, notre maître et notre rav Chnéour Zalman, que son souvenir soit une bénédiction, son âme dans les trésors des hauteurs célestes.")
ונאום חיים אברהם בן אדוננו אבינו מורנו ורבנו הגאון החסיד מרנא ורבנא שניאור זלמן זכר צדיק לברכה נשמתו בגנזי מרומים. ("Et ainsi parle Chaïm Avraham, fils de notre maître, notre père, notre enseignant et notre Rebbe, le gaon, le hassid, notre maître et notre rav Chnéour Zalman, que le souvenir du tsaddik soit une bénédiction, son âme dans les trésors des hauteurs célestes.")
ונאום משה בן אדוננו אבינו מורנו ורבנו הגאון החסיד שניאור זלמן זכרונו לברכה נשמתו בגנזי מרומים" ("Et ainsi parle Moché, fils de notre maître, notre père, notre enseignant et notre Rebbe, le gaon, le hassid, Chnéour Zalman, que son souvenir soit une bénédiction, son âme dans les trésors des hauteurs célestes.")
La précision dans la signature des trois fils :
Il vaut la peine de remarquer que chacun des fils désigne son père par des titres différents : le premier en multiplie les qualificatifs, le second en réduit le nombre, et le troisième les réduit plus encore. Le Rebbe a expliqué le sens de ces différences, à partir de ce qui caractérisait chacun des fils au moment où l'approbation fut écrite, un an après la hilloula :
Rabbi Dov Ber : c'est lui qui prit la place de son père, c'est le Mitteler Rebbe, et il était déjà Rebbe lorsque l'approbation fut écrite. Or le titre propre à un Rebbe est "saint d'Israël" (kedoch Israël), et par excès d'humilité il est le seul à écrire ce titre, en l'attribuant à son père et non à lui-même.
Rabbi Chaïm Avraham : il était connu comme rav et décisionnaire en pratique, et c'est à lui que l'on venait poser les questions et demander des décisions halakhiques après la hilloula. Or "marana verabana" (notre maître et notre rav) est le titre propre à un décisionnaire, et par humilité c'est à son père qu'il l'attribue, et non à lui-même.
Rabbi Moché : il était connu pour la grandeur de sa hassidout ; il n'était ni Rebbe ni décisionnaire, mais un gaon et un hassid, et c'est pourquoi il écrit que "le gaon, le hassid", c'est son père.
Une autre variation intéressante : le seul à écrire au sujet de l'Alter Rebbe "zekher tsaddik livrakha" (que le souvenir du tsaddik soit une bénédiction) est Rabbi Chaïm Avraham, alors que les deux autres écrivent "zikhrono livrakha". La raison en est que "tsaddik" est le qualificatif de l'homme humble et effacé au sein même de sa grandeur, et Rabbi Chaïm Avraham était célèbre par les récits sur son humilité et son effacement, poussés jusqu'à un degré stupéfiant. Il méritait lui-même le titre de "tsaddik", et lui aussi le transfère à son père.
Il ressort donc que chacun des fils révèle son essence véritable précisément dans le titre qu'il donne à son père : le qualificatif qui lui revenait à lui-même est celui qu'il transmet au père, comme s'il ne lui appartenait pas du tout, mais qu'il était tout entier à son père. Telle est la précision merveilleuse que recèlent la formulation et la signature de cette approbation.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié l'histoire de l'impression du Tanya, et tout particulièrement l'approbation des trois fils de l'Alter Rebbe, écrite un an après son départ, lorsque le livre fut imprimé pour la première fois dans son intégralité, avec ses cinq parties. Nous avons expliqué l'expression "lifrat katan", raconté la rencontre de Rabbi Zousha d'Anipoli et de Rabbi Yehouda Leib HaCohen avec les manuscrits, et vu l'explication des fils quant à la réunion de l'Iguéres HaKodech et du Kountras Acharon avec le Likoutei Amarim : les renvois présents dans l'Iguéres HaKodech, la règle selon laquelle "les paroles de Torah sont pauvres en un endroit et riches en un autre", et l'époque de rédaction du Kountras Acharon. Nous nous sommes également arrêtés sur l'avertissement qu'ils ont posé, sur leur mise au point concernant les copies, et sur la précision admirable de leur signature, où chacun transmet à son père, par humilité, le titre qui lui revenait à lui-même.
Ainsi s'achèvent les approbations données par les grands de la génération au livre de l'Alter Rebbe. Dans la partie suivante, nous étudierons l'approbation du "melaket", c'est-à-dire de l'Alter Rebbe lui-même, qui se nomme seulement "le compilateur", comme celui qui n'a fait que glaner les choses et n'a rien innové de lui-même.