Dans la partie précédente, nous avons étudié les deux façons de comprendre les paroles de l'Alter Rebbe : la « voie longue » et la « voie courte ». Nous allons voir maintenant comment le Rebbe précise qu'il ne s'agit pas de deux chemins distincts, mais d'une seule et même voie, qui est en elle-même longue et courte à la fois, et comment ce principe se déduit d'un récit célèbre rapporté dans le Talmud.
Il s'agit du récit bien connu du traité Erouvin : Rabbi Yehochoua ben Lévi raconte qu'il marchait sur la route et vit un enfant assis à un croisement. Lorsqu'il lui demanda par quel chemin il fallait passer pour aller à la ville, l'enfant lui répondit : « זו קצרה וארוכה, וזו ארוכה וקצרה » (« celle-ci est courte et longue, et celle-là est longue et courte »). Dans le Midrach Rabba sur Eikha, la formulation est légèrement différente : « זו דרך קרובה ורחוקה וזו רחוקה וקרובה » (« ce chemin est proche et éloigné, et celui-là est éloigné et proche »).
Rabbi Yehochoua raconte qu'il choisit le chemin « court et long ». Arrivé aux abords de la ville, il découvrit qu'elle était entourée de jardins et de vergers, et qu'il était impossible d'y pénétrer. Contraint de revenir sur ses pas, il dit à l'enfant : « Mon fils, ne m'avais-tu pas dit que ce chemin était court ? » L'enfant lui répondit : « Et ne t'ai-je pas dit aussi qu'il était long ? » Rabbi Yehochoua l'embrassa sur la tête et déclara : « Heureux êtes-vous, Israël, car vous êtes tous de grands sages, du plus grand d'entre vous jusqu'au plus petit. »
Ce récit met en lumière la supériorité de la voie « longue et courte » : elle ne conduit pas seulement l'homme jusqu'à l'entrée de la ville, elle lui permet d'y pénétrer véritablement. Le chemin court et long amène rapidement le voyageur aux abords de la ville, mais le laisse à l'extérieur ; le chemin long et court, en revanche, garantit une entrée pleine et entière à l'intérieur.
L'Alter Rebbe emploie le style de nos Sages pour laisser entendre que son explication du verset « כי קרוב אליך הדבר מאוד » (« car la chose est très proche de toi ») se fait par une voie longue : l'étude du Tanya exige de parcourir de nombreux chapitres et des explications profondes. Mais c'est une voie courte, car c'est elle qui garantit un service divin intérieur et stable.
Il est dit dans le verset : « גדול ה' ומהולל מאוד בעיר אלוקינו » (« grand est l'Éternel et hautement loué dans la ville de notre D.ieu »). La « ville de notre D.ieu » représente ce lieu où chaque Juif est appelé à entrer : l'accomplissement de la Torah et des mitsvot de manière complète, authentique et durable, et non de façon passagère ou partielle. Telle est la méthode de l'Alter Rebbe : faire entrer celui qui étudie à l'intérieur même de la ville.
Cette voie est d'abord suggérée par les termes mêmes du verset : « בפיך ובלבבך לעשותו » (« dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir »). Lorsqu'un homme ne connaît qu'un éveil émotionnel, ce qui est parfois facile à obtenir par un enthousiasme passager, ce sentiment risque de se dissiper rapidement faute d'application concrète. Mais lorsque la chose pénètre dans la parole et dans l'action (« dans ta bouche... pour l'accomplir »), l'homme ne s'arrête plus à l'entrée de la ville : il y pénètre et s'y installe. L'Alter Rebbe veut expliquer en quoi le verset « car la chose est très proche de toi » demeure vrai pour cette entrée dans la ville, à chacune de ses étapes.
Autre point : nos Sages ont défini le peuple d'Israël comme des « croyants fils de croyants ». Pourquoi, dès lors, tout homme n'accomplit-il pas la Torah et les mitsvot dans leur plénitude ?
La réponse tient à un principe bien connu : la foi en elle-même n'entraîne pas nécessairement un changement de comportement concret. Nos Sages l'illustrent par le voleur qui creuse un souterrain pour cambrioler et qui appelle le Saint béni soit-Il à l'aide : il croit en la réalité de D.ieu, et pourtant il ne ressent aucune contradiction entre sa foi et son vol. La 'hassidout explique que la foi est définie comme un « pouvoir englobant » (ko'a'h makif) : elle entoure l'homme de l'extérieur, mais elle ne pénètre pas son intériorité et ne gouverne pas son être profond.
Pour que l'homme change en profondeur, une foi englobante ne suffit donc pas : il faut une intériorisation, un approfondissement, et la maîtrise du cerveau sur le cœur. C'est là l'originalité du Tanya : il ne se contente pas de s'appuyer sur la foi naturelle, il enseigne la voie de 'Habad ('Ho'hma, Bina, Daat) : faire descendre les sujets spirituels dans la compréhension, la saisie et l'étude approfondie. C'est certes une voie longue, riche en détails et en paraboles, mais elle est courte, car elle fait passer l'homme du niveau de la foi englobante à une entrée effective à l'intérieur de la ville.
C'est également le principe qui distingue la voie de 'Habad. On sait que l'Alter Rebbe fut le disciple du Maggid de Mézéritch, lui-même disciple du Baal Chem Tov. De la maison d'étude du Baal Chem Tov sont issues de nombreuses branches et dynasties 'hassidiques. La différence entre leurs approches du service divin est suggérée par la vocalisation d'un seul mot dans un verset de 'Havakouk : « וצדיק באמונתו יחיה » :
Dans la 'hassidout en général, on lit le verset ainsi : « וצדיק באמונתו יְחַיֶּה » (« le tsaddik, par sa foi, fera vivre ») : le tsaddik, par son service divin élevé, éveille et fait vivre ses 'hassidim, qui sont portés à sa suite sans avoir besoin d'un long travail personnel.
Dans 'Habad, on lit le verset dans son sens simple : « וצדיק באמונתו יִחְיֶה » (« le juste vivra par sa foi ») : il incombe à chaque individu d'intérioriser ces choses et de les vivre par un travail intérieur et personnel.
Ce travail personnel est une voie longue, mais qui se révèle finalement courte, car il produit un changement intérieur et fait entrer l'homme à l'intérieur de la ville.
Revenons à la question que nous avions abordée dans la partie précédente du cours : dans l'une de ses causeries, le Rebbe relève une remarque intéressante à propos de l'ordre des mots du verset : « בפיך ובלבבך לעשותו » (« dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir »). Pourquoi le verset n'adopte-t-il pas l'ordre habituel pensée-parole-action, ou action-parole-pensée ?
Le Rebbe explique que cet ordre reflète les étapes réelles du développement : dans la croissance de l'enfant, dans le déroulement de la journée de l'homme, et dans l'histoire même du peuple d'Israël :
Chez l'enfant : dès qu'il vient au monde et commence à parler, son père a le devoir de lui enseigner « תורה ציווה לנו משה » (« בפיך », la parole précède la compréhension). Lorsqu'il grandit, on peut atteindre son cœur et sa pensée (« ובלבבך »). Et lorsqu'il atteint l'âge des mitsvot, l'obligation de l'action concrète lui incombe (« לעשותו »).
Dans l'ordre de la journée : à son réveil, l'homme ouvre la bouche pour dire « Modé ani » (« בפיך »), puis il prie et étudie avec compréhension et sentiment (« ובלבבך »), et de là il se tourne vers l'activité concrète (« לעשותו »).
Dans le déroulement de l'histoire : au don de la Torah s'est fait entendre la parole divine (« בפיך ») ; au cours des générations de l'exil s'accomplit le service de la Torah et du cœur (« ובלבבך ») ; et la perfection de l'action concrète se révélera dans le futur, avec la Rédemption complète (« לעשותו »).
Un autre point fascinant apparaît au bas de la page de titre :
Dans beaucoup de livres, il est d'usage d'indiquer au bas de la première page l'année de l'impression. Parfois l'année est indiquée en chiffres ou en simples lettres (par exemple « תרס"ו » ou « תרס"ז »), et parfois on a coutume d'écrire un verset en mettant certaines lettres en relief (ou en plus gros caractères), de sorte que la guématria des seules lettres mises en évidence donne l'année de l'impression.
Depuis une centaine d'années (un peu plus, en réalité), les éditions du Tanya indiquent l'année d'impression au bas de la page de titre au moyen du verset : « בקדוש ישראל יגילו » (« ils se réjouiront dans le Saint d'Israël »), en mettant à chaque édition en relief les lettres correspondant à l'année en cours.
Il convient de signaler que dans les toutes premières éditions du Tanya, on utilisait précisément le verset « כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך » et l'on y mettait en relief les lettres voulues ; mais depuis plus de cent ans, l'usage s'est établi de recourir justement au verset « בקדוש ישראל יגילו ».
Le Rebbe a relevé la providence particulière (hachga'ha peratit) dans le choix de ce verset : le deuxième mot, « ישראל », fait allusion au Baal Chem Tov (Rabbi Israël). Le premier mot, « בקדש », est composé des lettres beit, dalet et vav, qui font allusion au maître de l'Alter Rebbe : Rabbi Dov Ber, le Maggid de Mézéritch. Ainsi, la page de titre contient en filigrane les noms des maîtres de l'Alter Rebbe, ceux auprès desquels il a recueilli les sources de son ouvrage. Cela nous enseigne que chaque détail du Tanya, y compris les détails apparemment techniques, est pensé et précis, guidé par la providence divine.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que l'Alter Rebbe trace une voie unique, à la fois « longue et courte », comme l'illustre le récit talmudique de l'enfant au croisement : une voie qui conduit à une entrée intérieure, au cœur de la ville. Nous avons vu que la foi en elle-même n'est qu'un « pouvoir englobant », et que c'est pourquoi l'enseignement de 'Habad exige une étude approfondie par 'Ho'hma, Bina et Daat, afin d'intérioriser les choses depuis le cerveau jusqu'au cœur et à l'action. Nous avons également relevé la précision de l'ordre du verset « בפיך ובלבבך לעשותו » sur le plan personnel, quotidien et général, ainsi que l'allusion aux maîtres de l'Alter Rebbe dans le verset indiquant l'année d'impression.
Dans la partie suivante, nous aborderons une autre introduction : « le Tanya est comme l'encens pour l'âme », et la signification particulière de l'étude du Tanya comme remède et guérison pour l'âme.