C'est en bonne heure et sous de bons augures que nous ouvrons un nouveau cycle d'étude du Tanya. Et nous commençons par les tout premiers mots écrits par l'auteur du livre, l'Alter Rebbe. Ces mots ne se trouvent pas au chapitre 1, mais sur la page de titre, qui constitue le portail de l'ouvrage entier. Là ne figurent que quelques lignes de la main de l'Alter Rebbe, et il apparaît que même dans ces lignes il faut peser chaque mot et chercher son intention exacte : ce sont des lignes d'ouverture, une véritable carte routière pour aborder tout le livre.
L'Alter Rebbe a rédigé le Tanya pendant vingt ans. Il s'asseyait, écrivait, pesait, ciselait, non seulement le contenu, qui est évidemment précis et voulu, mais jusqu'à la forme de l'expression, jusqu'aux lettres et aux mots. Sur un seul mot, selon qu'il s'écrive de façon pleine ou défective, il pouvait s'arrêter longuement, car le Tanya est d'une précision stupéfiante dans chacune de ses lettres. On comprend donc que chaque mot et chaque ligne recèlent une grande profondeur à comprendre et à étudier. Voilà le bagage avec lequel il faut se présenter au seuil de cette étude.
Il est intéressant de noter qu'il existe des commentaires sur le Tanya composés par le père du Rebbe, le kabbaliste Rabbi Levi Yits'hak, dans lesquels il analyse minutieusement l'écriture de l'Alter Rebbe et dévoile la dimension kabbalistique qui se tient derrière les mots. À plus forte raison, au niveau du sens simple, faut-il étudier le Tanya avec attention et profondeur. D'innombrables commentaires ont été écrits sur ce livre.
Une remarque générale encore, en préambule : de génération en génération, les 'hassidim avaient pour usage de ne pas proposer d'explications personnelles et inédites sur le Tanya, mais de s'appuyer uniquement sur les commentaires transmis de génération en génération, considérant que telle était l'intention de l'auteur. Cela dit, il existe un enseignement que le Rebbe a répété bien des fois au nom du Rabbi Rachab (le cinquième Rebbe de la lignée de 'Habad) : si une explication ou une idée vient à l'esprit de quiconque et qu'elle peut ajouter dans les domaines de la Torah, des mitsvot et de la crainte du Ciel, il est permis de la dire, même si ce n'est pas une chose qu'il a entendue ou reçue. Quoi qu'il en soit, les commentaires traditionnels sont nombreux, et l'on peut s'y approfondir pour comprendre à travers eux les paroles de l'Alter Rebbe.
Abordons maintenant la page de titre écrite par l'Alter Rebbe :
ספר ליקוטי אמרים (« Livre de paroles recueillies ») : c'est le nom donné à l'ouvrage. Ce titre reflète déjà l'immense humilité de l'Alter Rebbe, qui présente son œuvre comme un simple recueil dont il n'aurait fait que la collecte. « Amarim », des propos qu'il a glanés : comme si rien ici ne venait de lui et qu'il ne s'agissait que d'une compilation, alors que de toute évidence de nombreuses idées nouvelles et des perspectives inédites y sont exposées.
חלק ראשון הנקרא בשם ספר של בינונים (« Première partie, appelée le livre des hommes intermédiaires ») : le Tanya comporte plusieurs parties. Tel qu'il se présente aujourd'hui devant nous, il en compte cinq :
Première partie : Likoutei Amarim.
Deuxième partie : Cha'ar HaYi'houd VeHaEmouna.
Troisième partie : Iguéret HaTechouva.
Quatrième partie : Iguéret HaKodech.
Cinquième partie : Kountrass A'haron.
מלוקט מפי ספרים ומפי סופרים קדושי עליון נשמתם עדן (« recueilli de la bouche des livres et de la bouche des scribes, saints du Très-Haut, que leur âme repose en Éden ») : à qui songe-t-il dans ces mots ? Par « les livres », l'intention porte sur le saint Chelah (l'auteur des Chnei Lou'hot HaBrit) et sur le Maharal de Prague. Par « les scribes », il désigne ses maîtres : le Baal Chem Tov et le Maggid de Mézéritch.
וכל זה מיוסד על פסוק כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו (« et tout cela est fondé sur le verset : car cette chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir ») : le livre entier repose sur ce verset de la paracha Nitsavim. L'Alter Rebbe précise qu'il vient, dans son ouvrage, expliquer en profondeur en quoi la chose est « très proche ». Et de quelle manière entend-il l'expliquer ? Il poursuit en écrivant que la forme de son explication sera בדרך ארוכה וקצרה בעזרת השם יתברך (« par une voie longue et courte, avec l'aide de D.ieu »).
Comprenons d'abord le verset lui-même :
Le verset dit : « car cette chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir ». Les versets qui le précèdent disent : « car cette mitsva que je t'ordonne aujourd'hui n'est pas au-delà de tes forces et elle n'est pas éloignée, elle n'est pas dans les cieux... ni au-delà de la mer... car cette chose est très proche de toi ». Que vise la Torah par les mots « cette mitsva » ?
Les commentateurs de la Torah (parmi eux le Ramban et l'Abravanel) rapportent deux explications :
Il s'agit de la mitsva mentionnée juste avant, la mitsva de la techouva (« et tu reviendras jusqu'à l'Éternel ton D.ieu »), pour dire que la techouva est extrêmement proche de l'homme.
Une seconde explication (rapportée par le Ramban, par d'autres commentateurs et par Rachi sur ce verset) : « cette mitsva » désigne l'ensemble des mitsvot de la Torah. Autrement dit, l'accomplissement des 613 mitsvot et l'étude de toutes les parties de la Torah sont très proches de l'homme.
Le style même du verset montre que la Torah vient nous apprendre quelque chose de nouveau. Car on aurait pu penser que la chose est loin de nous et hors de notre portée, c'est-à-dire difficile à atteindre, irréalisable ou trop complexe à mettre en œuvre. Alors la Torah s'attarde et développe : sache-le, elle n'est ni hors de portée ni éloignée, elle n'est pas dans les cieux ni au-delà de la mer. Rachi explique que si la Torah se trouvait dans les cieux ou au-delà de la mer, l'homme devrait chercher des moyens d'y accéder ; mais la Torah vient innover et affirmer que la chose n'est pas éloignée comme on aurait pu le croire : elle est au contraire très proche.
La Torah ne se contente pas de cette affirmation, elle détaille : בפיך ובלבבך לעשותו (« dans ta bouche, dans ton cœur, pour l'accomplir »). Ces trois expressions font allusion à la pensée, la parole et l'action :
בפיך, « dans ta bouche » : la parole prononcée.
ובלבבך, « et dans ton cœur » : la pensée, ainsi que les émotions du cœur, l'amour et la crainte.
לעשותו, « pour l'accomplir » : la réalisation concrète.
Avant d'entrer dans le détail, arrêtons-nous sur l'ordre des choses : la Torah passe de la parole à la pensée, puis à l'action. A priori, il aurait fallu suivre un ordre régulier : du plus élevé vers le plus bas (pensée, parole, action) ou du plus bas vers le plus élevé (action, parole, pensée). L'ordre choisi par la Torah, parole, pensée, action, demande donc à être compris, et nous y reviendrons.
Mais tentons d'abord de comprendre autre chose : parmi ces trois composantes, laquelle est techniquement la plus difficile à réaliser ? En apparence, la plus grande difficulté se situe dans « ton cœur », c'est-à-dire agir de telle sorte que les choses soient faites avec un sentiment d'amour. Demander à quelqu'un d'accomplir un acte concret ou de prononcer des mots avec sa bouche, ce sont des choses qui restent du domaine du techniquement faisable. Mais maîtriser ses pensées et éveiller dans son cœur des sentiments d'amour et de crainte, voilà apparemment la difficulté principale.
On aurait donc pu penser que la nouveauté du verset « car cette chose est très proche de toi » porte surtout sur le fait que même le cœur est proche. Mais si telle avait été l'intention, la Torah aurait ouvert par cette nouveauté et aurait mentionné « dans ton cœur » en premier. Du fait qu'elle commence par « dans ta bouche », passe ensuite à « dans ton cœur » et conclut par « pour l'accomplir », il est prouvé que la nouveauté vaut à égalité pour toutes ces dimensions. Quelle est donc la nouveauté particulière que la Torah vient nous enseigner dans ce verset ?
« Par une voie longue et courte » :
Ce point s'éclaire lorsqu'on s'arrête sur l'expression employée par l'Alter Rebbe, quand il écrit qu'il vient expliquer en quoi la chose est très proche « par une voie longue et courte, avec l'aide de D.ieu ».
Certains expliquent que l'Alter Rebbe trace dans le Tanya deux voies parallèles : une voie longue et une voie courte. Selon cette explication, jusqu'au chapitre 18 il est essentiellement question de la voie longue, et à partir du chapitre 18 le livre passe à la voie courte.
Quelle est la différence entre les deux ?
La voie longue : les premiers chapitres expliquent sur quoi l'homme doit méditer et s'approfondir. Après un effort et une hitbonenout (méditation) bien ciblée, il parvient au sentiment juste. C'est une voie longue, parce qu'elle exige de la concentration, de la profondeur et une capacité de méditation pour éveiller le cœur.
La voie courte : à partir du chapitre 18, l'Alter Rebbe révèle que dans le cœur de chaque juif existe déjà un amour caché pour le Créateur. Cet amour se trouve dans son intériorité ; il n'y a pas besoin de le créer de toutes pièces, seulement d'éveiller ce qui est déjà là. Et lorsque la tâche consiste à éveiller quelque chose qui existe déjà, la voie devient plus facile et plus courte.
Voilà une première manière d'expliquer l'intention des mots « voie longue et courte », et le Rebbe rapporte cette explication à de nombreuses reprises dans ses discours.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris l'importance de la précision de chaque mot du Tanya, dont l'Alter Rebbe a porté la rédaction pendant vingt ans. Nous nous sommes arrêtés sur la page de titre : le nom du livre, « Likoutei Amarim », qui exprime l'humilité ; ses sources, « de la bouche des livres » (le Chelah et le Maharal) et « de la bouche des scribes » (le Baal Chem Tov et le Maggid) ; et son fondement dans le verset « car cette chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir ». Nous avons posé la question de savoir quelle est la composante la plus difficile à mettre en œuvre, et nous avons commencé à expliquer l'expression « voie longue et courte » : la voie longue de l'hitbonenout (jusqu'au chapitre 18), et la voie courte de l'éveil de l'amour caché inscrit dans le cœur.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'étude de cette introduction, nous analyserons chaque détail du Tanya et nous continuerons à approfondir la compréhension des paroles si précises de l'Alter Rebbe.