Le chapitre 24 clôt le livre de Yehoshoua. Yehoshoua rassemble le peuple une nouvelle fois, à Chekhem, passe en revue devant eux toute la chaîne des bontés divines depuis Avraham Avinou jusqu'à la conquête du pays, et les place devant un choix tranchant : ou bien le service de Hachem seul, ou bien l'idolâtrie. De ces versets se dégage un grand principe dans la compréhension des voies de la providence : comment le Saint béni soit-Il a transformé la chose divine, d'un héritage réservé à quelques individus en un héritage d'une nation entière, et quel est le processus de raffinement et d'affinage qu'ont traversé les patriarches et leurs fils jusqu'à en devenir dignes.
וַיֶּאֱסֹף יְהוֹשֻׁעַ אֶת־כׇּל־שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל שְׁכֶמָה וַיִּקְרָא לְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וּלְרָאשָׁיו וּלְשֹׁפְטָיו וּלְשֹׁטְרָיו וַיִּתְיַצְּבוּ לִפְנֵי הָאֱלֹהִים׃ - Yehoshoua rassembla toutes les tribus d'Israël à Chekhem, il appela les anciens d'Israël, ses chefs, ses juges et ses officiers, et ils se tinrent devant Dieu.
Le Radak souligne qu'il ne s'agit pas du rassemblement mentionné au chapitre précédent, mais d'un rassemblement supplémentaire. En effet, au chapitre précédent il est déjà dit "Yehoshoua appela tout Israël, ses anciens, ses chefs, ses juges et ses officiers", et s'il s'agissait de la même réunion, quel sens y aurait-il à écrire de nouveau "il rassembla" ? Ils sont déjà rassemblés et présents. C'est plutôt que Yehoshoua les réunit une nouvelle fois et les réprimanda une fois, deux fois, afin qu'ils prennent garde d'observer la Torah.
"Et ils se tinrent devant Dieu" - que vient faire "devant Dieu" à Chekhem ? L'arche de Dieu se trouvait à Chilo et non à Chekhem. Le Radak répond : il semble qu'ils apportèrent l'arche de Dieu là-bas, afin de conclure l'alliance devant l'arche. La preuve en est ce qui est dit par la suite, "Yehoshoua écrivit dans le livre de la Torah de Dieu", ce qui indique que l'arche était présente, avec le livre de la Torah à l'intérieur.
Mais aussitôt surgit la question : si tel est le cas, pourquoi rassembler le peuple à Chekhem et y transporter l'arche, plutôt que de les rassembler à Chilo où l'arche se trouvait déjà ? Car la règle est que l'on minimise les déplacements de l'arche. Le Radak répond qu'il est possible qu'il ait agi ainsi sur ordre divin, pour que l'alliance soit conclue précisément à Chekhem. Et quelle est la vertu de Chekhem ? Premièrement, c'est là qu'Avraham Avinou s'était d'abord arrêté lorsqu'il entra dans le pays, comme il est écrit "Avram traversa le pays jusqu'au lieu de Chekhem". Deuxièmement, c'est là qu'un grand miracle fut accompli pour Yaakov Avinou, et en se remémorant ces choses ils se souviendront du Saint béni soit-Il et s'attacheront à Lui seul. Troisièmement, Chekhem est le début de l'héritage de Yaakov en terre d'Israël, car c'est là qu'il acheta la parcelle de champ des mains des fils de Hamor, père de Chekhem. Et quatrièmement, c'est en ce lieu même que Yaakov dit à ses fils "Ôtez les dieux étrangers qui sont parmi vous", et dans ce même lieu et avec ces mêmes mots exactement, Yehoshoua leur dit à présent "Ôtez les dieux étrangers qui sont en votre sein".
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־כׇּל־הָעָם כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל בְּעֵבֶר הַנָּהָר יָשְׁבוּ אֲבוֹתֵיכֶם מֵעוֹלָם תֶּרַח אֲבִי אַבְרָהָם וַאֲבִי נָחוֹר וַיַּעַבְדוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים׃ - Yehoshoua dit à tout le peuple : Ainsi a dit Hachem, Dieu d'Israël : Au-delà du fleuve habitaient jadis vos ancêtres, Térah, père d'Avraham et père de Nahor, et ils servaient d'autres dieux.
Ces versets nous sont familiers à tous par la Haggada de Pessah, mais leur source est ici, dans le livre de Yehoshoua. "Si vous le voulez, ce n'est pas une légende" - c'est bien le livre de Yehoshoua.
Le Malbim demande : que vient nous enseigner le verset ? Que Térah était le père d'Avraham et le père de Nahor - ne le savons-nous donc pas ? "Père d'Avraham" se comprend encore, car il veut montrer quelle est la racine dont nous sommes issus, mais en quoi nous importe-t-il qu'il fût aussi le père de Nahor, au point qu'il vaille la peine de le souligner ?
וָאֶקַּח אֶת־אֲבִיכֶם אֶת־אַבְרָהָם מֵעֵבֶר הַנָּהָר וָאוֹלֵךְ אֹתוֹ בְּכׇל־אֶרֶץ כְּנָעַן וָאַרְבֶּה אֶת־זַרְעוֹ וָאֶתֶּן־לוֹ אֶת־יִצְחָק׃ - Je pris votre père Avraham d'au-delà du fleuve et le fis marcher à travers tout le pays de Canaan, je multipliai sa descendance et je lui donnai Yits'hak.
וָאֶתֵּן לְיִצְחָק אֶת־יַעֲקֹב וְאֶת־עֵשָׂו וָאֶתֵּן לְעֵשָׂו אֶת־הַר שֵׂעִיר לָרֶשֶׁת אוֹתוֹ וְיַעֲקֹב וּבָנָיו יָרְדוּ מִצְרָיִם׃ - Je donnai à Yits'hak Yaakov et Essav, je donnai à Essav le mont Séïr pour qu'il en prenne possession, et Yaakov et ses fils descendirent en Égypte.
Et c'est ici que les questions se précisent : à première vue, quel genre de cadeau est-ce là, "et Je donnai à Yits'haq Yaaqov et Essav" ? Essav est-il un cadeau dont nous nous réjouissons ? Or l'expression "et Je donnai" indique une bonne chose et un présent. De plus : chez Avraham il n'est pas dit "et Je lui donnai Yits'haq et Yishmael", mais seulement "et Je lui donnai Yits'haq", tandis que chez Yits'haq les deux fils sont mentionnés. Pourquoi Essav est-il considéré comme un cadeau, alors que Yishmael n'est pas évoqué du tout ?
Le Malbim explique, et son fondement provient du livre du Kouzari : depuis Adam jusqu'à Avraham Avinou, la ségoula et l'essence divine ne résidaient que dans des individus. Le Saint béni soit-Il s'intéressait à des individus, non à une nation entière. Ces individus, ceux qui recherchaient D.ieu, étaient tel le cœur et le fruit, et tout le reste, aussi bien les nations que les individus, était tel les écorces.
Mais dès que rayonna le soleil de la justice d'Avraham, D.ieu voulut que l'essence divine repose sur la multitude. Non plus sur un individu qui la transmet à son fils, et son fils à son fils, mais sur une nation entière : des tribus, soixante-dix âmes, et finalement un peuple entier auquel le Saint béni soit-Il parle face à face, et qui tous méritent la prophétie lors du don de la Torah au mont Sinaï. Et puisqu'il en était ainsi, il fallait nécessairement faire passer toute la descendance par un raffinement et une purification, selon l'expression du Malbim : "que les lies se purifient et que soient ôtées les écorces". Les lies du vin sont la partie mauvaise qu'il faut filtrer. Ainsi trouvons-nous que ceux qui sortirent d'Égypte représentaient, selon l'opinion la plus large, vingt pour cent, et selon l'opinion la plus restrictive deux pour mille seulement. Et où sont passés tous les autres ? Les lies et les écorces sont restées là-bas en Égypte. Et alors tout devint cœur, fruit et huile de choix, comme le Kouzari l'a longuement développé.
C'est ce que Yehoshoua leur dit : voyez donc, vos ancêtres n'étaient pas dignes que l'essence divine repose sur eux. Ni du côté du lieu : "au-delà du fleuve demeuraient vos ancêtres", or l'endroit propice pour y cultiver une vigne de joie est la Terre sainte, tandis qu'eux demeuraient dans le pays impur des nations. Ni du côté de l'ascendance : "Téra'h, père d'Avraham et père de Na'hor". Ce n'est pas une ascendance qu'un homme ajoute à son curriculum, être l'arrière-petit-fils de Téra'h. Et que vient nous apprendre "et père de Na'hor" ? Qu'Avraham était entouré d'épines et de ronces de toutes parts : au-dessus Téra'h, et sur les côtés Na'hor. Voyez dans quelle réalité se tenait Avraham Avinou, et combien il ne lui fut pas simple d'atteindre le niveau qu'il atteignit. Et du côté de leur préparation également il n'y avait rien : "et ils servaient des dieux étrangers".
"Et Je pris votre père Avraham d'au-delà du fleuve et Je le conduisis à travers tout le pays de Kenaan" : au début, le Saint béni soit-Il corrigea l'aspect du lieu. Le Malbim illustre cela : tel un maître de jardin qui voit un beau plant planté dans un endroit stérile et pierreux, un endroit dépourvu de terre propre à faire croître, qui le retire de sa place et le replante "sur un coteau fertile". Ainsi le Saint béni soit-Il prit Avraham d'au-delà du fleuve et le conduisit à travers tout le pays de Kenaan, replantant ce plant particulier dans un lieu digne de plantations particulières, un lieu digne de la providence et de la prophétie. Et outre cela, le fait même de cheminer faisait partie de la purification et des épreuves d'Avraham, car par cela il fut mis à l'épreuve du "Lekh Lekha".
La deuxième chose est le déficit du côté de la racine. Nous avons rapporté dans le livre Mishnat HaGilgoulim qu'il y avait là plus que ce qui paraît au premier abord : Avraham Avinou naquit d'une union où Téra'h s'unit à Amatlaï bat Karnevo alors qu'elle était en état de nidda, et dans les livres saints il est écrit que même les non-Juifs se gardaient de cela. Il ressort donc qu'il provient vraiment d'une source impure. "Qui peut faire sortir un pur de l'impur, sinon l'Unique ?" Et de qui est-ce dit ? D'Avraham, dont le Saint béni soit-Il fit sortir un pur d'une source impure, et Lui seul peut agir ainsi. Et la raison, comme nous l'avons longuement expliqué là-bas : afin que la sitra a'hra ne dénonce pas en voyant une si grande âme descendre dans le monde, le Saint béni soit-Il la fait descendre dans un lieu d'impureté, et ainsi la sitra a'hra se dit "assurément elle se laissera entraîner après l'impureté", et consent à recracher ce qu'elle a englouti ; puis le Saint béni soit-Il conçoit des desseins pour amener cette âme à sa rectification.
Et comment Avraham fut-il purifié du côté de la racine et de l'ascendance ? "Et Je multipliai sa descendance" : par la multiplication de la descendance, le déchet fut placé en Yishmael, puis sortit Yits'haq pur et net. C'est là "et Je lui donnai Yits'haq", car Yits'haq était particulier, un fruit saint de louange. Toutefois, en Yits'haq aussi subsistaient un peu de scories et de mélange, c'est pourquoi il fallut "et Je donnai à Yits'haq Yaaqov et Essav". Et voici que dans le verset Yaaqov est mentionné en premier, car Yaaqov acquit le droit d'aînesse, mais en réalité Essav naquit le premier, afin qu'il attire à lui toute la souillure, et qu'après lui sorte Yaaqov raffiné. Et puisqu'Essav absorba toute la souillure, c'est pourquoi "et Je donnai à Essav le mont Séir pour le posséder".
"Et Yaaqov et ses fils descendirent en Égypte" : Yaaqov et ses fils devaient être purifiés, et le lieu pour cela était l'Égypte. Seulement, il y avait une crainte : si Essav descendait aussi avec eux, lui aussi deviendrait digne de la Terre sainte, car quiconque passe par le raffinement a droit à la Terre. C'est pourquoi "et il alla vers un pays loin de Yaaqov son frère" : Essav fit ce calcul : s'il faut passer par un raffinement pour recevoir la Terre, ni elle ni son salaire. Il ne veut ni la Terre sainte ni le raffinement qu'il faut traverser pour elle. Ainsi le Saint béni soit-Il fit en sorte que nous devenions dignes, selon notre préparation, de la Terre sainte, et que les descendants d'Essav en soient éloignés et n'en fassent pas partie.
Et alors nous descendîmes en Égypte, qui est tel le creuset de fer. Et ce n'est pas sans raison qu'elle est ainsi nommée, car dans le creuset on purifie et on ôte les scories de l'argent et de l'or. Par la dureté de l'asservissement se fit la préparation pour que nous devenions dignes d'être appelés le peuple de D.ieu. Et désormais la Che'hina ne repose plus sur des individus seulement, mais sur de vastes multitudes, et elle ne repose plus par intermittence, mais de manière permanente. Tout cela, le Saint béni soit-Il l'accomplit afin de faire sortir une nation entière d'Avraham Avinou.
Ce principe résout une question très difficile. Lorsque le Saint béni soit-Il dit à Avraham "sache bien que ta descendance sera étrangère dans un pays qui ne sera pas le sien, ils les asserviront et les opprimeront pendant quatre cents ans" - il est très étonnant qu'Avraham se taise et accepte cela avec résignation. Car pour les impies de Sedom, il s'était efforcé de demander des allègements: peut-être s'y trouvera-t-il cinquante justes, quarante cinq, jusqu'à ce qu'il n'y ait plus rien à faire. Et ici il s'agit de ses propres enfants, qui seront asservis à l'argile, aux briques et au travail des champs, pendant quatre cents ans, et Avraham accepte cela avec indifférence.
Selon ce qui a été expliqué, il ne s'agit pas d'une punition mais d'un cadeau. Toi, en tant qu'individu, tu t'es attaché à la dimension divine, dit le Kouzari, et tu as reçu une bonne promesse qu'un peuple sortira de toi, entièrement attaché à la dimension divine. Mais il faudra passer par une purification pour cela. Avraham a dit: qu'ils passent par la purification qu'ils passeront, pourvu qu'ils soient attachés à la dimension divine. C'est pourquoi il n'a nullement vu de raison de demander un allègement. C'est comme quelqu'un qui entre en salle d'opération, et on te dit que l'opération est très difficile. Demanderas-tu qu'on lui épargne l'opération? Si on la lui épargne, la personne mourra. L'opération est indispensable, et il faut se réjouir qu'une telle opération existe, car c'est par elle que le peuple d'Israël se distinguera des nations et deviendra comme le fruit et le trésor d'où découlera la continuité.
Et quant à notre question, pourquoi n'est-il pas dit "je lui ai donné Its'hak et Ichmaël" - le Radak répond à cela: il n'a pas mentionné Ichmaël parce qu'il était fils de la servante. Ce qui n'est pas le cas d'Essav, né de Rivka, dans la sainteté, et dans le même ventre que Yaakov. De plus, au sujet d'Ichmaël il est dit "chasse cette servante et son fils", il y eut donc là un renvoi et un éloignement total, ce qui ne fut pas le cas d'Essav. C'est pourquoi Ichmaël est totalement déshérité et n'est pas mentionné du tout.
וָאֶשְׁלַח אֶת־מֹשֶׁה וְאֶת־אַהֲרֹן וָאֶגֹּף אֶת־מִצְרַיִם כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתִי בְּקִרְבּוֹ וְאַחַר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם׃ - J'ai envoyé Moché et Aharon et j'ai frappé l'Égypte par ce que j'ai fait en son sein, et ensuite je vous ai fait sortir.
"Par ce que j'ai fait en son sein" - le Radak explique que la plaie dont je les ai frappés ne fut pas d'un seul coup, mais par de nombreuses plaies, comme toutes les plaies que j'ai faites en son sein.
Et le Malbim explique qu'ici le texte raconte l'affaire de la sortie, que le temps était venu pour que la dimension divine repose sur l'ensemble d'Israël. Et pour cela il fallait des émissaires dignes, Moché et Aharon, ainsi que des moyens très puissants, car il s'agissait de prendre un peuple entier et de le transformer en peuple divin. Pour que le peuple accepte Sa divinité, il fallait frapper l'Égypte de prodiges, de signes et de miracles, "par ce que j'ai fait en son sein", et ce n'est qu'après tous ces prodiges, lorsqu'ils reconnurent la puissance de Hachem, que "ensuite je vous ai fait sortir".
Et remarquez: bien que nous ayons lu des versets qui figurent dans la Haggada de Pessa'h, ce verset a été omis par l'auteur de la Haggada. "J'ai envoyé Moché et Aharon et j'ai frappé l'Égypte" n'est pas lu dans la Haggada. Et pourquoi? Le Gaon de Vilna dit: l'auteur de la Haggada s'efforce beaucoup de ne pas mentionner Moché Rabbénou dans la Haggada, car la nuit du Séder est une nuit entièrement dédiée à la louange du Créateur du monde seul, "Moi et non un ange, Moi et non un séraphin, Moi et non un émissaire". Étant ainsi, il ne mentionne pas du tout Moché, afin que ne se crée pas l'impression que Moché aussi a ajouté ici quelque chose par lui-même, mais que tout provient de Hachem béni soit-Il. C'est pourquoi il a omis ce verset, pour ne pas mentionner un salut venu par la force de Moché et Aharon, mais uniquement de Lui béni soit-Il.
וָאוֹצִיא אֶת־אֲבוֹתֵיכֶם מִמִּצְרַיִם וַתָּבֹאוּ הַיָּמָּה וַיִּרְדְּפוּ מִצְרַיִם אַחֲרֵי אֲבוֹתֵיכֶם בְּרֶכֶב וּבְפָרָשִׁים יַם־סוּף׃ - J'ai fait sortir vos pères d'Égypte, et vous êtes arrivés à la mer, et les Égyptiens ont poursuivi vos pères avec des chars et des cavaliers jusqu'à la mer des Joncs.
Le texte s'adresse à eux à la deuxième personne, "et vous êtes arrivés à la mer", parce qu'il parle à ces anciens qui ont traversé la mer des Joncs, des hommes qui vivent encore parmi eux.
Le Malbim dit: ici le Saint béni soit-Il voulut ajouter d'autres miracles, afin qu'il ne subsiste aucun doute sur la capacité du Créateur. C'est pourquoi, même après vous avoir fait sortir d'Égypte, "et vous êtes arrivés à la mer" - et le but était que les Égyptiens vous poursuivent, tout cela afin qu'ils croient en Hachem, comme il est dit "ils crurent en Hachem et en Moché son serviteur" à la suite de ce qui advint à la mer des Joncs. Ces miracles supplémentaires vinrent renforcer encore en eux la foi.
וַיִּצְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה וַיָּשֶׂם מַאֲפֵל בֵּינֵיכֶם וּבֵין הַמִּצְרִים וַיָּבֵא עָלָיו אֶת־הַיָּם וַיְכַסֵּהוּ וַתִּרְאֶינָה עֵינֵיכֶם אֵת אֲשֶׁר־עָשִׂיתִי בְּמִצְרָיִם וַתֵּשְׁבוּ בַמִּדְבָּר יָמִים רַבִּים׃ - Ils crièrent vers Hachem, et Il plaça une obscurité entre vous et les Egyptiens, et Il fit venir sur eux la mer qui les recouvrit. Vos yeux virent ce que Je fis en Egypte, et vous demeurâtes de longs jours dans le désert.
"וישם מאפל" - selon les mots du Metsoudat David, il s'agit de "ויהי הענן והחושך" (il y eut la nuée et l'obscurité). Et quel est le lien entre cette obscurité et "ויבא עליו את הים ויכסהו" (Il fit venir sur eux la mer qui les recouvrit) ? Le Metsoudat David propose une explication remarquable : c'est justement parce qu'il y avait une obscurité que la mer vint sur eux et les recouvrit. Car si les Egyptiens avaient vu où ils allaient, ils auraient vu qu'Israël marchait sur la terre ferme au milieu de la mer, et ils ne se seraient pas précipités dans la mer pour s'y noyer. Mais Hachem plaça sur eux une obscurité, si bien qu'ils ne voyaient même pas un mètre devant eux, et ils continuèrent à courir derrière Israël, ce qui les fit sombrer dans la mer. Selon cela, il y a ici une légère atténuation du grand éloge exprimé par le Ramban, pour qui le plus grand de tous les miracles est que l'esprit de Pharaon se soit égaré au point d'entrer, lui et son armée, dans la mer des Joncs fendue sous leurs yeux, alors qu'il leur était évident que cela se produisait par miracle et qu'ils s'y engageaient tout de même. Mais en réalité, selon le Metsoudat David, c'est l'obscurité qui le poussa à entrer.
Le Malbim explique que Hachem plaça une obscurité jusqu'à ce qu'ils descendent dans la mer, et l'on trouve ici deux contraires : d'une part vous fûtes sauvés et eux furent noyés, et d'autre part une obscurité les recouvrit tandis que pour vous, "ותראינה עיניכם" (vos yeux virent). Vous, vous vîtes, et eux, leurs yeux s'obscurcirent. Quant au terme "מאפל", le Malbim précise qu'il désigne une chose qui obscurcit et masque la lumière, et qu'il se distingue de "אופל", car "מאפל" exprime une action : la nuée et l'obscurité qui plongèrent les Egyptiens dans le noir, tandis que Hachem illumina la nuit pour Israël.
"ותראינה עיניכם את אשר עשיתי במצרים ותשבו במדבר ימים רבים" (vos yeux virent ce que Je fis en Egypte, et vous demeurâtes de longs jours dans le désert) - le Malbim dit : bien que vos yeux aient vu tout ce que Je fis en Egypte, votre foi n'était pas encore une foi parfaite, et c'est pourquoi "vous demeurâtes de longs jours dans le désert". Je dus vous faire marcher quarante ans dans le désert afin de vous purifier et de vous nettoyer de l'impureté de l'Egypte, et là encore "לא נתן ה' לכם לב לדעת עד היום הזה" (Hachem ne vous donna pas un cœur pour comprendre jusqu'à ce jour).
וָאָבִיא אֶתְכֶם אֶל־אֶרֶץ הָאֱמֹרִי הַיּוֹשֵׁב בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן וַיִּלָּחֲמוּ אִתְּכֶם וָאֶתֵּן אוֹתָם בְּיֶדְכֶם וַתִּירְשׁוּ אֶת־אַרְצָם וָאַשְׁמִידֵם מִפְּנֵיכֶם׃ - Je vous amenai au pays de l'Emori qui habitait au-delà du Yarden ; ils vous firent la guerre, et Je les livrai entre vos mains ; vous héritâtes de leur pays et Je les exterminai devant vous.
Le Malbim dit : lorsque vous parvîntes au pays de l'Emori, deux sortes de guerres se dressèrent contre vous. Une première guerre, physique et humaine, et une seconde guerre, spirituelle, au-dessus de la nature. La guerre physique correspond à ce qu'ils vous firent effectivement, et Je les livrai entre vos mains. Mais il y eut aussi une guerre qui dépassait la nature :
וַיָּקׇם בָּלָק בֶּן־צִפּוֹר מֶלֶךְ מוֹאָב וַיִּלָּחֶם בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁלַח וַיִּקְרָא לְבִלְעָם בֶּן־בְּעוֹר לְקַלֵּל אֶתְכֶם׃ - Balak fils de Tsippor, roi de Moav, se leva et combattit Israël ; il envoya appeler Bilaam fils de Beor pour vous maudire.
Le Radak soulève une difficulté : nous ne trouvons pas dans la Torah que Balak ait combattu Israël. Bien plus, Yiftah dit explicitement "הרוב רב עם ישראל אם נלחום נלחם בם" (Balak a-t-il eu une querelle avec Israël, ou lui a-t-il fait la guerre ?), ce qui laisse entendre qu'il ne nous a pas combattus. Comment donc peut-on dire ici "וילחם בישראל" (il combattit Israël) ? Le Radak répond que la guerre évoquée ici est le fait qu'il envoya appeler Bilaam pour vous maudire, et par ses actes il montra que s'il avait pu combattre, il l'aurait fait, puisqu'il dit "אולי אוכל נכה בו" (peut-être pourrai-je le frapper). Or, chez le non-Juif, le Saint béni soit-Il transforme la pensée en acte, et puisqu'il avait l'intention de combattre s'il l'avait pu, il fut écrit à son sujet "וילחם" (il combattit).
Le Malbim explique qu'il s'agit ici d'une guerre véritablement spirituelle : le "וילחם" (il combattit) ne désigne pas une guerre physique à l'épée et à la lance, mais le fait qu'il envoya appeler Bilaam pour vous maudire.
וְלֹא אָבִיתִי לִשְׁמֹעַ לְבִלְעָם וַיְבָרֶךְ בָּרוֹךְ אֶתְכֶם וָאַצִּל אֶתְכֶם מִיָּדוֹ׃ - Mais Je ne voulus pas écouter Bilaam ; il vous bénit au contraire, et Je vous délivrai de sa main.
"ולא אביתי לשמוע לבלעם" (Je ne voulus pas écouter Bilaam) - de la guerre spirituelle aussi Je vous ai sauvés.
וַתַּעַבְרוּ אֶת־הַיַּרְדֵּן וַתָּבֹאוּ אֶל־יְרִיחוֹ וַיִּלָּחֲמוּ בָכֶם בַּעֲלֵי־יְרִיחוֹ הָאֱמֹרִי וְהַפְּרִזִּי וְהַכְּנַעֲנִי וְהַחִתִּי וְהַגִּרְגָּשִׁי הַחִוִּי וְהַיְבוּסִי וָאֶתֵּן אוֹתָם בְּיֶדְכֶם׃ - Vous avez traversé le Yarden et vous êtes venus à Yeriho, et les habitants de Yeriho vous ont combattus, l'Emori, le Perizi, le Kenaani, le Hiti, le Guirgachi, le Hivi et le Yevoussi, et Je les ai livrés entre vos mains.
La difficulté que tous relèvent : est-ce que vraiment toutes les sept nations étaient "les habitants de Yeriho" ? D'où tenons-nous une telle chose ? Rachi l'explique : toutes les sept nations sont mentionnées ici parce que Yeriho se tenait à la frontière, sur la limite, et qu'elle était le verrou et la serrure de la terre d'Israël - "neguer" au sens de serrure. C'est pourquoi les hommes vaillants de toutes les sept nations s'y étaient rassemblés. En termes simples : puisque Yeriho était l'entrée et le verrou de la terre, tous savaient qu'il fallait combattre pour ce verrou, et c'est pourquoi ils y sont tous venus.
Le Radak éprouve lui aussi une difficulté et propose une autre voie. Le verset dit "et Yeriho était fermée et verrouillée devant les enfants d'Israël", et il est fort possible que des notables de la ville soient sortis de Yeriho pour aller vers les rois de Kenaan afin de les avertir qu'Israël était déjà aux portes, et qu'alors tous les rois se soient rassemblés pour combattre Yehochoua. Contre la voie de Rachi, le Radak objecte que nous ne trouvons pas dans le texte un tel récit où tous se seraient rassemblés à l'intérieur de Yeriho pour combattre, et que la chose est étonnante. Ce qui est juste est plutôt selon son explication : qu'ils sont sortis de Yeriho et ont organisé tous les rois, et cela est bien explicite dans les versets, puisque après la conquête de Yeriho les rois se sont rassemblés pour combattre Israël. Entre-temps Yeriho fut conquise, et alors tous se rassemblent, parmi eux les gens de Yeriho, pour combattre Israël.
Le Malbim ajoute : "Vous avez traversé le Yarden" - par miracle, car le Yarden s'est fendu pour eux. "Vous êtes venus à Yeriho" - par miracle, car en un temps très court ils sont arrivés à Yeriho. "Et les habitants de Yeriho vous ont combattus" - il appelle ainsi les rois qui se sont rassemblés par la suite pour venger Yeriho, dans le sens des propos du Radak. Seulement, le Malbim relève une difficulté : là-bas le Guirgachi n'a pas été mentionné, tandis qu'ici il l'est. Il résout que le Guirgachi est certes venu au début avec tous les autres, mais qu'ensuite il a eu peur, s'est détourné et est parti en Afrique, et c'est pourquoi il n'est pas mentionné par la suite. Il en ressort qu'il s'est détourné et est parti seulement après que la conquête avait déjà commencé, bien qu'à d'autres endroits il ressorte que dès l'étape de l'envoi des lettres de Yehochoua le Guirgachi s'était détourné et était parti en Afrique.
"Et Je les ai livrés entre vos mains" - cela vise une partie d'entre eux, c'est-à-dire tous ceux qui ont été énumérés, à l'exception du Guirgachi. Et c'est de cette minorité, le Guirgachi, que parle le verset suivant.
וָאֶשְׁלַח לִפְנֵיכֶם אֶת־הַצִּרְעָה וַתְּגָרֶשׁ אוֹתָם מִפְּנֵיכֶם שְׁנֵי מַלְכֵי הָאֱמֹרִי לֹא בְחַרְבְּךָ וְלֹא בְקַשְׁתֶּךָ׃ - Et J'ai envoyé devant vous le frelon, et il les a chassés de devant vous, les deux rois de l'Emori, non par ton épée ni par ton arc.
À première vue ce verset n'est pas dans l'ordre : on est déjà passé à parler de l'entrée dans la terre, alors que la guerre contre Sihon et l'Emori a déjà été mentionnée au verset 8. Pourquoi y revenir maintenant ? Le Malbim l'explique : ici le verset explique ce qu'était ce frelon qui a chassé le Guirgachi en Afrique - "les deux rois de l'Emori, non par ton épée ni par ton arc". Ce que le Guirgachi a entendu, à savoir comment les deux rois de l'Emori, Sihon et Og, ont été vaincus, et que cela ne s'était pas fait par l'épée et par l'arc mais par la délivrance de Hachem elle-même, cette chose a fait tomber sur lui une grande peur, à la suite de quoi il s'est détourné et est parti.
Nos Sages disent qu'il y eut deux frelons : l'un du temps de Moché et l'autre du temps de Yehochoua. Il y eut un frelon aux jours de Moché et un frelon aux jours de Yehochoua, et dans les deux cas le Saint béni soit-Il envoya le frelon contre eux. Et qu'est-ce que ce frelon ? Le Radak dit : une sorte de mouche mauvaise qui injecte du venin. Et nos Sages disent que le frelon frappait dans leurs yeux et les aveuglait, de sorte qu'ils ne pouvaient plus combattre, et Israël venait les tuer. Il en ressort que le frelon les neutralisait, et qu'Israël n'avait plus qu'à aller frapper. Et c'est là "non par ton épée ni par ton arc", car c'est par la force du frelon qu'ils furent neutralisés.
La traduction araméenne de "tsira" (frelon) est "arita", et le Radak explique qu'elle est ainsi nommée parce qu'elle vient à la rencontre de l'homme et le frappe au visage, comme nous traduisons "achèr karekha" (qui t'a rencontré) par "deareakh", au sens de rencontre. Elle les rencontre et les frappe.
Et que signifie "non par ton épée ni par ton arc", alors qu'ils ont bien combattu avec des épées et des arcs ? Le sens est que sans l'aide divine tu n'aurais pas pu les conquérir par ton épée et ton arc, et c'est seulement à la suite de l'aide divine que tu as pu par ton épée et ton arc. C'est-à-dire : par ton épée et ton arc seuls tu n'aurais pas pu. Comme il est dit "car je ne me confie pas en mon arc et mon épée ne me sauvera pas" - l'homme va combattre avec l'épée et l'arc, mais ce n'est pas en eux que réside la délivrance, la délivrance vient de Hachem et non de la force de l'épée et de l'arc.
וָאֶתֵּן לָכֶם אֶרֶץ אֲשֶׁר לֹא־יָגַעְתָּ בָּהּ וְעָרִים אֲשֶׁר לֹא־בְנִיתֶם וַתֵּשְׁבוּ בָּהֶם כְּרָמִים וְזֵיתִים אֲשֶׁר לֹא־נְטַעְתֶּם אַתֶּם אֹכְלִים׃ - Je vous ai donné une terre pour laquelle tu n'as pas peiné, des villes que vous n'avez pas bâties et où vous habitez, des vignes et des oliviers que vous n'avez pas plantés et dont vous vous nourrissez.
Le Alshikh dit qu'il y a ici une réponse à une objection. Peut-être viendrez-vous demander : Maître du monde, pourquoi nous as-Tu donné les terres des nations et le labeur des peuples ? Pourquoi n'as-Tu pas craint que les nations viennent prétendre : "Vous êtes des brigands, vous avez conquis l'héritage des peuples et vous vous l'êtes approprié" ? Pourquoi ne nous as-Tu pas donné une terre où aucun peuple n'a hérité ni peiné ?
Et combien de problèmes avons-nous aujourd'hui à cause des Palestiniens, qui se sentent ici chez eux uniquement parce qu'ils étaient là il y a cent ou deux cents ans. Que nous ayons été là il y a mille ou deux mille ans, cela n'intéresse plus personne. Et si quelqu'un s'y intéresse, on va détruire toutes les antiquités susceptibles de prouver quoi que ce soit. Dans la réalité et dans les antiquités exhumées d'il y a mille, deux mille et trois mille ans, il n'y a aucune mention des Palestiniens, cela n'existe pas, et même Jérusalem n'est absolument pas mentionnée dans le Coran. Mais des mensonges et des histoires, on peut toujours en inventer beaucoup. Quoi qu'il en soit, pour notre propos : le simple fait qu'un autre peuple existe ici nous a créé un problème auquel il faut faire face. Et il en fut de même pour Yehoshoua. Et qu'est-ce qui a finalement provoqué l'exil ? Précisément le fait qu'il y avait ici des peuples, qui nous ont fait fauter et sont venus avec l'accusation "vous êtes des brigands", et c'est cela qui a créé tous les problèmes. Si tel est le cas, Maître du monde, pourquoi nous as-Tu donné les terres des nations et le labeur des peuples ?
À cela le verset répond "וָאֶתֵּן לָכֶם אֶרֶץ" (Je vous ai donné une terre). Le Alshikh souligne que le vav ici est comme un second don, un ajout de don. Comme nos Sages l'ont expliqué à propos de "ויתן לך האלוקים" (que D.ieu te donne) : pourquoi est-il dit "וְיִתֵּן" et non "יִתֵּן" ? Parce que le vav ajoute un don supplémentaire : Il donnera et donnera encore. Ici aussi "וָאֶתֵּן" (et Je l'ai donnée) : Je l'ai d'abord donnée aux nations, puis Je vous l'ai donnée. Et pourquoi le Saint béni soit-Il peut-il agir ainsi ? Parce que la terre est à Lui. Et c'est ce que dit Rabbi Yitzhak cité par Rachi au début du 'Houmach Béréchit : par Sa volonté Il la leur a donnée, et par Sa volonté Il la leur a reprise et nous l'a donnée. "בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ" (Au commencement D.ieu créa les cieux et la terre) : le Saint béni soit-Il est le maître de la maison sur le monde, et Il donne à qui Il veut.
Mais la difficulté demeure : n'aurait-il pas mieux valu que nous soyons ici les premiers, sans qu'il n'y ait personne pour prétendre "on m'a pris, on m'a bu" ? Pourquoi le Saint béni soit-Il n'a-t-Il pas agi d'une manière qui nous aurait épargné ces tracas ? À cela le verset poursuit : "אשר לא יגעת בה וערים אשר לא בניתם" (pour laquelle tu n'as pas peiné, des villes que vous n'avez pas bâties). Le Saint béni soit-Il dit : si vous étiez entrés dans le pays les premiers, sans qu'aucun peuple ne s'y trouve, vous auriez dû commencer à construire toutes les infrastructures à partir de rien. Mais ainsi, vous êtes entrés et avez trouvé des villes bâties, des puits, des champs, tout prêt. C'est de cela que J'ai voulu vous pourvoir : un don sans effort, que vous héritiez de leur labeur.
Et si vous dites : soit pour les maisons, mais qu'est-ce que cela a à voir avec la nourriture, puisque de toute façon nous devons semer les récoltes ? À cela il répond : c'est vrai, pour les récoltes il n'y a rien à faire, car chaque année il faut semer de nouveau. Mais "כרמים וזיתים אשר לא נטעתם אתם אוכלים" (des vignes et des oliviers que vous n'avez pas plantés et dont vous vous nourrissez) : les vignes et les oliviers sont des plantations de plusieurs années, et lorsque vous êtes arrivés, ils étaient déjà plantés. Il en ressort que même si la chose ne s'applique pas aux récoltes, elle s'applique aux arbres.
וְעַתָּה יְראוּ אֶת־יְהֹוָה וְעִבְדוּ אֹתוֹ בְּתָמִים וּבֶאֱמֶת וְהָסִירוּ אֶת־אֱלֹהִים אֲשֶׁר עָבְדוּ אֲבוֹתֵיכֶם בְּעֵבֶר הַנָּהָר וּבְמִצְרַיִם וְעִבְדוּ אֶת־יְהֹוָה׃ - Et maintenant, craignez l'Éternel et servez-Le avec intégrité et vérité ; écartez les dieux que vos pères ont servis au-delà du fleuve et en Égypte, et servez l'Éternel.
Le Malbim demande : pourquoi cette répétition de "ועבדו אותו" (servez-Le) au début du verset et "ועבדו את ה'" (servez l'Éternel) à la fin ? En réalité, voici ce qu'il leur a dit : maintenant, après tous ces bienfaits, "craignez l'Éternel" : la crainte révérencielle, craindre la splendeur de Sa grandeur. Il ne s'agit pas de la crainte du châtiment, la peur d'être puni. Et à partir de la crainte révérencielle, "servez-Le avec intégrité et vérité" : "en vérité" (בֶאֱמֶת), qu'il n'y ait pas de service falsifié, qui est l'inverse de la vérité. "Avec intégrité" (בְּתָמִים), en perfection, pour le service de Sa grandeur, et non un service dont vous attendez une récompense, comme nous l'avons appris : "Ne soyez pas comme les serviteurs qui servent le maître en vue de recevoir une récompense", ce qui est l'inverse de l'intégrité. Ni pour l'intérêt, ni pour le profit.
Et pour parvenir à cela, il faut "écartez les dieux que vos pères ont servis", car il est impossible de servir le Saint béni soit-Il en association, mais l'Éternel seul. Et c'est là la répétition à la fin : "servez l'Éternel" : Lui seul, sans association, car celui qui Lui associe une autre force ne sert absolument pas l'Éternel.
וְאִם רַע בְּעֵינֵיכֶם לַעֲבֹד אֶת־יְהֹוָה בַּחֲרוּ לָכֶם הַיּוֹם אֶת־מִי תַעֲבֹדוּן אִם אֶת־אֱלֹהִים אֲשֶׁר־עָבְדוּ אֲבוֹתֵיכֶם אֲשֶׁר מֵעֵבֶר הַנָּהָר וְאִם אֶת־אֱלֹהֵי הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר אַתֶּם יֹשְׁבִים בְּאַרְצָם וְאָנֹכִי וּבֵיתִי נַעֲבֹד אֶת־יְהֹוָה׃ - Et s'il est mauvais à vos yeux de servir Hachem, choisissez aujourd'hui qui vous voulez servir, soit les dieux qu'ont servis vos ancêtres au-delà du fleuve, soit les dieux de l'Emori dans le pays duquel vous habitez ; mais moi et ma maison, nous servirons Hachem.
Et pourquoi viendrait-il à l'esprit qu'il soit mauvais à leurs yeux de servir Hachem ? Le Malbim répond : peut-être y a-t-il parmi vous une racine qui produit du poison et de l'absinthe, à savoir que vous voudriez pratiquer d'autres cultes qui vous porteraient assistance, selon la croyance vaine qui avait cours à leur époque ; car si l'homme sert les forces du firmament, le firmament fera couler sur lui du bien ; s'il sert les astres, les astres feront couler sur lui du bien. Si donc vous voulez pratiquer le culte naturel selon le firmament, « choisissez aujourd'hui », mais sachez qu'en ce cas vous devez abandonner Hachem entièrement, car il est impossible de servir Hachem par association. Si tu veux servir les astres, tu ne sers que les astres.
Et il place devant eux deux possibilités : ou bien vous pensez que le firmament se comportera envers vous selon votre condition telle qu'elle était au-delà du fleuve, et alors « servez les dieux qu'ont servis vos ancêtres au-delà du fleuve », c'est-à-dire renoncez à la grandeur d'Israël et revenez en arrière, selon la carrière d'où vous avez été taillés, le lieu dont vous êtes issus. Ou bien vous voulez que le firmament se comporte selon le lieu où vous habitez maintenant, et alors « servez les dieux de l'Emori dans le pays duquel vous habitez », car eux croyaient qu'il existe un firmament distinct pour chaque nation et pour chaque lieu.
Et dans un cas comme dans l'autre : « moi et ma maison, nous servirons Hachem ». Nous ne croyons qu'au Saint béni soit-Il ; nous ne sommes influencés par aucun ministre céleste, aucune constellation et aucun astre, mais par Lui seul, béni soit-Il, « si ce n'est Hachem seul ». Et même si tous suivent la voie de la corruption, nous, nous resterons à servir Hachem.
Il y a là une grande leçon de morale. Yehochoua nous enseigne à ne pas nous laisser impressionner par le vacarme de notre environnement ni par la majorité. Même si le monde entier pratiquait l'idolâtrie, moi et ma maison, nous servirons Hachem. Même si nous restions les seuls au monde, nous ne nous laisserons pas impressionner par ce que diront les nations et par ce que feront les autres. Nous n'avons jamais été la majorité, car « vous êtes le plus petit de tous les peuples », et le Saint béni soit-Il nous a choisis précisément parce que nous sommes peu nombreux. Et cela ne signifie pas que là où il y a une majorité, la majorité a raison. La formule « un milliard de Chinois ne se trompent pas » est fondée sur une erreur : un milliard de Chinois et sept milliards d'êtres humains peuvent se tromper, et il peut exister un petit peuple de quelques millions seulement qui porte en main le flambeau de la vérité. Et ce flambeau, depuis trois mille trois cents ans, depuis le don de la Torah, et si vous voulez encore cinq cents ans auparavant depuis l'époque d'Avraham Avinou, ne s'est pas éteint ; il est vivant et subsiste, et il parviendra aux jours du Machia'h, à la résurrection des morts et à toutes les bonnes promesses. La majorité ne détermine pas les faits : même si toute la majorité disait qu'il fait nuit maintenant, ne vois-je pas qu'il fait jour maintenant ? Lorsqu'il s'agit de faits, la majorité n'a aucune valeur, et ici il s'agit de faits.
וַיַּעַן הָעָם וַיֹּאמֶר חָלִילָה לָּנוּ מֵעֲזֹב אֶת־יְהֹוָה לַעֲבֹד אֱלֹהִים אֲחֵרִים׃ - Le peuple répondit et dit : loin de nous d'abandonner Hachem pour servir d'autres dieux.
כִּי יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ הוּא הַמַּעֲלֶה אֹתָנוּ וְאֶת־אֲבוֹתֵינוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים וַאֲשֶׁר עָשָׂה לְעֵינֵינוּ אֶת־הָאֹתוֹת הַגְּדֹלוֹת הָאֵלֶּה וַיִּשְׁמְרֵנוּ בְּכׇל־הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר הָלַכְנוּ בָהּ וּבְכֹל הָעַמִּים אֲשֶׁר עָבַרְנוּ בְּקִרְבָּם׃ - Car Hachem notre Dieu est celui qui nous a fait monter, nous et nos ancêtres, du pays d'Égypte, de la maison de servitude, et qui a fait sous nos yeux ces grands signes et nous a gardés tout au long du chemin que nous avons parcouru et parmi tous les peuples au milieu desquels nous avons passé.
Le peuple répond à Yehochoua qu'il n'abandonnera pas Hachem, et il en donne quatre motifs. Le premier tient à l'obligation qui pèse sur nous : Il est notre Dieu, Il est celui qui nous a fait monter, nous et nos ancêtres, du pays d'Égypte, de la maison de servitude, et par là Il nous a acquis d'une acquisition du corps. Jusqu'alors nous étions esclaves, et celui qui rachète un esclave de la maison de son maître l'acquiert pour lui-même. Et c'est là, dit le Malbim, la raison pour laquelle la sortie d'Égypte est mentionnée dans les motifs de la plupart des mitsvot, « en souvenir de la sortie d'Égypte » revenant sans cesse, car c'est la cause principale de notre obligation de servir Hachem : nous sommes sortis d'Égypte afin de nous asservir devant le Maître, béni soit-Il.
Le deuxième motif tient à la crainte de la majesté : « et qui a fait sous nos yeux ces grands signes ». Nous avons vu les signes et la puissance de Hachem, béni soit-Il, et nous avons reconnu Sa force et Sa capacité à bouleverser l'ordre naturel.
Le troisième motif tient au bienfait : « et nous a gardés tout au long du chemin que nous avons parcouru ». Le Saint béni soit-Il nous a gardés et a pourvu à nos besoins dans le désert, et celui qui nous a gardés alors a le pouvoir de nous garder aussi maintenant. De même à propos de la guerre contre les peuples, nous avons vu que le Saint béni soit-Il nous a gardés tout au long du chemin comme un homme qui garde son fils. Si tel est le cas, pourquoi abandonnerions-nous une source d'eaux vives ?
וַיְגָרֶשׁ יְהֹוָה אֶת־כׇּל־הָעַמִּים וְאֶת־הָאֱמֹרִי יֹשֵׁב הָאָרֶץ מִפָּנֵינוּ גַּם־אֲנַחְנוּ נַעֲבֹד אֶת־יְהֹוָה כִּי־הוּא אֱלֹהֵינוּ׃ - Hachem a chassé devant nous tous les peuples et l'Emori qui habitait le pays ; nous aussi nous servirons Hachem, car Il est notre Dieu.
La quatrième raison relève de la crainte du dommage : nous avons vu que le Saint béni soit Il a chassé tous les peuples et les habitants du pays devant nous. Et si nous agissons comme eux, de même que la terre les a vomis, elle nous vomira nous aussi. La crainte du dommage est également une raison de servir le Saint béni soit Il.
Par cela, ajoute le Malbim, ils répondent aussi à ce que Yehoshoua leur avait proposé : choisir entre les dieux de leurs pères d'au delà du fleuve et les dieux de l'Emori. Or le Saint béni soit Il nous a fait sortir d'Egypte, tandis que leurs dieux ne les ont pas sauvés. Quelle raison aurions nous d'aller servir les dieux de l'Emori, alors que tu vois toi même que l'Emori a été chassé, signe qu'il n'y a aucune force dans leurs dieux ? Quelle logique y a t il à aller servir un dieu dont il a déjà été prouvé qu'il est faible ?
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־הָעָם לֹא תוּכְלוּ לַעֲבֹד אֶת־ה' כִּי־אֱלֹהִים קְדֹשִׁים הוּא אֵל־קַנּוֹא הוּא לֹא־יִשָּׂא לְפִשְׁעֲכֶם וּלְחַטֹּאותֵיכֶם׃ - Yehoshoua dit au peuple : vous ne pourrez pas servir Hachem, car Il est un Dieu saint, Il est un Dieu jaloux, Il ne pardonnera pas vos transgressions ni vos fautes.
Le Malbim s'arrête ici sur une grande question : que veut dire Yehoshoua en affirmant au peuple qu'ils ne peuvent pas servir Hachem ? En apparence, le débat semble dénué de sens et de logique. Le peuple a déjà proclamé "loin de nous d'abandonner Hachem", et Yehoshoua les défie. Ensuite ils répondent "non, c'est Hachem que nous servirons" : et apparemment, qu'ont ils ajouté à leurs premières paroles ? Pourtant c'est précisément à la seconde fois que Yehoshoua se laisse convaincre, et leur dit "vous êtes témoins contre vous mêmes que vous avez choisi Hachem". La première fois, n'avaient ils donc pas choisi Hachem ?
Le Malbim explique : Yehoshoua a vu que le peuple choisissait le service de Hachem par intérêt et par profit, par crainte du dommage. Un tel service n'est pas un service accompli. Un homme qui sert le Saint béni soit Il uniquement pour en retirer un bénéfice ou pour écarter de lui un dommage, s'il trouve une autre force qui lui fournit ces mêmes conditions, l'abandonnera pour aller vers elle ; et si on lui propose de meilleures conditions, à plus forte raison. Ainsi voyons nous chez les prophètes qui réprimandaient Israël pour l'idolâtrie, et eux répondaient : "depuis que nous avons cessé d'encenser la reine des cieux, nous n'avons plus vu de bien et nous n'avons connu que le mal". Autrement dit : si tu crois qu'il existe une force extérieure capable de te donner davantage, tu te retires. Si je suis ici seulement pour le salaire, et que là bas on paie mieux, c'est déjà une raison de partir et de s'en aller.
C'est pourquoi Yehoshoua leur dit : vous ne pourrez pas servir Hachem. Si telle est l'intention et telle est la finalité, l'espoir de la récompense et la crainte du châtiment, ce n'est pas une voie par laquelle vous pourrez servir Hachem d'un service qui perdure. Et pourquoi ? Parce qu'un tel service est difficile sous deux aspects.
Le premier aspect relève de l'action à accomplir : "car Il est un Dieu saint". Le Saint béni soit Il ordonne que nous nous sanctifiions par Sa sainteté, "vous serez saints car Je suis saint". Et la définition de la sainteté, dit le Malbim, est que l'homme s'élève au dessus de toutes les affaires de la matière et de la chair vers des affaires divines et spirituelles. Or vous, toute votre aspiration porte sur les choses matérielles. Pourquoi sers tu Hachem ? Pour avoir une meilleure nourriture, pour avoir un gagne pain plus prospère. C'est exactement le contraire de "Il est un Dieu saint" : Il veut que tu t'élèves au dessus de cela, que tu sois plus spirituel, et non un homme dont toutes les aspirations sont matérielles et qui reste en place uniquement parce que le salaire est plus élevé. À un petit enfant, on parle avec des bonbons ; on l'attire vers les Tehilim par des friandises ou par des images de rabbanim qui valent davantage. Mais un adulte ne vient pas au cours pour des bonbons : il vient parce qu'il a besoin d'apprendre, parce qu'il sait que c'est bon. "Goûtez et voyez comme Hachem est bon".
Le second aspect relève de l'interdit : "Il est un Dieu jaloux, Il ne pardonnera pas vos transgressions". Lorsque vous transgresserez les commandements de Hachem, le Saint béni soit Il ne vous pardonnera pas. Et alors, au lieu de recevoir la récompense qui est toute votre finalité, commenceront les grincements et les contradictions.
כִּי תַעַזְבוּ אֶת־ה' וַעֲבַדְתֶּם אֱלֹהֵי נֵכָר וְשָׁב וְהֵרַע לָכֶם וְכִלָּה אֶתְכֶם אַחֲרֵי אֲשֶׁר־הֵיטִיב לָכֶם׃ - Si vous abandonnez Hachem et servez des dieux étrangers, Il se retournera et vous fera du mal et vous anéantira, après vous avoir fait du bien.
Lorsque vous ne serez pas attachés à Son service, vous abandonnerez facilement le Saint béni soit Il, car tout l'enjeu chez vous n'est qu'intérêt, et dès que vous verrez un plus grand profit auprès d'un autre dieu, vous vous retirerez aussitôt. Et alors, au lieu du profit et du gain que vous attendiez, viendront la maladie et le coup.
Le Malbim souligne : le fait même que le Saint béni soit-Il vous ait fait du bien par une providence attachée à vous, cela même implique que lorsque vous L'abandonnerez, Il reviendra et vous fera du mal par cette même providence. Nous avons déjà parlé de deux types de conduites envers le peuple d'Israël. Il y a une situation où Israël fautent et le Saint béni soit-Il les abandonne, et alors ils sont soumis au système naturel (la mécanique céleste) : si selon ce système il doit arriver un mal, un mal leur arrivera, et sinon, rien ne leur arrivera, même s'ils commettent des actes très graves ils ne subiront aucun dommage. À l'inverse, il y a une situation où nous sommes sous la providence.
Exemple : durant les quarante ans dans le désert, nous étions sous une providence rapprochée. Que s'est-il passé quand nous avons mal agi ? On ne nous a pas attendus un instant. En une seconde, vingt-quatre mille hommes moururent ; en un instant, "le feu de l'Éternel s'embrasa parmi eux" ; en un instant, la terre ouvrit sa bouche. Toute la controverse de Kora'h se termina en moins de vingt-quatre heures. Où voyons-nous aujourd'hui que le Saint béni soit-Il se venge ainsi de celui qui commet une méchanceté, du profanateur du Chabbat, de celui qui commet des actes terribles ? Parce que nous ne sommes pas sous une providence manifeste, mais sous l'occultation de la face (hester panim), et dans l'occultation de la face le châtiment ne vient pas immédiatement. Mais quand tu es sous la providence, tu reçois le châtiment aussitôt. Et c'est ce que leur dit Yehoshoua : vous êtes sous la providence, et donc si vous abandonnez l'Éternel, "Il reviendra et vous fera du mal". Si vous étiez soumis au système naturel, ce système agirait ; mais puisque vous êtes sous la providence, la providence agira sur vous. Et voici le sens de "après vous avoir fait du bien" : parce qu'Il vous a fait du bien, parce que vous êtes sous la providence, c'est pourquoi vous recevrez le châtiment.
וַיֹּאמֶר הָעָם אֶל־יְהוֹשֻׁעַ לֹא כִּי אֶת־ה' נַעֲבֹד׃ וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־הָעָם עֵדִים אַתֶּם בָּכֶם כִּי־אַתֶּם בְּחַרְתֶּם לָכֶם אֶת־ה' לַעֲבֹד אוֹתוֹ וַיֹּאמְרוּ עֵדִים׃ - Le peuple dit à Yehoshoua : Non, c'est l'Éternel que nous servirons. Yehoshoua dit au peuple : Vous êtes témoins contre vous-mêmes que vous avez choisi l'Éternel pour Le servir. Et ils répondirent : Nous en sommes témoins.
Le Malbim explique : le peuple répond à Yehoshoua : ce n'est pas comme tu l'as pensé. Nous ne servons pas l'Éternel pour un profit ni pour un gain, mais "c'est l'Éternel que nous servirons", Lui en soi, et non à cause de quoi que ce soit d'autre.
Et à ce sujet Yehoshoua leur dit : "Vous êtes témoins contre vous-mêmes". Le Radak explique : vous serez vous-mêmes témoins contre vous que vous avez choisi le Saint béni soit-Il, de sorte que si demain quelqu'un renie, il se lèvera parmi vous des hommes qui témoigneront qu'ils étaient présents et qu'ils ont accepté l'Éternel pour Dieu. Et certains expliquent au nom du Radak : qui sont les témoins qui se trouvent en vous ? L'âme et le corps, à la manière de "Écoutez, cieux, et que la terre entende" : l'âme vient des cieux et le corps de la terre, et ce sont eux les témoins en vous-mêmes.
Et le Malbim ajoute : "vous avez choisi", du côté du choix intellectuel, et non du côté du désir. Nous avons déjà expliqué la différence entre le désir (héfetz) et la volonté (ratzon) : la volonté est la volonté intellectuelle, tandis que le désir est une affaire de convoitise, une affaire de gain et de plaisir. Le choix intellectuel est souvent même l'opposé du plaisir. Un homme veut manger des aliments sains, mais il a envie de glace. Je préfère la glace, mais l'intellect me dit que ce n'est ni sain ni bon. Il se trouve que je veux un aliment sain et que je désire de la malbouffe. "Vous avez choisi" : un choix intellectuel, et non un choix motivé par le gain, la récompense et l'utilité.
Et de là ressort un grand principe du Malbim : celui qui sert en vue de la récompense et du châtiment ne sert pas l'Éternel, il se sert lui-même. Car pourquoi sert-il ? Parce que le Saint béni soit-Il pourvoit à ses besoins, parce qu'il est bien avec Lui, parce qu'Il lui déverse ce dont il a besoin. Qui as-tu servi ? Toi-même. Le servir signifie accomplir un acte qui est l'opposé de mon intérêt : en apparence j'y perds, mais je le fais pour l'honneur du Créateur béni soit-Il, et c'est là que le service est éprouvé. Et quand un homme ne sert que lorsque cela lui est profitable, le Satan a déjà dit : "Est-ce gratuitement qu'Iyov craint Dieu ?" : Tu lui as prodigué et accordé, ce n'est pas une épreuve. La véritable épreuve : ôte-lui tout, et nous verrons "s'il ne Te maudit pas en face". Il faut examiner comment tu sers même lorsque cela ne rapporte pas.
וְעַתָּה הָסִירוּ אֶת־אֱלֹהֵי הַנֵּכָר אֲשֶׁר בְּקִרְבְּכֶם וְהַטּוּ אֶת־לְבַבְכֶם אֶל־ה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Et maintenant, écartez les dieux étrangers qui sont parmi vous, et inclinez votre cœur vers l'Éternel, Dieu d'Israël.
Le Alshikh explique que tel était le but depuis le début : qu'ils éloignent d'eux l'idolâtrie. Et il relève l'expression "levavkhem" (votre cœur, avec un double bet) et non "libkhem" : nous avons déjà expliqué ce que nos Sages ont enseigné, que les deux "bet" symbolisent les deux cœurs qui sont dans l'homme, un cœur pour le bien et un cœur pour le mal, le bon penchant et le mauvais penchant qui résident dans son cœur. En écartant d'entre vous l'impureté des dieux étrangers, les deux penchants inclineront vers l'Éternel : il n'y aura pas un bon penchant incliné vers l'Éternel et un mauvais penchant attiré par l'idolâtrie, mais au contraire, même le mauvais penchant servira l'Éternel. Comme nous l'avons trouvé chez Avraham notre père, qui a totalement soumis son penchant, et le mauvais penchant était lui aussi asservi au service de l'Éternel béni soit-Il. Nous avons une fois parlé de cela dans le Mikhtav MéEliahou, comment on asservit même le mauvais penchant au service de l'Éternel, et ce n'est pas ici le lieu de s'étendre.
Et encore : "vers l'Éternel, Dieu d'Israël" : non seulement vers le Nom Havaya, quand Il te déverse du bien et des bontés, mais aussi vers le Nom Elokim, qui est l'attribut de rigueur. Même lorsqu'Il déverse sur toi des rigueurs, inclinez votre cœur pour Le servir.
Le Metsoudat David lui aussi bute sur la question du Malbim: que veut Yehoshoua d'eux, et pourquoi doute-t-il pour ainsi dire de l'engagement qu'ils ont pris? Il répond que Yehoshoua n'avait pas du tout terminé ses paroles. Lorsqu'il leur dit "choisissez aujourd'hui qui vous voulez servir... quant à moi et à ma maison, nous servirons Hachem" - il n'avait pas encore fini, et le peuple s'est empressé de l'interrompre en proclamant "loin de nous d'abandonner Hachem". C'est pourquoi Yehoshoua reprit et acheva ce qu'il voulait dire dès le départ: "vous ne pourrez pas servir Hachem". Alors ils lui répondirent de nouveau "non, c'est Hachem que nous servirons", et c'est seulement à ce moment qu'il dit "vous êtes témoins contre vous-mêmes". Autrement dit, il y a eu ici une interruption au milieu de ses paroles, et il souhaitait achever toute la réprimande qu'il voulait exprimer.
Le Malbim explique le mot "et maintenant": après que vous avez pris sur vous de servir Hachem par grandeur d'âme et non par crainte de la récompense et du châtiment - "écartez les dieux étrangers qui sont au milieu de vous", ce qui vise la pensée d'idolâtrie qui est dans vos cœurs. Et alors "inclinez vos cœurs vers Hachem" - en ce qu'il est "le D.ieu d'Israël", en ce qu'il veille sur nous. Le peuple d'Israël est la part de son héritage, et nous ne sommes soumis à aucun astre ni à aucune constellation, mais "constamment les yeux de Hachem ton D.ieu sont sur elle". Et c'est une règle constante chez le Malbim: chaque fois que le nom d'Elokim est mentionné en tant que qualificatif d'Israël, cela indique le lien qu'Il a avec nous.
C'est aussi la raison pour laquelle il nous est interdit de servir par association. Pour le non-Juif, l'idolâtrie par association est permise; le christianisme, par exemple, est une idolâtrie par association - ils servent le Saint béni soit-Il en même temps que d'autres puissances, prétendument le fils de D.ieu et toutes sortes de vanités. L'islam n'est pas une idolâtrie: ils ne croient qu'en Hachem, et bien qu'ils appellent Mahomet leur prophète (le Rambam le surnomme "le fou", et il n'a jamais prononcé de prophétie) - il n'y a là aucune association. Mais à Israël l'idolâtrie par association n'est nullement permise. Car Hachem est notre D.ieu, veillant sur nous de manière particulière, tandis que pour les nations Il est un D.ieu de manière générale et non par une providence particulière.
וַיֹּאמְרוּ הָעָם אֶל־יְהוֹשֻׁעַ אֶת־ה' אֱלֹהֵינוּ נַעֲבֹד וּבְקוֹלוֹ נִשְׁמָע׃ - Le peuple dit à Yehoshoua: c'est Hachem notre D.ieu que nous servirons, et c'est à sa voix que nous obéirons.
Le peuple proclame de nouveau: "c'est Hachem notre D.ieu que nous servirons" - sans aucune association. "et c'est à sa voix que nous obéirons" - cela aussi sans espérer de récompense et sans craindre de châtiment, à l'image de "nous ferons et nous écouterons", sans aucun autre espoir sinon uniquement pour le service qui Lui est dû.
וַיִּכְרֹת יְהוֹשֻׁעַ בְּרִית לָעָם בַּיּוֹם הַהוּא וַיָּשֶׂם לוֹ חֹק וּמִשְׁפָּט בִּשְׁכֶם׃ - Yehoshoua conclut une alliance avec le peuple ce jour-là, et il lui fixa une loi et un droit à Shékhem.
Le Radak explique "et il lui fixa" - au peuple, une loi et un droit, à l'image du verset "là Il lui fixa une loi et un droit, et là Il le mit à l'épreuve", et il leur exposa dans l'ensemble les lois de la Torah et les jugements, qu'ils prirent sur eux. Et une autre explication: Yehoshoua fixa pour lui-même une loi et un droit à Shékhem concernant l'alliance qu'il avait conclue avec eux, à savoir la pierre et le térébinthe (le térébinthe est un arbre) qu'il érigea comme témoins, et il inscrivit les paroles de l'alliance dans le livre de la Torah de D.ieu.
Et le Malbim explique: il conclut avec eux une alliance sur ce qu'ils avaient pris sur eux volontairement, à savoir servir d'un service parfait sans aucun intérêt - et la conclusion d'une alliance indique un accord et une acceptation absolue de la chose. "et il lui fixa une loi et un droit" - il leur établit des ordonnances et des lois selon les affaires du pays, comme la Guemara rapporte plusieurs ordonnances que Yehoshoua institua en terre d'Israël, concernant le fait de sortir le fumier et choses semblables, et il les fixa là, à Shékhem.
וַיִּכְתֹּב יְהוֹשֻׁעַ אֶת־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה בְּסֵפֶר תּוֹרַת אֱלֹהִים וַיִּקַּח אֶבֶן גְּדוֹלָה וַיְקִימֶהָ שָּׁם תַּחַת הָאַלָּה אֲשֶׁר בְּמִקְדַּשׁ ה'׃ - Yehoshoua écrivit ces paroles dans le livre de la Torah de Dieu, il prit une grande pierre et la dressa là, sous le térébinthe qui était dans le sanctuaire de l'Éternel.
"Le livre de la Torah de Dieu" désigne la Torah de Moché, et l'on peut se demander : quel rapport y a-t-il entre Yehoshoua et la Torah de Dieu ? Le Targoum Yonatan traduit : "Yehoshoua écrivit ces paroles dans un livre, et il le déposa dans le livre de la Torah de l'Éternel" - il écrivit les paroles dans un livre et le rangea à l'intérieur du Sefer Torah de l'Éternel. Nos Sages rapportent une divergence entre Rabbi Yehouda et Rabbi Nehemia sur la part de Yehoshoua dans la Torah : l'un dit qu'il s'agit des huit versets de la Torah, l'autre de la section des villes de refuge. Les huit versets sont ceux qui traitent de la mort de Moché, car il n'est pas concevable que Moché lui-même ait écrit "Moché, serviteur de l'Éternel, mourut" - puisqu'il était déjà mort ; et les villes de refuge ne furent données qu'ensuite. Mais le Radak écrit : "Selon le sens simple, ni l'une ni l'autre opinion ne paraît juste, et la vérité est ce qu'a traduit le Targoum Yonatan" - à savoir qu'il écrivit les paroles dans un livre et le déposa auprès de la Torah de Moché, mais non comme en faisant partie.
Et là se trouve une opinion divergente : si Yehoshoua a écrit les huit derniers versets, il en résulte que le Sefer Torah remis par Moché était incomplet ! Mais "Moché écrivait bedéma". Et tous demandent : qu'avons-nous gagné avec cette réponse ? Moché aurait-il écrit une chose fausse, écrivant "Moché mourut" alors qu'il était encore vivant, et lorsqu'on pleure il serait permis de mentir ?! Le Gaon de Vilna donne une explication remarquable ; lui qui possède véritablement la vérité de la Torah et n'a nul besoin de nos éloges, on entend cependant à travers son explication combien il est authentique : "bedéma" ne signifie pas "avec des larmes", mais vient du terme medouma, "mélange", comme dans l'expression "on annule le mélange dans un pour cent". Moché Rabbénou nous a remis un Sefer Torah complet, sauf que les lettres de la fin étaient mélangées, et celui qui les a ordonnées pour former "Moché, serviteur de l'Éternel, mourut" fut Yehoshoua. Il en résulte que les deux choses sont vraies : Moché ne nous a rien transmis de faux, puisqu'il a transmis les lettres mélangées, et d'autre part il nous a transmis une Torah complète.
Et quelle est cette pierre ? Le Malbim explique : puisque le Sefer Torah était placé dans l'arche - et Rabbi Meïr et Rabbi Yehouda divergent sur le fait de savoir s'il était à l'intérieur ou à l'extérieur - Yehoshoua voulut réserver dans le sanctuaire un lieu particulier également pour son livre, le Sefer Yehoshoua. Que fit-il ? Il prit une pierre creuse et en fit une sorte de coffret, à l'intérieur duquel serait déposé son livre, et il la dressa sous le térébinthe qui était dans le sanctuaire de Chilo, à cet endroit que nous avons expliqué, près du montant de l'entrée.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־כׇּל־הָעָם הִנֵּה הָאֶבֶן הַזֹּאת תִּהְיֶה־בָּנוּ לְעֵדָה כִּי־הִיא שָׁמְעָה אֵת כׇּל־אִמְרֵי ה' אֲשֶׁר דִּבֶּר עִמָּנוּ וְהָיְתָה בָכֶם לְעֵדָה פֶּן־תְּכַחֲשׁוּן בֵּאלֹהֵיכֶם׃ - Yehoshoua dit à tout le peuple : Voici, cette pierre sera pour nous un témoin, car elle a entendu toutes les paroles de l'Éternel qu'Il nous a dites, et elle sera parmi vous un témoin, de peur que vous ne reniiez votre Dieu.
Le Targoum Yonatan, que rapporte le Radak, traduit : "Voici, cette pierre sera pour nous un témoin" - cette pierre sera pour nous un témoignage comme les deux tables de pierre ; "car les paroles qui y sont écrites sont à l'image de toutes les paroles qu'Il nous a dites" - car les propos qui y sont inscrits sont comme les propos inscrits sur les tables du témoignage ; "et elle sera parmi vous un souvenir et un témoin, de peur que vous ne mentiez devant votre Dieu" - et elle sera parmi vous un souvenir et un témoignage, de peur que vous ne reniiez l'Éternel votre Dieu. Et le Radak, selon le sens simple, explique "qu'Il nous a dites" : tout ce que je vous ai dit et l'alliance que j'ai conclue avec vous ne viennent pas de moi, mais ce sont les paroles de l'Éternel, ce qu'Il a scellé avec nous au Sinaï. Il en résulte qu'il ne s'agit pas d'une nouvelle alliance, mais d'un renouvellement et d'un renforcement de cette même alliance ancienne, déjà transmise au Sinaï.
Rachi dit qu'il faut l'expliquer selon son sens littéral : car elle a entendu les paroles que je vous ai dites au nom de l'Envoyeur, et à l'image de "la pierre criera du mur et la poutre de bois lui répondra", la pierre constituera un témoignage de la véracité des propos.
Et le Malbim explique : "la pierre pour témoin" ne se réfère pas à la pierre inerte, mais au livre enfoui à l'intérieur. Comme l'a dit Moché Rabbénou : "Prenez ce livre de la Torah et placez-le à côté de l'arche de l'alliance de l'Éternel, et il sera là un témoin contre toi" - le Sefer Torah témoignera contre toi ; de même, le Sefer Yehoshoua témoignera contre vous. Et sur quoi témoigne-t-il ? "Car elle a entendu toutes les paroles de l'Éternel" - là se trouve tout ce que l'Éternel nous a dit, et aussi le témoignage que Yehoshoua atteste maintenant en eux, "ainsi a parlé l'Éternel", est gravé là dans le livre. Et l'expression "et elle sera parmi vous un témoin, de peur que vous ne reniiez" - comme un homme qui convoque un témoin qu'on ne peut contredire et devant lequel on ne peut mentir, ainsi elle sera parmi vous un témoin afin que vous ne reniiez pas ses paroles. Et bien que le rassemblement ait eu lieu à Chekhem, où il fabriqua la pierre creuse et y déposa son livre, de là on le prit vers le sanctuaire de Chilo et on le dressa en témoin.
Et pourquoi ne l'a-t-il pas placé avec le Sefer Torah ? Le Malbim ajoute : le térébinthe se trouvait assurément en dehors du sanctuaire, car il est interdit de planter tout arbre dans le sanctuaire ; et par là Yehoshoua montra que le degré de son livre n'est pas comme le degré du Sefer Torah, car s'il l'avait placé avec lui, c'eût été comme dire que le degré de mon livre égale le degré de la Torah de Moché. Autre explication : "le térébinthe" n'était pas un arbre à proprement parler, mais une sorte de chêne fait de pierre, comme le "ayil" mentionné dans Yehezkel, où tous les "eilim" évoqués sont des sortes de piliers ronds faits de pierres de taille, dressés à l'entrée comme des montants, un à droite et un à gauche, en guise de seuils. Et cela se trouvait déjà dans le sanctuaire même, c'est pourquoi le térébinthe est mentionné ici à la place des montants.
וַיְשַׁלַּח יְהוֹשֻׁעַ אֶת־הָעָם אִישׁ לְנַחֲלָתוֹ׃ וַיְהִי אַחֲרֵי הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וַיָּמׇת יְהוֹשֻׁעַ בִּן־נוּן עֶבֶד ה' בֶּן־מֵאָה וָעֶשֶׂר שָׁנִים׃ - Yehoshoua renvoya le peuple, chacun vers son héritage. Et il advint après ces événements que Yehoshoua fils de Noun, serviteur de l'Éternel, mourut, âgé de cent dix ans.
Le saint Alshikh relève une précision : au début du livre, lorsque le Saint béni soit Il parle avec Yehoshoua, celui-ci est appelé seulement "Yehoshoua fils de Noun", tandis que Moché Rabbénou est mentionné sept fois dans le livre de Yehoshoua avec le titre "serviteur de Hachem". Et ici, pour la première fois, Yehoshoua est appelé "serviteur de Hachem". Pourquoi ? Parce que durant tout ce temps, c'était encore avant qu'il n'ait accompli l'ensemble des paroles de Hachem ; mais après tous les miracles et la délivrance, les guerres de Hachem et le partage du pays, et après avoir guidé et réprimandé Israël et conclu une alliance renouvelée entre eux et Hachem, il a acquis un titre nouveau, celui d'être appelé "serviteur de Hachem". Et c'est le sens de "il advint après ces choses" : une existence nouvelle lui fut donnée après ces choses, un titre qu'il n'avait pas auparavant.
וַיִּקְבְּרוּ אֹתוֹ בִּגְבוּל נַחֲלָתוֹ בְּתִמְנַת־סֶרַח אֲשֶׁר בְּהַר־אֶפְרָיִם מִצְּפוֹן לְהַר־גָּעַשׁ׃ - Ils l'ensevelirent dans le territoire de son héritage, à Timnat Sérah, qui est dans la montagne d'Éphraïm, au nord du mont Gaach.
Rachi dit : tel est son nom, et ailleurs elle est appelée Timnat Hérès. Le Radak concilie en disant qu'il n'y a pas là de difficulté, car nous trouvons keved et kessev (agneau), salma et simla (vêtement) : ainsi également sérah et hérès, un même lieu avec permutation des lettres. Mais Rachi rapporte les paroles de nos Sages : c'est parce que Yehoshoua a fait tenir l'image du soleil. "Hérès" désigne le soleil, comme dans "celui qui dit au soleil (hérès) et il ne brille pas", et de même "si vous devinez mon énigme avant que le soleil (hérès) ne se couche", c'est-à-dire avant que le soleil ne se couche. Selon cela, "Timnat Hérès" est le lieu où l'on a placé une image du soleil sur sa tombe : quiconque la voyait disait, voici l'homme qui a arrêté le soleil, "Soleil, arrête-toi sur Guivon, et lune, sur la vallée d'Ayalon", et quel malheur qu'un homme ayant accompli une chose si grande soit mort ; et ils s'affligeaient de la disparition du juste, car le monde avait perdu une force si immense. Il faut préciser que l'image n'était pas complète, car dessiner une forme de soleil entière pose le problème de "vous ne ferez pas avec Moi", à savoir l'un de Mes serviteurs. C'est pourquoi, même dans les dessins, on veille à ne pas représenter un soleil entier, mais plutôt dans un coin de la page ou ainsi de suite.
Rachi rapporte aussi une explication inverse : son nom est Timnat Hérès, et pourquoi est-elle appelée Timnat Sérah ? À cause d'une chose : parce que ses fruits "débordent" (masrihim) tant ils sont gras. Il ne s'agit pas, à Dieu ne plaise, de pourriture, mais du sens de "la partie qui déborde (sérah) en excédent", surplus et abondance. Comme "la sagesse des scribes déborde (tisrah)", où l'une des explications est que le sage, quand il se lève pour parler et que le micro est entre ses mains, qui l'arrêtera ? Il prolonge et prolonge, une longueur pénible ; c'est-à-dire que la sagesse des scribes s'étend. De même pour les tentures du Michkan qui "débordaient" (sorhot) au-delà du Michkan, au sens de surplus. Ainsi ses fruits "débordent", grands et gras tant ils sont gras, au-delà de leur taille naturelle, et c'est pour cela : Timnat Sérah.
"Au nord du mont Gaach" : Rabbi Berakhia et Rabbi Simon au nom de Rabbi Yehoshoua ben Lévi disent : nous avons parcouru l'Écriture et nous n'avons pas trouvé de lieu nommé mont Gaach. Alors qu'est-ce que le mont Gaach ? Parce qu'Israël a été négligent et ne l'a pas convenablement pleuré, le Saint béni soit Il voulut faire trembler (léhaguich) la montagne sur eux, pour ainsi dire les ensevelir, parce qu'ils avaient tardé à faire son éloge funèbre.
וַיַּעֲבֹד יִשְׂרָאֵל אֶת־ה' כֹּל יְמֵי יְהוֹשֻׁעַ וְכֹל יְמֵי הַזְּקֵנִים אֲשֶׁר הֶאֱרִיכוּ יָמִים אַחֲרֵי יְהוֹשֻׁעַ וַאֲשֶׁר יָדְעוּ אֵת כׇּל־מַעֲשֵׂה ה' אֲשֶׁר עָשָׂה לְיִשְׂרָאֵל׃ - Israël servit Hachem tous les jours de Yehoshoua et tous les jours des anciens qui prolongèrent leurs jours après Yehoshoua et qui connaissaient toute l'œuvre de Hachem qu'Il avait faite pour Israël.
Si vous vous en souvenez, nous avons vu que Yehoshoua avait tardé dans la conquête du pays, ce qui, apparemment, comportait un blâme, et c'est pourquoi il mourut avec des jours écourtés, à cent dix ans au lieu de cent vingt comme Moché son maître, parce qu'il ne s'était pas empressé. À la différence de Moché Rabbénou, qui courut à la guerre de Midian bien qu'il sût que sa vie en dépendait, car tant qu'il ne combattrait pas Midian il ne mourrait pas, et pourtant il s'empressa d'accomplir l'ordre de Hachem. Mais nous avons déjà expliqué alors, à partir du verset que nous avons lu ici, qu'il ne faut surtout pas soupçonner Yehoshoua, serviteur de Hachem, d'avoir fait des calculs personnels : quel serviteur de Hachem es-tu si tu te sers toi-même ?! En réalité, Yehoshoua savait que "Israël servit Hachem tous les jours de Yehoshoua", et il se dit : si je meurs avec des jours écourtés, il est à craindre que "je sais qu'après ma mort vous vous corromprez", selon les paroles de Moché ; et c'est bien ce qui advint, car après la mort de Yehoshoua et des anciens, Israël se corrompit. C'est pourquoi il pensa qu'il valait mieux conquérir lentement, prolongeant ainsi ses jours et permettant l'existence d'une génération de plus qui poursuivrait le service de Hachem. Seulement, comme il s'agissait d'un calcul contraire à la volonté de Hachem, qui avait ordonné de se hâter et de conquérir le pays, il en fut puni ; mais il ne faut surtout pas penser qu'il y eut là une affaire privée et personnelle, car tout son acte était pour l'amour du Ciel.
Rachi rapporte l'enseignement de nos Sages sur "prolongèrent leurs jours" : ils prolongèrent des jours, mais ne prolongèrent pas des années. Car les anciens aussi furent punis, comme l'explique Rachi dans Choftim, parce qu'ils avaient été négligents dans l'éloge funèbre de Yehoshoua. L'expression est étonnante : s'ils ne prolongèrent pas des années, qu'ont-ils donc prolongé ? Avaient-ils des jours de vingt-six heures ? En réalité, le Malbim, dans son "Explication des mots" sur le livre de Michlé, explique que "prolongement des jours" signifie de bons jours, du sens de "arikh léméébad hakhi", il est bon de faire ainsi ; "arikh ou lo arikh", bon ou pas bon. Ainsi ici : "ils prolongèrent des jours" signifie que leurs jours furent bons, des jours de quiétude ; "ils ne prolongèrent pas des années", mais pas dans la durée des années.
Et pourquoi, durant toute cette période, servaient-ils encore Hachem ? Le Metsoudat David dit : "et qui connaissaient toute l'œuvre de Hachem", les anciens l'avaient vue de leurs propres yeux, et par cela ils redressaient les cœurs d'Israël vers leur Père qui est aux Cieux. Mais lorsque la génération des anciens disparut, il n'y eut plus personne pour raffermir les jeunes vers leur Père qui est aux Cieux.
וְאֶת־עַצְמוֹת יוֹסֵף אֲשֶׁר־הֶעֱלוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם קָבְרוּ בִשְׁכֶם בְּחֶלְקַת הַשָּׂדֶה אֲשֶׁר קָנָה יַעֲקֹב מֵאֵת בְּנֵי־חֲמוֹר אֲבִי־שְׁכֶם בְּמֵאָה קְשִׂיטָה וַיִּהְיוּ לִבְנֵי־יוֹסֵף לְנַחֲלָה׃ - Les ossements de Yossef, que les enfants d'Israël avaient fait monter d'Égypte, ils les enterrèrent à Shekhem, dans la portion de champ que Yaacov avait achetée aux fils de Hamor, père de Shekhem, pour cent kessita, et ils devinrent un héritage pour les enfants de Yossef.
À première vue, cela pose une difficulté : il est écrit "Moché prit avec lui les ossements de Yossef", alors qu'ici il est dit que ce sont les enfants d'Israël qui les firent monter. Le Radak résout ainsi : Moché ordonna aux enfants d'Israël de les faire monter, et c'est pourquoi la chose est appelée à son nom, comme dans "Chelomo bâtit" : est-ce Chelomo lui-même qui bâtit ? Non, mais il ordonna la construction du Temple et dirigea les travaux, et c'est pourquoi cela porte son nom. De même, Moché Rabbénou prit la responsabilité sur lui, et c'est pourquoi il est dit qu'il les fit monter, bien qu'en fait ce soient les enfants d'Israël qui les firent monter.
Le Radak rapporte un midrach : quiconque commence une mitsva et un autre l'achève, elle est appelée au nom du dernier. De qui l'apprends-tu ? De Moché, dont il est écrit "Moché prit avec lui les ossements de Yossef". Moché disparut dans le désert et n'entra pas dans le pays, et ce sont les enfants d'Israël qui firent entrer ses ossements dans le pays et les enterrèrent : ce sont eux qui achevèrent la mitsva, et la mitsva leur fut rattachée, comme il est écrit "que les enfants d'Israël firent monter d'Égypte". Il n'est pas écrit ici "que Moché fit monter", mais "qu'ils firent monter". Qu'as-tu appris ? Que la mitsva est appelée au nom de celui qui l'achève.
"Ils l'enterrèrent à Shekhem" : nos Sages expliquent : de Shekhem ils l'avaient volé, et à Shekhem ils le ramenèrent, car c'est de Shekhem que Yossef avait été volé, et c'est pourquoi ils le ramenèrent à Shekhem. Et selon le sens simple, le Radak dit : puisque Shekhem se trouvait dans la part de l'héritage d'Éphraïm, ils l'enterrèrent en son honneur dans le premier héritage que Yaacov Avinou possédait en terre d'Israël. Ainsi également le Malbim : "et ils devinrent un héritage pour les enfants de Yossef" : les enfants de Yossef gardèrent les ossements du juste, qui étaient chez eux comme un héritage précieux, ayant eu le mérite que le juste soit enterré dans leur part. Et ils s'efforcèrent qu'Elazar aussi soit enterré dans leur part, et lorsque Elazar mourut, ils vouèrent la colline de Pin'has comme champ voué.
וְאֶלְעָזָר בֶּן־אַהֲרֹן מֵת וַיִּקְבְּרוּ אֹתוֹ בְּגִבְעַת פִּינְחָס בְּנוֹ אֲשֶׁר נִתַּן־לוֹ בְּהַר אֶפְרָיִם׃ - Elazar fils d'Aharon mourut, et on l'enterra sur la colline de Pin'has son fils, qui lui avait été donnée sur la montagne d'Éphraïm.
Il y a ici toute une discussion : d'où Pin'has avait-il une colline à lui ? Or les Cohanim ne reçurent pas de part dans le pays. Une explication chez nos Sages : cela enseigne que Pin'has épousa une femme qui mourut et dont il hérita ; il épousa une femme fortunée, et à sa mort elle laissa des terres dont son mari Pin'has hérita, et c'est là qu'il enterra Elazar son père. C'est de là que nos Sages tirèrent appui pour l'héritage du mari. Certains disent qu'elle lui échut par un champ voué, car un champ qu'un homme voue échoit au Cohen. Le Radak apporte une autre possibilité : qu'Israël la lui donna, comme ils donnèrent à Yehochoua et à Kalev ; sauf que pour Yehochoua et Kalev cela se fit sur l'ordre de Hachem, tandis que pour Elazar ce fut par un don volontaire, et c'est le sens de "qui lui fut donnée". Car s'il s'agissait de l'héritage de sa femme ou d'un champ voué, que signifie l'expression "lui fut donnée" ? Qui la lui donna ? Ce n'est pas un don, mais un héritage ou un droit revenant au Cohen.
Et pourquoi ne pas dire que Pin'has acheta simplement la colline avec de l'argent ? Parce qu'une terre vendue revient au yovel : le déplacerait-on de sa tombe au bout de cinquante ans ? Assurément une telle chose ne saurait être envisagée. Lorsque nous voyons qu'on l'y enterre, cela signifie un repos éternel, que le lieu restera sien à jamais. Et l'expression même "lui fut donnée" ne leur fit pas difficulté, car nous trouvons le terme de don pour une vente : "qu'il me donne la grotte de Makhpéla qui est à lui" : qu'il me donne, c'est-à-dire qu'il me vende. Mais ce qui fait difficulté, dit le Radak, c'est que même le don d'un particulier revient au yovel. Et la réponse est : il s'agit du cas où toute la tribu la lui donna, la tribu d'Éphraïm dans son ensemble donna le lieu en cadeau à Pin'has, et un don de plusieurs ne revient pas au yovel. Et selon l'avis qu'il s'agit de l'héritage de sa femme, la chose se comprend également, car l'héritage du mari ne revient pas au yovel : on ne dit pas que ce que le mari a hérité de sa femme reviendra à la famille de celle-ci, mais ce que le mari hérite lui appartient.
Et le Alchikh explique par voie de comparaison : de même que Yossef fut enterré dans un lieu qui lui fut donné par autrui, de même Elazar fils d'Aharon fut enterré dans un lieu que lui donna Pin'has son fils. C'est ce que nos Sages expliquent dans Baba Batra 113 : d'où Pin'has avait-il ce que n'avait pas Elazar son père ? Qu'il épousa une femme qui mourut et dont il hérita.
Le chapitre 24 clôt le livre de Yehochoua par la cérémonie de l'alliance à Shekhem. Yehochoua rassemble le peuple, retrace les bontés de Hachem depuis Téra'h et Avraham jusqu'à la conquête du pays, et les appelle à servir Hachem avec intégrité et vérité. L'essentiel du chapitre, selon le Malbim, est le discernement profond entre deux types de service : le service motivé par l'espoir d'une récompense et la crainte du châtiment, qui est en réalité le service que l'homme se rend à lui-même et ne subsiste pas, car dès qu'il trouvera un avantage plus grand ailleurs il abandonnera ; et le service en raison de Son essence même, béni soit-Il, par un choix intellectuel et une élévation. C'est pourquoi Yehochoua dit "vous ne pourrez pas servir Hachem", et ce n'est que lorsqu'ils répondirent "non, c'est Hachem que nous servirons", Hachem pour Lui-même, qu'il accepta leurs paroles et dit "vous êtes témoins contre vous-mêmes". Ensuite ils retirèrent les dieux étrangers et inclinèrent leurs deux cœurs vers Hachem ; Yehochoua conclut une alliance, établit une loi et un statut, écrivit ces paroles et dressa la pierre en témoin. Le chapitre s'achève par la mort de Yehochoua, qui ne reçut le titre de "serviteur de Hachem" qu'à cet endroit, par la sépulture des ossements de Yossef, dont on apprend que la mitsva est appelée au nom de celui qui l'achève, et par la sépulture d'Elazar. Nous apprenons de là que la véritable épreuve du service est précisément lorsqu'il ne rapporte pas, et que le peuple d'Israël est soumis à une providence particulière, sans aucun lien avec quelque autre puissance. Achevé et accompli, louange à Dieu créateur du monde. De même que nous avons eu le mérite de terminer ce livre, puissions-nous mériter d'étudier et d'enseigner, de garder, d'accomplir et de mettre en pratique, et d'étudier encore d'autres livres, amen et amen.