Le chapitre 20 du Sefer Yehoshoua est le chapitre halakhique du livre : après l'achèvement de la conquête et du partage, le Saint béni soit Il ordonne à Yehoshoua de mettre à part les villes de refuge. Le chapitre s'ouvre par une formule rare chez les prophètes, transmet les lois du meurtrier involontaire et énumère les six villes, trois de ce côté du Jourdain et trois de l'autre côté. Suivons l'ordre des versets.
וַיְדַבֵּר יְהֹוָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ לֵאמֹר׃ - Et l'Éternel parla à Yehoshoua en disant :
Voici un verset unique en son genre. Le Malbim dit : on ne trouve pas dans les paroles des prophètes qui ont suivi Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui, la formule "Et l'Éternel parla à untel en disant". Seul Yehoshoua mérite une formule semblable à "Et l'Éternel parla à Moché en disant", et même chez lui c'est le seul endroit. Nos Sages ont déjà relevé ce point et ont dit : c'est parce qu'il s'agit de matières de Torah. Autrement dit, la formule de parole et de dire dans la prophétie n'est employée que lorsque des lois sont transmises, et la Torah, écrite et orale, n'a plus été donnée à aucun prophète après Moché Rabbénou. "Et l'Éternel parla à Moché en disant" signifie : tu transmettras les lois qui suivent. On ne peut pas dire "Et l'Éternel parla à Yirmeyahou en disant", quelles lois Yirmeyahou aurait il à transmettre ?
Mais ici, dit le Malbim, sont venues des lois qui ne sont pas explicitées dans la Torah, comme "il exposera ses paroles aux oreilles des anciens de cette ville", et non pas qu'ils accordent leurs paroles aux siennes, d'où nos Sages ont appris qu'une ville entièrement composée de meurtriers n'offre pas refuge, et d'autres lois encore. Et puisque des lois ont été énoncées ici, il est dit "Et l'Éternel parla à Yehoshoua en disant", à l'image de ce qui a été transmis à Moché Rabbénou.
דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר תְּנוּ לָכֶם אֶת־עָרֵי הַמִּקְלָט אֲשֶׁר־דִּבַּרְתִּי אֲלֵיכֶם בְּיַד־מֹשֶׁה׃ - Parle aux enfants d'Israël en disant : établissez vos villes de refuge, dont je vous ai parlé par l'intermédiaire de Moché.
Le Radak dit : après qu'ils eurent hérité et partagé le pays, Il leur ordonne au sujet des villes de refuge. Car ces villes ne leur avaient pas été prescrites du temps de Moché, mais seulement après la possession et l'installation, "lorsque l'Éternel ton Dieu retranchera". Et bien que Moché ait désigné trois villes de l'autre côté du Jourdain, elles n'offraient pas refuge tant que les villes du pays n'étaient pas établies elles aussi, après la conquête et le partage. C'est pourquoi c'est précisément ici : "établissez vos villes de refuge". Et de même le Malbim : Israël n'est tenu de mettre à part les villes de refuge qu'après la possession et l'installation, c'est pourquoi le Saint béni soit Il a attendu jusqu'à l'achèvement du partage du pays. Elles sont appelées "villes de refuge" parce qu'elles accueillent les meurtriers, et il n'existe aucun autre endroit où le meurtrier puisse se mettre à l'abri, si ce n'est celui ci.
לָנוּס שָׁמָּה רוֹצֵחַ מַכֵּה־נֶפֶשׁ בִּשְׁגָגָה בִּבְלִי־דָעַת וְהָיוּ לָכֶם לְמִקְלָט מִגֹּאֵל הַדָּם׃ - Pour que s'y réfugie le meurtrier qui a frappé une personne par mégarde, sans le savoir, et elles vous serviront de refuge contre le vengeur du sang.
Les villes sont un refuge contre le vengeur du sang, qui poursuivait le meurtrier involontaire pour le tuer. Il y a à ce sujet une controverse chez nos Sages : lui est il seulement permis de le tuer, ou bien lui est il ordonné de le poursuivre pour venger le sang ? La halakha retient qu'il lui est permis, et non que ce soit pour lui une obligation, mais il existe une opinion selon laquelle cela lui est même ordonné, "car son cœur s'échauffera". Ainsi, tant que le meurtrier est hors de la ville de refuge, le vengeur du sang peut, ou doit, le tuer. Mais dès l'instant où il se trouve dans une ville de refuge, s'il le tue, il sera passible de mort et on le jugera selon la loi du meurtrier.
À première vue, la chose nous paraît aberrante : comment serait il permis de le poursuivre et de le tuer, alors qu'il n'est qu'un meurtrier involontaire ? Mais cette question provient du peu de cas que nous faisons de la vie humaine. Si nous savions ce qu'est la vie humaine et quel est son prix, nous comprendrions que l'attitude envers un meurtrier devrait être bien plus sévère, même lorsqu'il s'agit d'une mégarde. Et remarquez bien : il ne s'agit pas d'un cas de force majeure, car celui qui a été contraint n'entre pas dans la catégorie du meurtrier involontaire, il n'a pas besoin de fuir vers les villes de refuge et aucune de ces lois ne s'applique à lui. Il s'agit ici de celui qui a agi par mégarde.
Et voici la grande preuve du regard qui doit être porté sur celui qui a tué sans intention : la Torah l'appelle sans cesse "le meurtrier" (harotséa'h) - "que le meurtrier fuie", "le meurtrier qui tuera". Il ne s'agit après tout que d'un homme dont la hache a glissé de la main sans intention, et tu l'appelles meurtrier, tu lui colles cette étiquette ? Pour nous, cela est incompréhensible. Mais la Torah, qui chérit et mesure ce qu'est véritablement une vie humaine, établit que celui qui a commis une telle chose par mégarde s'appelle un meurtrier.
Autre preuve : au meurtrier, on indiquait le chemin par des panneaux afin qu'il puisse courir. En revanche, pour les pèlerins montant à Jérusalem, on ne posait aucun panneau indiquant comment y monter. Pourquoi ? Parce que lors de la montée en pèlerinage, on voulait que tu demandes : comment arrive-t-on à Jérusalem ? Et quand tout le monde demande, un autre se posera la question : qu'y a-t-il à Jérusalem ? Tu es déjà le troisième à me le demander aujourd'hui. Il y a un pèlerinage. C'est ainsi qu'agissait Elkana, le père de Chemouel de Rama, et c'est ainsi que les gens ont commencé à monter en pèlerinage. Ne mets pas de panneau, et ne lui donne pas de GPS pour qu'il monte sans rien demander à personne. Mais pour le meurtrier, on posait des panneaux, car on ne voulait pas qu'il parle à qui que ce soit : tu es un meurtrier, même ta parole peut nuire, ne crée pas de nuisances autour de toi - cours vers la ville de refuge et reste-y.
Et voyez combien sa punition est terrible : il peut s'agir d'un jeune homme de dix-huit ans qui a conduit la voiture de son père par imprudence et a tué un homme, et qui, au même moment, a vu l'onction d'un jeune Cohen Gadol de vingt ans - il passera toute sa vie dans la ville de refuge. Nous ne comprenons pas ce que fait un meurtrier, c'est pourquoi cela nous pose difficulté et nous semble disproportionné. Mais si l'on comprenait ce qu'est un meurtre, nous comprendrions combien cela est proportionné - au point que la Torah ordonne au vengeur du sang, selon un avis, ou lui permet, selon un autre avis, d'aller le tuer. On le juge comme un meurtrier passible de mort, car la chose ne s'est pas produite dans le vide.
Et pourquoi l'appelle-t-on "vengeur du sang" (goël hadam) ? Le Metsoudat Tsion explique : c'est une expression de rédemption (gueoula), car en vengeant le sang de la victime, cela lui est compté comme une rédemption - comme s'il avait racheté le sang du défunt.
Et sur "par mégarde, sans le savoir", le Malbim dit : dans la paracha de Massé, il est écrit "par mégarde" (bichgaga), et dans la paracha de Choftim, il est écrit "sans le savoir" (bivli daat), et nos Sages ont expliqué - "par mégarde" exclut celui qui agit intentionnellement, "sans le savoir" exclut celui qui vise. C'est pourquoi ici les deux expressions sont énoncées ensemble.
וְנָס אֶל־אַחַת מֵהֶעָרִים הָאֵלֶּה וְעָמַד פֶּתַח שַׁעַר הָעִיר וְדִבֶּר בְּאׇזְנֵי זִקְנֵי־הָעִיר הַהִיא אֶת־דְּבָרָיו וְאָסְפוּ אֹתוֹ הָעִירָה אֲלֵיהֶם וְנָתְנוּ־לוֹ מָקוֹם וְיָשַׁב עִמָּם׃ - Il fuira vers l'une de ces villes, se tiendra à l'entrée de la porte de la ville, exposera son affaire aux oreilles des anciens de cette ville, ils le recueilleront auprès d'eux dans la ville, lui donneront une place et il demeurera avec eux.
De l'expression "et ils lui donneront une place", nos Sages ont appris qu'il ne devra pas louer une maison durant tout le temps de son séjour là-bas - ils doivent lui donner une place qui leur appartient, et non en location. Et que signifie "il exposera son affaire aux oreilles des anciens de la ville" ? Le Metsoudat David explique : qu'il leur dise que son meurtre a été commis par mégarde. "Et ils le recueilleront" - bien qu'ils ne sachent pas si la vérité est avec lui, car ce n'est pas leur rôle d'éclaircir la chose ; l'éclaircissement se fait au beth din. Car s'il s'avère qu'il a agi intentionnellement, on le fera exécuter aussitôt, et le beth din doit établir qu'il s'agit bien d'une mégarde, ni d'un cas de force majeure ni d'un acte intentionnel, et alors c'est ici sa place.
וְכִי יִרְדֹּף גֹּאֵל הַדָּם אַחֲרָיו וְלֹא־יַסְגִּרוּ אֶת־הָרֹצֵחַ בְּיָדוֹ כִּי בִבְלִי־דַעַת הִכָּה אֶת־רֵעֵהוּ וְלֹא־שֹׂנֵא הוּא לוֹ מִתְּמוֹל שִׁלְשׁוֹם׃ - Et si le vengeur du sang le poursuit, ils ne livreront pas le meurtrier entre ses mains, car c'est sans le savoir qu'il a frappé son prochain, et il ne le haïssait pas d'hier ni d'avant-hier.
Lorsque le vengeur du sang poursuit - il est le proche de la victime qui veut le venger - vers la ville de refuge, il est interdit aux habitants de la ville de l'aider et de lui livrer le meurtrier par mégarde. Et la raison : "car c'est sans le savoir qu'il a frappé son prochain" et il ne le haïssait pas. Car s'il le haïssait, on peut craindre qu'il ait peut-être agi sciemment, mais qu'il ait usé de ruse et fait comme si c'était sans intention.
וְיָשַׁב בָּעִיר הַהִיא עַד־עׇמְדוֹ לִפְנֵי הָעֵדָה לַמִּשְׁפָּט עַד־מוֹת הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם אָז יָשׁוּב הָרוֹצֵחַ וּבָא אֶל־עִירוֹ וְאֶל־בֵּיתוֹ אֶל־הָעִיר אֲשֶׁר־נָס מִשָּׁם׃ - Il demeurera dans cette ville jusqu'à ce qu'il comparaisse devant l'assemblée pour le jugement, jusqu'à la mort du Cohen Gadol qui sera en fonction en ces jours-là. Alors le meurtrier retournera et reviendra dans sa ville et dans sa maison, dans la ville d'où il s'était enfui.
Voici l'ordre des choses : dans un premier temps, le meurtrier s'enfuit vers une ville de refuge, et de là le tribunal envoie des messagers pour le ramener et le faire comparaître en jugement. Il est interdit de lui porter atteinte tant qu'on n'a pas établi qu'il est bien un meurtrier par inadvertance, dont le sort est de résider dans une ville de refuge. Si le tribunal établit qu'il a agi volontairement, avec témoins et avertissement, il est passible de mort et on l'exécute. Et s'il est condamné à l'exil, il y demeure jusqu'à la mort du Cohen Gadol. Il ressort donc que le verset est ici formulé de façon condensée, réunissant tout en une seule expression : "jusqu'à ce qu'il comparaisse devant l'assemblée pour le jugement, jusqu'à la mort du Cohen Gadol". Mais le sens est le suivant : d'abord il comparaît devant l'assemblée pour le jugement, et ensuite il retourne demeurer dans la ville jusqu'à la mort du Cohen Gadol.
Et pourquoi l'Écriture a-t-elle lié sa sortie à la mort du Cohen Gadol ? Rabbi Meïr dit : le meurtrier raccourcit les jours d'un homme, et le Cohen Gadol les prolonge, et il ne convient pas que celui qui raccourcit se trouve en présence de celui qui prolonge. Le Cohen Gadol prolonge les jours d'un homme, car il se tient en prière en faveur du peuple d'Israël, et ce sont ses mérites qui nous protègent ; à l'inverse, le meurtrier raccourcit les jours d'un homme. "Devant" (lifné) signifie qu'il circule devant lui : ici se trouve celui qui prolonge, c'est pourquoi tu dois fuir vers une ville de refuge. Tant que celui qui prolonge les jours d'un homme est en vie, tu restes dans la ville de refuge ; une fois que celui qui prolonge est mort, celui qui raccourcit peut sortir, car il n'y aura plus de problèmes.
Et Rabbi donne une autre raison : le meurtrier rend la terre impure et fait s'éloigner la Chékhina (car le meurtre diminue l'image divine et fait s'éloigner la Chékhina), tandis que le Cohen Gadol purifie et fait que la Chékhina réside sur l'homme dans le pays, et il ne convient pas que l'un se trouve auprès de l'autre. Le Cohen Gadol amène la Chékhina et le meurtrier l'éloigne ; c'est pourquoi tu dois fuir vers une ville de refuge et y rester caché, afin que le Cohen Gadol ne soit pour ainsi dire pas en sa présence.
וַיַּקְדִּשׁוּ אֶת־קֶדֶשׁ בַּגָּלִיל בְּהַר נַפְתָּלִי וְאֶת־שְׁכֶם בְּהַר אֶפְרָיִם וְאֶת־קִרְיַת אַרְבַּע הִיא חֶבְרוֹן בְּהַר יְהוּדָה׃ - Ils consacrèrent Kédèch en Galilée, dans la montagne de Naftali, Chékhem dans la montagne d'Éfraïm, et Kiryat Arba, c'est-à-dire 'Hévron, dans la montagne de Yéhouda.
Se pose ici une question que tout le monde pose : comment se fait-il que les deux tribus et demie aient reçu trois villes, à égalité avec les neuf tribus et demie ? Il n'y a aucune logique à répartir trois villes à l'intérieur de la terre d'Israël pour neuf tribus et demie, et trois villes au-delà du Jourdain, à l'est, pour deux tribus et demie.
Nos Sages disent qu'au-delà du Jourdain, à l'est, "nefichi rotsé'him", les meurtriers étaient nombreux. Mais cela est étonnant, car un meurtrier volontaire n'est pas exilé ; alors que signifie qu'il y avait là beaucoup de cas d'inadvertance ? L'explication est celle que nous avons donnée à plusieurs reprises : jamais une inadvertance n'atteindra un homme qui est très attentif à une chose. Celui qui est très attentif à un sujet donné en est préservé, y compris des inadvertances. À qui arrivent les inadvertances ? À celui pour qui cette chose est méprisable à ses yeux. Quand une chose n'a pas d'importance pour nous, nous n'y investissons pas d'efforts et nous n'y prêtons pas attention : oups, nous nous sommes trompés, une inadvertance est survenue. Mais quand une chose nous est chère et importante et qu'elle est toujours devant nos yeux, nous y sommes très attentifs et il ne s'y produit pas d'inadvertances.
Je vous l'ai dit une fois : la plupart des gens qui reçoivent une décharge électrique ne sont pas des électriciens, alors même que les électriciens travaillent avec l'électricité toute la journée. Pourquoi ? Parce que l'électricien sait ce qu'est l'électricité. Avant de toucher, il coupe le courant, il coupe le disjoncteur principal, il coupe d'ici, il vérifie au testeur s'il reste de la tension, s'il y a peut-être une alimentation venant d'un autre endroit : il se protège, parce qu'il sait qu'une décharge peut tuer. Mais l'homme de la rue repasse pieds nus sur le sol, et soudain, oups, il reçoit une décharge. Il n'a aucune conscience du danger. Quand un homme a conscience d'une chose, même les inadvertances ne lui arrivent pas.
Et c'est ce qu'on nous dit ici : au-delà du Jourdain, à l'est, il y avait des gens pour qui l'argent était plus précieux que leurs enfants : "des enclos pour notre bétail" d'abord, et ensuite "des villes pour nos enfants". De là vous comprenez que la vie humaine ne comptait pas parmi ce qui leur était le plus précieux, et puisqu'il en était ainsi, cela a fini par entraîner aussi des inadvertances.
Telle est une première raison, mais le Malbim rapporte ici les paroles du Ramban. Le Ramban dit que les villes des Léviim étaient également des villes de refuge. Les villes des Léviim étaient au nombre de quarante-deux, et avec les six villes de refuge spécifiques, cela fait quarante-huit villes. Si nous répartissons quarante-huit villes entre les douze tribus, il ressort que chaque tribu reçoit quatre villes (quatre multiplié par douze égale quarante-huit). Et selon ce calcul, deux tribus et demie devaient recevoir exactement dix villes. Et c'est précisément ce qui fut leur part : trois villes de refuge et six villes des Léviim, soit dix villes. Il ressort donc que la répartition était parfaitement équitable : sur quarante-huit villes, dix au-delà du Jourdain, à l'est, pour deux tribus et demie, et trente-huit à l'ouest du Jourdain.
Mais la chose demande encore explication, car la ville de refuge présente un avantage par rapport aux villes des Léviim, bien que toutes deux offrent asile. Quelle est la différence ? Les villes des Léviim n'accueillent qu'en connaissance de cause, tandis que la ville de refuge accueille aussi bien en connaissance de cause qu'à l'insu. C'est-à-dire : un homme qui a tué par mégarde et qui est passé par une ville de refuge, même s'il n'y est pas venu dans le but de se sauver et qu'il ne savait peut-être même pas que c'était une ville de refuge, il est interdit au vengeur du sang de l'atteindre. Mais s'il est passé par une ville des Léviim sans avoir eu l'intention de s'y réfugier, le vengeur du sang peut le tuer.
Selon cela, une question demeure encore : sur la rive orientale du Jourdain, trois villes accueillent aussi bien en connaissance de cause qu'à l'insu, et six n'accueillent qu'en connaissance de cause, tandis que sur la rive occidentale, trois accueillent aussi bien en connaissance de cause qu'à l'insu et trente cinq autres villes des Léviim n'accueillent qu'en connaissance de cause. Il n'y a donc pas de proportion entre les deux régions ; il aurait fallu répartir aussi les villes de refuge elles-mêmes de manière logique. Tu dis qu'il y en a dix là-bas, mais de quoi ces dix sont-elles composées ? Trois d'entre elles sont des villes de refuge, ce qui représente la moitié de l'ensemble des villes de refuge.
À cela le Ramban répond : la majeure partie de l'habitation des Léviim se trouvait en Terre d'Israël, car leur résidence y était plus convenable en raison du service de la maison de Dieu. C'est-à-dire que la raison pour laquelle il y avait trois villes de refuge sur la rive orientale du Jourdain n'est pas qu'il fallait davantage de villes de refuge là-bas, mais que les villes des Léviim étaient plus nombreuses ici, en Terre d'Israël. Proportionnellement, il fallait placer ici davantage de villes des Léviim et là-bas moins, et cela a donc fait qu'à leur place il y ait là-bas davantage de villes de refuge. Car il est logique que les Léviim résident en Terre sainte en raison du service de la maison de Dieu, et nous verrons bientôt qu'ils étaient même proches du lieu du Temple ; puisqu'il en est ainsi, le Saint béni soit Il a veillé à ce que les villes qui seraient villes de refuge se trouvent à leur place sur la rive orientale du Jourdain, afin que les villes des Léviim soient plus nombreuses ici, sur la rive occidentale, proches du lieu du Temple.
וּמֵעֵבֶר לְיַרְדֵּן יְרִיחוֹ מִזְרָחָה נָתְנוּ אֶת־בֶּצֶר בַּמִּדְבָּר בַּמִּישֹׁר מִמַּטֵּה רְאוּבֵן וְאֶת־רָאמֹת בַּגִּלְעָד מִמַּטֵּה־גָד וְאֶת־גּוֹלָן בַּבָּשָׁן מִמַּטֵּה מְנַשֶּׁה׃ - Et au delà du Jourdain de Yeriho, vers l'orient, ils donnèrent Bétser dans le désert, dans la plaine, de la tribu de Réouven, Ramoth en Guilad de la tribu de Gad, et Golan dans le Bashan de la tribu de Menaché.
Ici le texte parle des trois villes situées sur la rive orientale du Jourdain. "Ils donnèrent" - Rachi explique : à l'époque de Moché. Ce sont les villes que Moché Rabbénou a préparées d'avance, et bien qu'elles n'accueillaient pas encore tant que les villes de la Terre d'Israël n'étaient pas également préparées, Moché Rabbénou faisait néanmoins partie de ceux qui se hâtent d'accomplir les mitzvot, et il alla préparer ces villes.
אֵלֶּה הָיוּ עָרֵי הַמּוּעָדָה לְכֹל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְלַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכָם לָנוּס שָׁמָּה כׇּל־מַכֵּה־נֶפֶשׁ בִּשְׁגָגָה וְלֹא יָמוּת בְּיַד גֹּאֵל הַדָּם עַד־עׇמְדוֹ לִפְנֵי הָעֵדָה׃ - Telles furent les villes de rassemblement pour tous les enfants d'Israël et pour l'étranger qui séjourne parmi eux, afin que quiconque a tué une personne par mégarde puisse s'y enfuir, et qu'il ne meure pas de la main du vengeur du sang jusqu'à ce qu'il comparaisse devant l'assemblée.
Que signifie "hamouada" ? Rachi explique : c'est un terme de désignation, les villes assignées à cela, qu'on a destinées et désignées pour cela. Le Radak, et de même le Malbim, expliquent que "les villes de rassemblement" sont les villes vers lesquelles se rassemblaient tous ceux qui avaient tué une personne par mégarde. De même que nous disons du cimetière qu'il est "la maison de rassemblement de tout vivant" - quel rassemblement ou fête pourrait il y avoir dans un cimetière ? Il s'agit plutôt d'un terme de rassemblement. Et cela suit la forme de "moussada", comme dans "les fondations des flancs" : moussada - mouada, sur la même forme.
"Jusqu'à ce qu'il comparaisse devant l'assemblée" - dit le Metsoudat David : c'est-à-dire pour le jugement, pour qu'on le juge et détermine s'il est coupable ou non. Et s'il s'avérait qu'il n'était pas passible de mort mais qu'il devait s'exiler dans une ville de refuge, il retournait à la ville de refuge, et le vengeur du sang ne pouvait plus le mettre à mort.
Le chapitre 20 s'ouvre par l'expression "Et l'Éternel parla à Yehoshoua en disant" - une formule de transmission de la Torah, car y sont énoncées des lois qui ne sont pas explicitées dans la Torah. Après l'héritage et l'installation, Israël reçut l'ordre de mettre à part six villes de refuge, qui accueilleraient celui qui a tué une personne par mégarde face au vengeur du sang : il se tient à la porte, adresse ses paroles aux anciens de la ville, et y reçoit un emplacement qui leur appartient et non en location. Il comparaît d'abord devant l'assemblée pour le jugement, et s'il s'avère que l'exil lui incombe, il demeure jusqu'à la mort du Cohen Gadol, car il n'est pas juste que celui qui abrège les jours d'un homme se trouve devant celui qui les prolonge, ni que celui qui écarte la Présence divine se trouve auprès de celui qui la fait venir. Trois villes furent consacrées en Terre d'Israël - Kédèch, Chekhem et Hébron, et trois sur la rive orientale du Jourdain - Bétser, Ramoth et Golan. Selon le Ramban, la répartition était équitable dans le calcul des quarante huit villes, et la plus grande présence de villes de refuge sur la rive orientale du Jourdain provenait de ce que la résidence des Léviim était plus convenable en Terre sainte. Et par dessus tout, le chapitre nous a enseigné le prix de la vie humaine : celui aux yeux de qui elle n'a pas de valeur finit par en venir même à des fautes par mégarde.