Introduction : un chapitre de frontières et de noms
Le chapitre 15 du Sefer Yehoshoua ouvre la répartition des territoires dans la terre d'Israël occidentale, et décrit le lot de la tribu de Yehouda. Précisons d'emblée : les lieux mentionnés ici sont très nombreux, leurs noms sont multiples, et les commentateurs se livrent à de longs calculs pour les comparer entre eux. Certains lieux sont cités dans deux tribus, et il faut vérifier s'il s'agissait de deux endroits portant le même nom ; certains décomptes de villes doivent être calculés pour voir s'ils atteignent bien le nombre indiqué par le texte. Nous n'entrerons pas dans tout cela, pour une raison simple : nous n'avons pas de carte. Si nous en avions une sous les yeux, nous pourrions suivre la frontière de point en point ; sans elle, il est très difficile d'imaginer le tableau. Nous nous concentrerons donc surtout sur les rappels et sur la compréhension des variations de langage dans les versets, et celui qui le souhaite pourra consulter les longs développements des commentateurs. Cependant, dans les grandes lignes, nous pourrons tout de même obtenir un tableau : quelle tribu s'installait au sud et laquelle au nord, et ainsi de suite.
La frontière sud : d'Édom jusqu'au torrent d'Égypte
וַיְהִי הַגּוֹרָל לְמַטֵּה בְּנֵי יְהוּדָה לְמִשְׁפְּחֹתָם אֶל־גְּבוּל אֱדוֹם מִדְבַּר־צִן נֶגְבָּה מִקְצֵה תֵימָן׃ - Le sort échut à la tribu des enfants de Yehouda, selon leurs familles, vers la frontière d'Édom, le désert de Tsin au sud, à l'extrémité du midi.
Le Malbim explique : Édom se trouve au sud de la terre d'Israël, du côté est, c'est le célèbre rocher rouge. Le désert de Tsin est lui aussi du côté sud, mais il ne se situe pas en face de la limite elle-même ; plutôt, à l'endroit où finit le désert de Tsin commence la limite sud. C'est pourquoi il est dit "à l'extrémité du midi" : ce n'est pas vraiment la fin, mais seulement l'extrémité du sud.
וַיְהִי לָהֶם גְּבוּל נֶגֶב מִקְצֵה יָם הַמֶּלַח מִן־הַלָּשֹׁן הַפֹּנֶה נֶגְבָּה׃ - Ils eurent pour frontière sud l'extrémité de la mer de Sel, à partir de la langue de terre qui se tourne vers le midi.
La frontière sud est décrite d'est en ouest. Le texte commence par le point le plus au sud-est, c'est-à-dire la mer de Sel, qui est à la fois au sud et à l'est de la terre d'Israël, et de là commence le décompte, qui traverse la terre du sud vers le nord et de l'est vers l'ouest. Remarquez à quel point le verset précise avec exactitude de quel endroit à quel endroit s'étendait chaque territoire, afin qu'à une époque ultérieure ne surgissent pas de contestations.
Les termes de la frontière : "vayatsa" (elle sortit), "vénassav" (elle contourna), "vétaar" (elle longea), "totsaot" (les issues)
וְיָצָא אֶל־מִנֶּגֶב לְמַעֲלֵה עַקְרַבִּים וְעָבַר צִנָה וְעָלָה מִנֶּגֶב לְקָדֵשׁ בַּרְנֵעַ וְעָבַר חֶצְרוֹן וְעָלָה אַדָּרָה וְנָסַב הַקַּרְקָעָה׃ - Elle sortait au sud de la montée d'Akrabbim, passait vers Tsin, montait au sud de Kadech-Barnéa, passait par Hetsron, montait vers Adar et contournait Karka.
Ici, le Malbim nous enseigne un principe important pour la compréhension de tout le chapitre. Tout au long de la description des frontières, nous rencontrons différents termes : "vayatsa" (elle sortit), "vénassav" (elle contourna), "vétaar" (elle longea), et d'autres. L'idée est qu'on tendait un cordeau de mesure de point en point. Chaque endroit où il est dit "la frontière sortit" : le cordeau de mesure sortait et déviait de la ligne droite vers le côté, à l'intérieur ou à l'extérieur ; c'est-à-dire qu'il y a là un saillant qui entre comme partie du territoire de la tribu, et le cordeau n'est pas droit. Chaque endroit où il est dit "vénassav" : il tournait vers deux directions comme un daleth, c'est-à-dire qu'il s'agit d'un coin, d'un endroit angulaire. Et chaque endroit où il est dit "vétaar" : la frontière contourne trois directions, par exemple un saillant carré que le cordeau entoure sur trois côtés et revient à sa place.
À la lumière de cela, le Malbim soulève une difficulté : ici il est dit "elle sortait au sud de la montée d'Akrabbim", alors que dans la parachat Massé il est dit "la frontière contournera pour vous au sud de la montée d'Akrabbim". "Vénassav" indique deux directions, tandis que "vayatsa" n'indique qu'un saillant. Il résout cela en expliquant que la montée d'Akrabbim ne se trouvait pas en face de la langue de la mer, mais était tirée davantage vers le sud, et alors les deux expressions sont exactes : le cordeau sortait d'est en ouest et allait en biais vers le sud, ce qui correspond au "vayatsa" de notre verset ; mais puisqu'il s'agit d'un endroit angulaire, il est dit là-bas "vénassav". Ainsi le Malbim résout encore d'autres endroits par la suite, que nous ne détaillerons pas ici.
Un autre terme que nous rencontrerons est "totsaot" (les issues). Dans la parachat Massé il est dit "ses issues seront au sud de Kadech-Barnéa", et son sens est : l'endroit où se termine cette limite, ou bien où se termine ce saillant. Par exemple, un cordeau qui va droit et forme une sorte de demi-cercle introduisant une partie supplémentaire dans le territoire de la tribu : le point où se termine le contour et où le cordeau redevient droit s'appelle "ses issues".
וְעָבַר עַצְמוֹנָה וְיָצָא נַחַל מִצְרַיִם וְהָיוּ תֹּצְאוֹת הַגְּבוּל יָמָּה זֶה־יִהְיֶה לָכֶם גְּבוּל נֶגֶב׃ - Elle passera vers Atsmon, puis débouchera au torrent d'Égypte, et l'extrémité de cette frontière sera vers la mer. Telle sera pour vous la frontière du sud.
Ici aussi, le Malbim s'attarde sur la différence entre notre expression "vayatsa" (elle débouchera) et l'expression de la parachat Massei "venassav" (elle contournera) : le torrent contournait jusqu'à la mer, c'est pourquoi il est dit ici "yatsa", qui désigne le point de rencontre, alors que là-bas il est dit "venassav", parce qu'il revient en boucle au même endroit, qui formait un angle.
La frontière orientale et septentrionale
וּגְבוּל קֵדְמָה יָם הַמֶּלַח עַד־קְצֵה הַיַּרְדֵּן וּגְבוּל לִפְאַת צָפוֹנָה מִלְּשׁוֹן הַיָּם מִקְצֵה הַיַּרְדֵּן׃ - La frontière orientale était la mer Salée, jusqu'à l'extrémité du Jourdain. La frontière du côté nord partait de la langue de la mer, à l'extrémité du Jourdain.
"La frontière orientale" : le cordon était tendu du côté oriental de Yehouda, en direction de la mer Salée qui se trouve au sud-est. "Jusqu'à l'extrémité du Jourdain" : la largeur de la frontière de Yehouda à l'est ne s'étendait que face à la mer Salée, jusqu'à l'endroit où le Jourdain se jette dans la mer Salée ; à partir de là et vers le nord, ce n'est déjà plus la frontière de Yehouda. "La frontière du côté nord" : après avoir décrit tout le flanc sud, le texte doit indiquer jusqu'où s'étend le côté nord, puisque c'est de là que commence la tribu suivante. Il fait donc savoir où le cordon coupe le territoire de Yehouda au nord, d'est en ouest : depuis la langue de la mer, c'est-à-dire l'extrémité de la mer Salée à son point de jonction avec le Jourdain, jusqu'à la mer Méditerranée. Ce cordon traverse toute la frontière de Yehouda et constitue sa frontière septentrionale.
וְעָלָה הַגְּבוּל בֵּית חׇגְלָה וְעָבַר מִצְּפוֹן לְבֵית הָעֲרָבָה וְעָלָה הַגְּבוּל אֶבֶן בֹּהַן בֶּן־רְאוּבֵן׃ - La frontière montait vers Beit Hogla, passait au nord de Beit Haarava, et la frontière montait vers la pierre de Bohane, fils de Réouven.
Qu'est-ce que "la pierre de Bohane, fils de Réouven" ? Le Radak dit que le maître du lieu s'appelait Bohane fils de Réouven, et le Targoum a de même traduit "fils de Réouven", c'est-à-dire le nom d'un homme qui était fils de Réouven. Et qu'est-ce que "la pierre" ? Soit le nom du lieu était Even (pierre), soit il y avait là une grande pierre servant à marquer la frontière. C'était une pratique fréquente à leur époque, de dresser de grandes pierres pour marquer la frontière, car une grande pierre est difficile à déplacer de sa place, et personne ne peut voler la frontière en la déplaçant.
Le Malbim explique que Beit Hogla elle-même était déjà en dehors du cordon septentrional, et appartenait à la frontière de Binyamin ; tandis que "l'épaule de Beit Hogla" appartenait à Yehouda, comme il est écrit plus loin "elle passait vers l'épaule de Beit Hogla". Il ressort donc que Beit Hogla est un endroit et l'épaule de Beit Hogla un autre endroit : Beit Hogla à Binyamin, et l'épaule de Beit Hogla à Yehouda.
וְעָלָה הַגְּבוּל דְּבִרָה מֵעֵמֶק עָכוֹר וְצָפוֹנָה פֹּנֶה אֶל־הַגִּלְגָּל אֲשֶׁר־נֹכַח לְמַעֲלֵה אֲדֻמִּים אֲשֶׁר מִנֶּגֶב לַנָּחַל וְעָבַר הַגְּבוּל אֶל־מֵי־עֵין שֶׁמֶשׁ וְהָיוּ תֹצְאֹתָיו אֶל־עֵין רֹגֵל׃ - La frontière montait vers Devir depuis la vallée d'Akhor, et vers le nord elle se dirigeait vers Guilgal qui est en face de la montée d'Adoumim, laquelle est au sud du torrent ; la frontière passait vers les eaux de Ein Chémech, et son extrémité aboutissait à Ein Roguel.
Le Radak dit : le Guilgal mentionné ici est aussi appelé Guelilot, et "Adoumim" est également un nom de lieu qui était connu à leur époque. "Ein Roguel", Yonatan traduit "Ein Katsra", et "katsra" dans la langue de nos Sages désigne le foulon. Et pourquoi le foulon est-il appelé "katsra" ? Rachi rapporte dans la Guemara : parce qu'il raccourcit les vêtements. On lui apporte un pull large d'un demi-mètre et on le récupère à quarante centimètres, il se rétrécit au lavage. Yonatan traduit de même "mechteka tsarya", champ de foulage. Et pourquoi le foulon est-il appelé "roguel" ? Parce qu'ils avaient l'habitude de frotter les vêtements avec leurs pieds (reguel) au moment du lavage, de même qu'ils foulaient le vin avec leurs pieds. C'est pour cette raison que le lieu est appelé Ein Roguel.
Yerouchalayim, les eaux de Neftoah et la bande de Yehouda
וְעָלָה הַגְּבוּל גֵּי בֶן־הִנֹּם אֶל־כֶּתֶף הַיְבוּסִי מִנֶּגֶב הִיא יְרוּשָׁלָ͏ִם וְעָלָה הַגְּבוּל אֶל־רֹאשׁ הָהָר אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי גֵי־הִנֹּם יָמָּה אֲשֶׁר בִּקְצֵה עֵמֶק־רְפָאִים צָפוֹנָה׃ - La frontière montait par la vallée de Ben Hinnom vers l'épaule du Yevoussi au sud, c'est-à-dire Yerouchalayim ; la frontière montait vers le sommet de la montagne qui est face à la vallée de Hinnom à l'ouest, à l'extrémité de la vallée des Refaïm au nord.
Le Malbim explique : cette montée se poursuit jusqu'à la source des eaux de Neftoah, et de là commence la descente de la frontière. C'est ainsi que nos Sages ont enseigné qu'ils voulaient bâtir le Temple à Ein Etam, parce que c'était un endroit plus élevé, mais qu'à la fin ils dirent : puisqu'il est écrit "et il réside entre ses épaules", et que l'endroit le plus beau du boeuf est entre les épaules (un endroit un peu plus bas), c'est donc là qu'ils bâtirent le Temple. La source des eaux de Neftoah descendait quant à elle depuis Ein Etam, qui est plus haut. Et ce qui est dit, "l'épaule du Yevoussi au sud, c'est Yerouchalayim" : le Yevoussi est l'emplacement de Yerouchalayim, car Yevous était son nom d'origine.
וְתָאַר הַגְּבוּל מֵרֹאשׁ הָהָר אֶל־מַעְיַן מֵי נֶפְתּוֹחַ וְיָצָא אֶל־עָרֵי הַר־עֶפְרוֹן וְתָאַר הַגְּבוּל בַּעֲלָה הִיא קִרְיַת יְעָרִים׃ - La frontière s'inclinait depuis le sommet de la montagne vers la source des eaux de Neftoah, sortait vers les villes du mont Efron, puis s'inclinait vers Baala, c'est Kiryat Yearim.
Nous avons déjà dit que partout où il est écrit "la frontière s'inclina", cela signifie que la frontière contourne de trois côtés. Ici elle encercle en formant une courbe et prend une bande arrondie de la part de Binyamin pour la donner à la part de Yehouda, c'est pourquoi il est dit "la frontière s'inclina". C'est ce que nos Sages ont enseigné : une bande sortait de la part de Yehouda et pénétrait dans la part de Binyamin, et sur elle l'autel était bâti, et c'est de cela que Binyamin le juste s'affligeait et le couvrait tout le jour. La frontière s'"inclina" et sortit en forme de demi-cercle, rattachant l'emplacement de l'autel à la part de Yehouda, pour ainsi dire au détriment de la part de Binyamin. Le Malbim ajoute : concernant Binyamin, il n'est pas dit "la frontière s'inclina", car de son côté le trait avait la forme de la convexité du cercle et non de sa concavité, c'est pourquoi le terme "s'inclina" n'y est pas mentionné.
וְנָסַב הַגְּבוּל מִבַּעֲלָה יָמָּה אֶל־הַר שֵׂעִיר וְעָבַר אֶל־כֶּתֶף הַר־יְעָרִים מִצָּפוֹנָה הִיא כְסָלוֹן וְיָרַד בֵּית־שֶׁמֶשׁ וְעָבַר תִּמְנָה׃ - La frontière tournait de Baala vers l'ouest, vers le mont Séir, passait à l'épaule du mont Yearim au nord, c'est Kessalon, descendait à Beth-Chémech et passait par Timna.
Ici le texte revient au premier décompte, d'est en ouest. La frontière allait vers l'épaule du mont Yearim au nord, c'est-à-dire que le trait passait au nord du mont Yearim, si bien que le mont Yearim lui-même se trouvait à l'intérieur de la frontière de Yehouda, en deçà du trait.
וְיָצָא הַגְּבוּל אֶל־כֶּתֶף עֶקְרוֹן צָפוֹנָה וְתָאַר הַגְּבוּל שִׁכְּרוֹנָה וְעָבַר הַר־הַבַּעֲלָה וְיָצָא יַבְנְאֵל וְהָיוּ תֹּצְאוֹת הַגְּבוּל יָמָּה׃ - La frontière sortait vers l'épaule d'Ekron au nord, s'inclinait vers Chikron, passait au mont Baala, sortait vers Yavneel, et l'aboutissement de la frontière était à la mer.
וּגְבוּל יָם הַיָּמָּה הַגָּדוֹל וּגְבוּל זֶה גְּבוּל בְּנֵי־יְהוּדָה סָבִיב לְמִשְׁפְּחֹתָם׃ - La frontière occidentale était la Grande Mer et son rivage. Telle était la frontière des enfants de Yehouda tout autour, selon leurs familles.
La part de Calev : "selon l'ordre de l'Éternel"
וּלְכָלֵב בֶּן־יְפֻנֶּה נָתַן חֵלֶק בְּתוֹךְ בְּנֵי יְהוּדָה אֶל־פִּי יְהֹוָה לִיהוֹשֻׁעַ אֶת־קִרְיַת אַרְבַּע אֲבִי הָעֲנָק הִיא חֶבְרוֹן׃ - À Calev fils de Yefouné, il donna une part au milieu des enfants de Yehouda, selon l'ordre de l'Éternel à Yehochoua : Kiryat Arba, père de Anak, c'est Hévron.
Le Malbim demande : partout il est écrit "al pi Hachem" (sur l'ordre de l'Éternel), pourquoi ici est-il écrit "el pi Hachem" (selon l'ordre de l'Éternel) ? Il répond qu'il y a encore deux endroits où il est écrit "el pi Hachem" : dans la part des filles de Tselofhad (plus loin au chapitre 17), et dans les villes des Lévites (chapitre 21). Le point commun à ces trois cas est qu'il y avait ici un ordre préalable donné par Moché Rabbénou, et non un ordre nouveau. Quand l'ordre est nouveau, il est dit "al pi Hachem", selon ce que l'Éternel a dit maintenant ; mais "el pi Hachem" indique une chose qui avait déjà été dite auparavant.
Nous apprenons ici encore un autre miracle : puisque Hévron fut donnée à Calev, on veilla du Ciel à ce qu'il n'habite pas dans un lieu éloigné de sa tribu, mais que sa tribu lui soit voisine. Car il aurait pu recevoir un lieu, par exemple, dans le nord du pays ; et du Ciel on veilla à ce que le lieu qu'il reçoive soit à proximité de sa tribu, et qu'il n'ait pas à en être coupé.
וַיֹּרֶשׁ מִשָּׁם כָּלֵב אֶת־שְׁלוֹשָׁה בְּנֵי הָעֲנָק אֶת־שֵׁשַׁי וְאֶת־אֲחִימַן וְאֶת־תַּלְמַי יְלִידֵי הָעֲנָק׃ - Calev en chassa les trois fils de Anak : Chéchaï, Ahiman et Talmaï, descendants de Anak.
Rachi explique que cela se passa après la mort de Yehochoua, car du vivant de Yehochoua Hevron ne fut pas conquise, comme cela est expliqué dans le livre des Choftim. Alors pourquoi cela est-il mentionné ici ? Parce qu'ici le texte énumère tous les lieux qu'ils conquirent, et il mentionne donc aussi ceux qu'ils conquerront à l'avenir. Mais le Malbim, selon sa méthode, explique différemment : cela se passa du vivant de Yehochoua. Et quant à ce qui semble ressortir du livre des Choftim, à savoir que ce fut après sa mort, nous avons déjà expliqué qu'il existe une différence entre la conquête de la ville elle-même et la conquête des faubourgs de la ville, et là le Malbim développe les choses plus en détail.
Devir est Kiryat Séfer
וַיַּעַל מִשָּׁם אֶל־יֹשְׁבֵי דְּבִר וְשֵׁם־דְּבִר לְפָנִים קִרְיַת־סֵפֶר׃ - Il monta de là vers les habitants de Devir, et le nom de Devir était auparavant Kiryat Séfer.
Kalev ne voulait pas laisser des non-Juifs dans son voisinage, de peur qu'ils ne les tourmentent par la suite, et c'est pourquoi il monta de là vers les habitants de Devir. Et nos Sages disent qu'en langue perse on appelle le livre "devir". Il ressort du texte que Kiryat Séfer était son nom ancien et Devir son nom actuel. Certains expliquent pourquoi elle fut appelée Kiryat Séfer (la cité du livre) : parce que son air était spirituel et que tous ses habitants étaient des érudits versés dans le livre. On a dit encore : les rois s'y rassemblaient pour délibérer, et ils consignaient leurs paroles dans un livre, c'est pourquoi elle fut appelée Kiryat Séfer.
וַיֹּאמֶר כָּלֵב אֲשֶׁר־יַכֶּה אֶת־קִרְיַת־סֵפֶר וּלְכָדָהּ וְנָתַתִּי לוֹ אֶת־עַכְסָה בִתִּי לְאִשָּׁה׃ - Kalev dit : celui qui frappera Kiryat Séfer et la prendra, je lui donnerai Akhsa ma fille pour épouse.
Nos Sages disent qu'Akhsa était extrêmement belle, et pourquoi fut-elle appelée Akhsa ? Parce que quiconque la voyait se mettait en colère (koès) contre sa propre femme, se demandant pourquoi elle n'était pas belle comme elle. Celui qui peut comprendre quelle est la raison de se mettre en colère comprendra ; mais lorsqu'un homme est en colère, ne lui demande pas de raisons, il est simplement en colère.
Nos Sages ont dit encore que dans cette génération trois mille lois furent oubliées pendant le deuil de Moché, et certains disent trois cents. Au début ils vinrent s'en prendre à Yehochoua et lui dirent : du temps de Moché rien n'a été oublié, et de ton temps des lois ont été oubliées. Yehochoua demanda au Saint béni soit-Il de lui révéler ces lois, et il lui fut répondu : elle n'est pas dans les cieux, on ne reçoit pas de lois par la prophétie. Il dit devant Lui : que dois-je faire ? Il lui dit : va et occupe-les par la guerre. Et comme il les occupa par la guerre, ils n'eurent plus la tête libre pour réclamer à Yehochoua ce qu'il avait oublié. Mais les lois elles-mêmes avaient été oubliées et il fallait les restituer. Et nos Sages ont dit que Kalev déclara : celui qui restituera ces lois méritera ma fille. Et celui qui les restitua, comme on le verra aussitôt, fut Otniel ben Kenaz.
Et pourquoi n'est-ce pas Yehochoua qui les restitua par son raisonnement ? Parce qu'il y avait contre Yehochoua un reproche, à savoir qu'il y avait en lui une trace d'orgueil. Moché lui avait dit : voici que je me sépare de toi, si tu as des questions, demande. Il lui répondit : ai-je manqué un seul jour à la maison d'étude ? Tout ce que tu as enseigné, je le sais entièrement. Et il y avait là quelque trace d'orgueil, c'est pourquoi il fut puni par l'oubli de ces lois, et par conséquent leur redécouverte ne se fit pas non plus par lui mais par un autre. Autre explication : Yehochoua était occupé par les guerres, et n'était pas libre pour s'adonner à la Torah comme Otniel ben Kenaz. Troisième explication : Yehochoua était prophète, et les lois ne se renouvellent pas par la prophétie ; s'il leur avait énoncé des lois, ils lui auraient certainement dit : tu as reçu cela par prophétie, et ils ne les auraient pas acceptées de lui, car elle n'est pas dans les cieux. C'est pourquoi il fallait qu'Otniel ben Kenaz vienne et les restitue par son raisonnement. Et raisonnement (pilpoul) signifie : nous avons des moyens de reconstituer la Torah lorsqu'elle est oubliée, les treize règles par lesquelles la Torah est interprétée, et les trente-deux règles de Rabbi Yossi le Galiléen, grâce auxquelles, si l'on oublie une chose de la Torah, on va l'apprendre à partir des sources par les voies du raisonnement, et l'on peut ainsi reconstituer toutes les lois oubliées.
L'explication du Arvei Nahal : l'intériorité du lieu est sa part dans la Torah
L'auteur du "Arvei Nahal" pose ici plusieurs questions, et à partir d'elles il construit un développement merveilleux. Premièrement : comment se fait-il que partout où ils allaient il n'était pas difficile de conquérir, et précisément ici, à Devir, ce fut difficile pour eux, au point que Kalev dut promettre sa fille à celui qui réussirait ? D'autant plus que toutes leurs conquêtes étaient surnaturelles. Deuxièmement : "et le nom de Devir était auparavant Kiryat Séfer", quelle importance a la manière dont on l'appelait auparavant ? Pourquoi cela m'importe-t-il ? Troisièmement : "celui qui frappera Kiryat Séfer", il aurait fallu dire "celui qui frappera Devir", puisque aujourd'hui son nom est Devir. Quatrièmement : "frappera" et "la prendra", pourquoi cette redondance, et pourquoi l'un des deux ne suffit-il pas ? Et cinquièmement : qu'est-ce qui a poussé nos Sages à sortir le verset de son sens simple et à interpréter que Kiryat Séfer désigne les trois cents ou trois mille lois oubliées pendant le deuil de Moché et qu'Otniel restitua par son raisonnement ? Car selon le sens simple il y a ici une guerre, et celui qui conquerra recevra la fille de Kalev. D'où nos Sages ont-ils trouvé que ce thème était allusé dans le verset ?
Et il explique : toute la conquête du pays par Israël fut une conquête surnaturelle, parce que la Torah est le modèle du monde, sa matrice. La terre d'Israël est reliée par un lien direct à la Torah, et chaque partie de la terre d'Israël puise sa vitalité de la partie qui lui correspond dans la Torah. Lorsque le peuple d'Israël reçoit la Torah et l'accomplit, toute la vitalité de la terre d'Israël est entre ses mains ; et puisque toute la Torah est entre nos mains, par conséquent chaque partie du pays est aussi entre nos mains. C'est pourquoi ils n'eurent aucun problème à conquérir : car nous avons la Torah, et par conséquent nous avons le pays, l'un dépend de l'autre.
Et il ajoute : il est connu que la vitalité intérieure de chaque chose est son nom, comme il est écrit "et tout ce que l'homme appellera être vivant, tel est son nom". Dans les livres saints, le thème du nom revêt une importance immense, car le nom exprime l'essence, et particulièrement lorsqu'on parle de Ses noms béni soit-Il, car chaque nom enseigne sur la forme de l'influence et sur la manière dont on obtient par lui l'abondance. Et c'est ce que dit le verset : "et le nom de Devir était auparavant (lefanim) Kiryat Séfer", "lefanim" n'a pas seulement le sens du passé, mais aussi celui d'intériorité (bifnimiout). Le nom de Devir dans son intériorité est Kiryat Séfer ; l'extériorité est Devir, mais sa vitalité intérieure est Kiryat Séfer, c'est-à-dire sa part dans la Torah, la part qui la maintient en vie.
Selon cela : lorsque, à ce moment, trois mille lois furent oubliées, cela entraîna que l'endroit précis de la terre d'Israël correspondant à la partie de la Torah qui fut oubliée ne put être conquis. Car nous ne pouvons conquérir que ce que nous avons atteint dans la Torah en correspondance. Et puisque Kiriat Séfer, la partie du livre, n'avait pas encore été atteinte, nous n'avions donc pas le pouvoir d'atteindre cette part sur le plan matériel non plus, et nous ne pouvions conquérir l'endroit appelé Devir. C'est pourquoi, lorsqu'ils y arrivèrent, leurs forces faiblirent, et ils n'avaient aucune vitalité en ce lieu.
C'est pourquoi Kalev dit "celui qui frappera Kiriat Séfer", et non "Devir" : le but n'est pas de reconquérir son nom passé mais son intériorité. Ce qu'il faut à présent, c'est atteindre l'intériorité, la part de la Torah correspondant à cet endroit, c'est-à-dire restaurer les lois par la dialectique. Et la redondance s'explique : "celui qui frappera Kiriat Séfer" - qui restaurera les lois ; "et la prendra" - alors il prendra la ville facilement et en un instant, car une fois que la part de l'endroit dans la Torah est atteinte, il est déjà aisé de la prendre sur le plan matériel. Et c'est ce qui est dit "Otniel la prit" : nos Sages disent qu'il restaura les lois par sa dialectique, et alors il prit cette contrée, et "il baisera les lèvres".
Otniel fils de Kenaz frère de Kalev
וַיִּלְכְּדָהּ עׇתְנִיאֵל בֶּן־קְנַז אֲחִי כָלֵב וַיִּתֶּן־לוֹ אֶת־עַכְסָה בִתּוֹ לְאִשָּׁה׃ - Otniel, fils de Kenaz, frère de Kalev, la prit, et il lui donna Akhsa, sa fille, pour épouse.
Il y a ici apparemment un paradoxe : Kalev est fils de Yefouné, comment peut-il avoir un frère nommé Otniel fils de Kenaz ? Il aurait fallu qu'il soit Otniel fils de Yefouné, ou Kalev fils de Kenaz. La réponse simple, à la manière dont nos Sages répondent à ce genre de questions : c'était son frère par la mère. Non pas un frère du même père, mais de la même mère, c'est-à-dire de deux pères. Cette femme était mariée à Kenaz et enfanta Otniel, puis elle épousa Yefouné et enfanta Kalev.
Mais le Radak apporte une autre possibilité : c'était son frère par le père et par la mère, et le nom de son père était à la fois Kalev fils de Yefouné et Kenaz, car souvent un même homme porte deux noms. Cet homme s'appelait à la fois Kenaz et Yefouné, c'est pourquoi Otniel est appelé fils de Kenaz et Kalev est appelé fils de Yefouné, alors qu'en réalité Kenaz et Yefouné sont un seul homme. Le Radak apporte encore une autre explication, qui lui paraît la juste : Kenaz était le nom du chef de la famille, et les membres de la famille s'y rattachaient, et lorsqu'il est dit "le Kenizite" ou "fils de Kenaz", c'est la même chose. C'est-à-dire que le prénom du père était Yefouné, mais le nom de famille était Kenaz ou le Kenizite. Et ce qui contraint à cette explication, c'est qu'il est difficile de dire qu'on rattache un homme au mari de sa mère, car ce n'était pas leur usage : on rattachait toujours les frères par le père.
Akhsa demande un champ
וַיְהִי בְּבוֹאָהּ וַתְּסִיתֵהוּ לִשְׁאוֹל מֵאֵת־אָבִיהָ שָׂדֶה וַתִּצְנַח מֵעַל הַחֲמוֹר וַיֹּאמֶר־לָהּ כָּלֵב מַה־לָּךְ׃ - Et il arriva, à son arrivée, qu'elle l'incita à demander à son père un champ ; elle descendit de l'âne, et Kalev lui dit : Qu'as-tu ?
Akhsa demande que son père lui donne un champ, et cela correspond parfaitement à tout ce que nous avons dit. Elle lui dit : tu m'as donné un érudit de la Torah qui est de l'ordre de "tu m'as donné une terre du sud", asséchée, qui n'a pas de quoi se nourrir. S'il est un si grand dialecticien, et que toute son affaire et son occupation ne sont que dans la Torah sainte sans intérêt pour le matériel, j'ai donc besoin d'une source de subsistance. C'est pourquoi elle descend de l'âne, sans doute afin d'attirer ainsi l'attention de son père, pour que par ce moyen il lui donne le champ et qu'ils aient une source de subsistance.
Et le saint Alshikh dit : selon cela tu comprendras pourquoi Otniel est appelé ici "frère de Kalev". A priori Kalev est son frère, et Otniel est l'homme de valeur qui s'adonne à la Torah, alors pourquoi est-il désigné au nom de son frère ? Mais c'est comme nos Sages l'ont dit à propos de "Chimon frère de Azaria" : Azaria soutenait les mains de Chimon pour qu'il s'adonne à la Torah, il était l'aide et le soutien, c'est pourquoi Chimon fut appelé à son nom, car celui qui soutient la Torah est considéré comme l'essentiel, "à l'ombre de la sagesse comme à l'ombre de l'argent". Et puisque ici Kalev donna à Otniel un champ pour qu'il ait une source de subsistance, Kalev est de l'ordre de Azaria, et donc Otniel est appelé "frère de Kalev" - le frère de celui qui pourvoit à sa subsistance, à qui l'on rendit l'honneur en tant que celui qui nourrit et fait subsister l'érudit de la Torah.
וַתֹּאמֶר תְּנָה־לִּי בְרָכָה כִּי אֶרֶץ הַנֶּגֶב נְתַתָּנִי וְנָתַתָּה לִי גֻּלֹּת מָיִם וַיִּתֶּן־לָהּ אֵת גֻּלֹּת עִלִּיּוֹת וְאֵת גֻּלֹּת תַּחְתִּיּוֹת׃ - Elle dit : Donne-moi une bénédiction, car tu m'as donné une terre du sud ; donne-moi des sources d'eau. Et il lui donna les sources supérieures et les sources inférieures.
Elle demande : tu m'as donné un champ, mais le champ est asséché d'eau. C'est "tu m'as donné une terre du sud" - un endroit sec, asséché. Et comme l'apporte le Radak, sa traduction est "les eaux étaient sèches, les eaux étaient asséchées", les eaux se sont taries ; un endroit sec est appelé asséché. C'est pourquoi elle demande "des sources d'eau", un endroit où il y a des sources par lesquelles elle pourra irriguer le champ. Et "donne-moi une bénédiction" - on peut l'interpréter comme une bénédiction véritable, un surcroît de bien, à savoir ces sources d'eau ; et on peut l'interpréter du terme berékha, des réservoirs d'eau et des points d'accumulation d'eau à partir desquels il sera possible d'irriguer le champ. Et Rachi a expliqué "bénédiction" - subsistance.
Et nos Sages expliquent : lorsqu'elle dit "tu m'as donné une terre du Néguev" (aride), cela signifie : tu m'as donné une maison desséchée de tout bien. Et pourquoi ? "donne-moi des sources d'eau" : tu m'as amené un homme dont toute l'occupation est l'eau, et l'eau ne désigne que la Torah ; il n'est que Torah, et par conséquent je n'ai aucune subsistance sur le plan économique. Ce n'était pas comme de nos jours, où l'avrekh dispose encore de quelques revenus, où sa femme travaille et ainsi de suite ; à leur époque la femme ne travaillait pas et l'avrekh ne recevait aucune bourse, si bien qu'il n'y avait aucun moyen de subsistance. Il en ressort qu'il lui donna un homme desséché de tout bien matériel. Et à ce sujet "il lui donna les sources supérieures et les sources inférieures" : nos Sages disent que c'est comme s'il lui disait : Celui qui réside dans les hauteurs et dans les profondeurs, à Lui il demandera sa subsistance ? Il est assuré que le Saint béni soit-Il l'aidera, "je n'ai jamais vu un juste abandonné, ni sa descendance mendier son pain", tu n'as pas à t'inquiéter, car le Saint béni soit-Il lui procurera convenablement sa subsistance. Et selon le sens simple du texte : en ce lieu il y avait des sources supérieures et des sources inférieures, comme nous le voyons à Ein Eitam où la source jaillit d'un endroit élevé, tandis qu'il existe des endroits où les sources jaillissent d'un lieu bas, et il lui donna les deux.
Les villes du Néguev et le compte de vingt-neuf
זֹאת נַחֲלַת מַטֵּה בְנֵי־יְהוּדָה לְמִשְׁפְּחֹתָם׃ - Tel fut l'héritage de la tribu des enfants de Yéhouda selon leurs familles.
וַיִּהְיוּ הֶעָרִים מִקְצֵה לְמַטֵּה בְנֵי־יְהוּדָה אֶל־גְּבוּל אֱדוֹם בַּנֶּגְבָּה קַבְצְאֵל וְעֵדֶר וְיָגוּר׃ - Les villes situées à l'extrémité de la tribu des enfants de Yéhouda, vers la frontière d'Édom, au sud, furent Kavtseel, Éder et Yagour.
"À l'extrémité de la tribu des enfants de Yéhouda" : à la frontière de la tribu des enfants de Yéhouda. Et nos Sages disent : Yehoshoua ne dénombra que les villes situées sur les frontières, c'est-à-dire qu'il marqua les frontières de toutes ces tribus. À partir de là, le texte poursuit et énumère : Kina, Dimona et Adada, Kédech, Hatsor et Yitnan, Ziph, Télèm et Bealot, Hatsor Hadata et Keriyot Hetsron qui est Hatsor, Amam, Chéma et Molada, Hatsar Gadda, Hechmon et Beit Palet, Hatsar Choual, Beer Chéva et Bizyotia, Baala, Iyim et Etsem, Eltolad, Kesil et Horma, Tsiklag, Madmana et Sansana, Levaot, Chilhim, Ayin et Rimon.
וּלְבָאוֹת וְשִׁלְחִים וְעַיִן וְרִמּוֹן כׇּל־עָרִים עֶשְׂרִים וָתֵשַׁע וְחַצְרֵיהֶן׃ - Levaot, Chilhim, Ayin et Rimon ; en tout vingt-neuf villes avec leurs villages.
Ici nos Sages posent une question : tu dis vingt-neuf, mais en les détaillant tu en trouves trente-huit ! Il y a ici neuf villes en trop. Les commentateurs écrivent que ces neuf-là furent prises par les enfants de Chimon sur la part de Yéhouda, c'est-à-dire qu'elles n'appartenaient pas réellement à Yéhouda mais à Chimon ; et si le texte les a dénombrées ici, ce n'est pas au titre de sa part, car sa part n'est que de vingt-neuf. La preuve en est que ces villes sont mentionnées dans l'héritage des enfants de Chimon : Beer Chéva, Molada, Hatsar Choual, Etsem, Eltolad, Horma, Tsiklag, Ayin et Rimon.
Le Malbim trouve cette explication difficile, aussi explique-t-il que plusieurs villes figurant ici n'en font en réalité qu'une seule. Kina, Dimona et Adada sont une seule ville : la ville principale s'appelle Kina, et ses faubourgs sont Dimona et Adada. De même Tsiklag, Madmana et Sansana sont une seule ville : la principale est Tsiklag, et les faubourgs Madmana et Sansana. De même "Hatsor Hadata et Keriyot Hetsron qui est Hatsor" n'entre pas dans le compte, car toutes ces expressions sont des précisions sur Hatsor : Hatsor Hadata est la nouvelle Hatsor, et Keriyot Hetsron une partie de Hatsor. De même Levaot et Chilhim, que les commentateurs ont comptées comme deux, ne sont en réalité qu'une seule, comme il le démontre par la suite à partir de l'héritage des enfants de Chimon, où sont mentionnées Levaot et Charouhen qui ne sont qu'une seule. Il en ressort que lorsque tu identifies plusieurs noms qui désignent une seule ville et ses faubourgs, ou une seule ville et ses annexes, tu arrives au bout du compte exactement à vingt-neuf et pas davantage.
Kina, Dimona et Adada : l'enseignement de la Guémara dans Guittin
D'après cela, dit le Malbim, tu comprendras les paroles de la Guémara dans Guittin, page 7. Rav Houna dit à Rav Achi : Que signifie ce qui est écrit "Kina, Dimona et Adada" ? Il lui répondit : Le texte énumère les villes de la terre d'Israël. Il lui dit : Est-ce que je ne sais pas moi-même que le texte énumère les villes de la terre d'Israël ? En réalité, c'est Rav Guebiha de Bei Argeza qui en a donné la raison : quiconque a un motif de jalousie contre son prochain et se tait (dimona, de "domem"), Celui qui demeure pour l'éternité (adada, de "adei ad") lui rend justice. Il lui dit : Alors "Tsiklag, Madmana et Sansana", cela aussi ? Il lui répondit : Si Rav Guebiha de Bei Argeza était ici, il en donnerait la raison. Rav Aha de Bei Houzaa en a donné l'explication : quiconque a contre son prochain un cri pour sa subsistance et se tait (madmana, de "domem"), Celui qui demeure dans le buisson (sansana, du "séné") lui rend justice.
"Si vous n'aviez pas labouré avec ma génisse, vous n'auriez pas trouvé mon énigme", dit le Malbim. Ces paroles semblent à première vue étonnantes : il y a ici vingt-neuf villes, ou si tu veux trente-huit, et pourquoi la Guémara a-t-elle interprété précisément ces noms-là et non les autres ? En réalité, ils savaient que Kina, Dimona et Adada sont une seule ville avec ses faubourgs, ses banlieues et ses quartiers, et ils s'étonnaient donc : pourquoi les banlieues ont-elles été dénombrées précisément ici, alors que pour les autres villes il n'a pas dénombré les banlieues ? À cela il répondit "le texte énumère les villes de la terre d'Israël", c'est-à-dire qu'il tient compte aussi des petites villes. L'autre lui répondit : est-ce que je ne le sais pas ? Il reste malgré tout à expliquer pourquoi c'est précisément ici. Et à ce sujet Rav Guebiha donna la raison : parce qu'en cette génération il était courant de prononcer le nom de la ville Kina avec ses districts comme un mémento, car leur habitude était de donner un signe mnémotechnique aux paroles de morale. C'est pourquoi le prophète mentionna Kina de la manière dont on avait coutume de la mentionner avec ses districts, afin de se rappeler par là l'enseignement moral : Kina, quiconque a un motif de jalousie contre son prochain, Dimona, et se tait, Adada, Celui qui demeure pour l'éternité lui rend justice. Et lorsqu'il lui objecta "alors Tsiklag, Madmana et Sansana", là aussi le texte dénombre une ville et ses banlieues, il répondit que là aussi ils avaient un enseignement moral : Tsiklag, un cri pour la subsistance, Madmana, et se tait, Sansana, Celui qui demeure dans le buisson lui rend justice. Il en ressort que c'est précisément dans ces deux cas qu'il y avait lieu d'interpréter, car il ne s'agit pas ici de noms de villes mais de faubourgs et de banlieues qui l'entourent.
Les villes de la Chefela
וְשַׁעֲרַיִם וַעֲדִיתַיִם וְהַגְּדֵרָה וּגְדֵרֹתָיִם עָרִים אַרְבַּע־עֶשְׂרֵה וְחַצְרֵיהֶן׃ - Shaaraïm, Aditaïm, Guedéra et Guedérotaïm, quatorze villes avec leurs hameaux.
Avaient été mentionnées avant elles, dans la plaine : Echtaol, Tsora et Achna, Zanoah, Ein Gannim, Tapouah et HaEinam, Yarmout, Adoullam, Sokho et Azéka. Ici aussi, Rachi dit : comptez et vous trouverez quinze. Rachi résout la difficulté en expliquant que Tapouah et HaEinam ne forment qu'un seul nom, Tapouah et sa source, c'est-à-dire sa fontaine, car "ein" signifie une source, et c'est le "Ein Tapouah" mentionné ailleurs. De même "roch haayin" est la tête de la source, et "je suis arrivé aujourd'hui à la source" désigne la fontaine. Selon cela, "Ein Gannim" est aussi la source de la ville de Gannim. Le Radak, quant à lui, résout la difficulté autrement : Guedéra et Guedérotaïm ne forment qu'une seule ville, et non comme l'avis de Rachi sur Tapouah et HaEinam, et l'on arrive ainsi au compte de quatorze villes avec leurs hameaux.
וּגְדֵרוֹת בֵּית־דָּגוֹן וְנַעֲמָה וּמַקֵּדָה עָרִים שֵׁשׁ־עֶשְׂרֵה וְחַצְרֵיהֶן׃ - Guedérot, Beth Dagon, Naama et Makéda, seize villes avec leurs hameaux.
Avant cela il avait dénombré : Tsenan, Hadacha et Migdal Gad, Diléan, HaMitspé et Yokteel, Lakhich, Botskat et Eglon, Kabbon, Lahmas et Kitlich. Sur "Guedérot Beth Dagon", le Metsoudat David dit qu'il s'agit de deux villes : l'une nommée Guedérot et l'autre Beth Dagon.
Les villes des Philistins et la Grande Mer
אַשְׁדּוֹד בְּנוֹתֶיהָ וַחֲצֵרֶיהָ עַזָּה בְּנוֹתֶיהָ וַחֲצֵרֶיהָ עַד־נַחַל מִצְרָיִם וְהַיָּם הַגָּדוֹל וּגְבוּל׃ - Achdod, ses bourgades et ses hameaux, Gaza, ses bourgades et ses hameaux, jusqu'au torrent d'Égypte, et la Grande Mer avec sa côte.
Avaient précédé cela : Livna, Eter et Achan, Yiftah, Achna et Netsiv, Keïla, Akhziv et Marécha, neuf villes avec leurs hameaux ; Ekron, ses bourgades et ses hameaux, depuis Ekron et vers la mer, tout ce qui est du côté d'Achdod avec leurs hameaux. Partout où il est écrit "hatséréha", l'intention désigne les enclos et les terrains alentour, et "benotéha" sont les petits villages qui l'entourent. Nous avons déjà expliqué une fois que ce qui est écrit "que se réjouissent les filles de Yehouda" ne désigne pas les filles de Yehouda, mais les villes des Léviim situées dans les villes de Yehouda, qu'on appelle les filles de Yehouda. Le torrent d'Égypte était au sud de Yehouda, et la Grande Mer est à l'ouest de la terre d'Israël ; quant à "ougvoul", le Metsoudat David explique que même la côte de la mer, les îles qui y sont, faisaient elles aussi partie de l'héritage de Yehouda.
Les villes de la montagne
וְחֻמְטָה וְקִרְיַת אַרְבַּע הִיא חֶבְרוֹן וְצִיעֹר עָרִים תֵּשַׁע וְחַצְרֵיהֶן׃ - Houmta, Kiryat Arba (c'est Hébron) et Tsior, neuf villes avec leurs hameaux.
Avaient précédé : dans la montagne, Chamir, Yatir et Sokho, Dana et Kiryat Sanna (c'est Devir), Anav, Echtemoa et Anim, Gochen, Holon et Guilo, onze villes avec leurs hameaux ; Arav, Rouma et Echan, Yanoum, Beth Tapouah et Aféka.
מָעוֹן כַּרְמֶל וָזִיף וְיוּטָּה׃ - Maon, Karmel, Ziph et Youtta.
Écoutez : il existe une Youtta aussi en terre d'Israël, pas seulement aux États-Unis. Et ce n'est pas de notre faute, nous avons reçu ces noms des Cananéens. À propos, beaucoup de noms de localités de notre époque ont été fixés par la volonté de les faire correspondre à l'histoire et à l'archéologie. Kiryat Yéarim, par exemple, ses fondateurs l'avaient appelée Télzstone, mais comme l'archéologie soutient que là se trouvait l'emplacement de Kiryat Yéarim, on a fixé le nom de Kiryat Yéarim. Il en va de même pour Guedéra et ainsi de suite. On ne te placera pas Beer Chéva au nord, car il est connu qu'elle se trouvait au sud, et l'on dispose d'indices archéologiques qui ne sont pas nécessairement précis, mais qui, pour ce qui est de la région générale, sont exacts. Ainsi s'efforce-t-on d'appeler les villes par leurs noms d'origine, et beaucoup d'endroits correspondent effectivement.
הַקַּיִן גִּבְעָה וְתִמְנָה עָרִים עֶשֶׂר וְחַצְרֵיהֶן׃ - HaKaïn, Guivéa et Timna: dix villes avec leurs villages.
Et encore: Yizréel, Yokdéam et Zanoah; Halhoul, Beth-Tsour et Guedor, et Maarat, Beth-Anoth et Eltekon - six villes avec leurs villages; Kiryath-Baal, c'est Kiryath-Yéarim, et Rabba - deux villes avec leurs villages; dans le désert Beth-Araba, Middin et Sekhakha, et Nivchan, la Ville-du-Sel et Ein-Guédi - six villes avec leurs villages.
Le Yevoussi à Jérusalem: le serment d'Avraham
וְאֶת־הַיְבוּסִי יוֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם לֹא־יָכְלוּ בְנֵי־יְהוּדָה לְהוֹרִישָׁם וַיֵּשֶׁב הַיְבוּסִי אֶת־בְּנֵי יְהוּדָה בִּירוּשָׁלַ͏ִם עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Quant au Yevoussi, habitant de Jérusalem, les enfants de Yehouda ne purent le déposséder, et le Yevoussi habita avec les enfants de Yehouda à Jérusalem jusqu'à ce jour.
Le Radak fait remarquer: le texte écrit (ketiv) est "youkhlou" et la lecture (keri) est "yakhelou". Le keri est au passé - ils ne purent pas les déposséder; et le ketiv est au futur - ils ne pourront pas, car en réalité ils ne purent pas les déposséder jusqu'à l'époque de David, et c'est seulement David qui finit par les déposséder.
Nos Sages disent: ils en étaient capables, mais ils n'y étaient pas autorisés à cause du serment que fit Avraham à Avimélekh. Et le Radak souligne que ce Yevoussi n'était pas le Yevoussi des sept peuples, et il ne faut pas confondre. Ham eut quatre fils: Kouch, Mitsraïm, Pout et Kenaan, et Kenaan engendra Tsidon son aîné, et Heth, le Yevoussi, l'Emori et le Guirgachi. Le Yevoussi apparaît donc comme le fils de Kenaan fils de Ham, et il ne s'agit pas de lui ici. Mais, dit le Radak, il y eut un homme du nom de Yevous, qui était des Pelichtim. Les Pelichtim aussi sont de la descendance de Ham, mais non par Kenaan, plutôt par Mitsraïm, comme il est écrit: et Mitsraïm engendra les Loudim, les Anamim, les Lehavim, les Naftouhim, les Patroussim et les Kaslouhim, d'où sortirent les Pelichtim, et les Kaftorim.
Et pourquoi avons-nous tant souffert des Pelichtim tout au long de l'histoire, et même des "Palestiniens" modernes? Parce qu'ils étaient des mamzerim (enfants illégitimes). Rachi écrit sur "les Patroussim et les Kaslouhim, d'où sortirent les Pelichtim": on ne peut pas savoir de qui, des Patroussim ou des Kaslouhim, car il y avait là un mélange et ils échangeaient leurs femmes, et d'eux sortirent les Pelichtim - des mamzerim. Et ce n'est pas pour rien qu'on dit d'un homme perspicace "mamzer". Il est rapporté dans les livres saints que le mamzer naît d'un grand désir, car "les eaux volées sont douces", et cela engendre par conséquent des enfants vifs d'esprit. C'est pourquoi, quand on veut dire de quelqu'un qu'il est extrêmement perspicace, on dit "c'est un mamzer".
Il ressort donc que l'affaire des Pelichtim n'a aucun lien avec le Yevoussi fils de Kenaan. Le Yevoussi dont il est question ici était de la descendance d'Avimélekh et faisait partie des Pelichtim, et le lieu fut appelé Yevous d'après son nom, et les membres de la famille habitant Jérusalem furent appelés Yevoussi d'après leur rattachement à Yevous. De même Aravna le Yevoussi, qui était le roi du lieu, se rattache aux Pelichtim et non au Yevoussi fils de Kenaan. Et la forteresse de ce lieu était Tsion, qui est la ville centrale de Jérusalem.
Et pourquoi ne l'ont-ils pas conquise? Nous avons déjà posé la même question à propos de Devir, car tous les autres lieux, ils les conquirent. Ici aussi il y avait une raison particulière: le serment. Avraham jura à Avimélekh "si tu me trompes, moi, mon fils et mon petit-fils", et il y avait là un serment envers le fils et le petit-fils, et nos Sages disent que jusqu'à l'époque de David il n'était pas encore permis de conquérir ce lieu. L'obstacle n'était pas technique mais tenait au serment.
Et comment leur en interdisaient-ils l'accès? Au moyen d'idoles de cuivre que fabriquèrent là les Pelichtim - les aveugles et les boiteux - sur lesquelles était inscrite l'affaire du serment. Et pourquoi précisément des aveugles et des boiteux? Parce qu'ils voulaient s'en moquer aux dépens de nos ancêtres: l'un à l'image de Its'hak l'aveugle, et l'autre à l'image de Yaacov qui était boiteux, car "il boitait de la hanche".
Et nous avons déjà parlé de ce point, pour voir quelle est la différence entre un grand homme et un homme médiocre. Nous parlons de Its'hak - saint des saints; et eux voient un aveugle. Nous parlons de Yaacov notre père - troisième pied du char céleste, l'élu des patriarches, saint des saints; et eux voient un boiteux. L'homme grossier regarde d'un regard grossier. Un jour on dit au Rav Chakh que l'on raconte que Chimon Pérès avait rencontré dans son enfance le Hafets Haïm et l'avait vu. Le Rav Chakh répondit: ce n'est pas vrai, il n'a vu aucun Hafets Haïm. On lui dit: mais on témoigne qu'il l'a vu. Il leur répondit: il a vu un simple vieillard. Quelle perception a-t-il du Hafets Haïm, que comprend-il? C'est comme la compréhension qu'ont les Pelichtim de Its'hak et de Yaacov. Car s'il avait vraiment vu le Hafets Haïm, en serait-il sorti un Chimon Pérès?
Quoi qu'il en soit, ils étaient grossiers, mais cette chose nous empêcha la conquête, et c'est ce qui est dit "tu n'entreras pas ici tant que tu n'auras pas écarté les aveugles et les boiteux". Par la suite, le Malbim détaillera toute l'affaire de la conquête et comment elle se fit, et ce qu'il y avait de particulier dans ces aveugles et boiteux, fabriqués par une technique spéciale qui empêchait la conquête au-delà de l'affaire du serment. Et finalement le roi David écarta les aveugles et les boiteux, conquit cette tour, et acheta la ville du Yevoussi par une vente d'or par acte écrit, comme possession éternelle, comme il est écrit que David pesa à Aravna des sicles d'or pour ce lieu.
Selon le sens simple, le Radak explique : la forteresse était puissante et ils n'avaient pas la force de la conquérir. Ce que nous avons dit jusqu'à présent relève de l'interprétation de nos Sages. Mais même selon le sens simple, cela venait d'une cause envoyée par Hachem : c'est le roi David qui devait la conquérir, et l'endroit serait appelé de son nom, puisqu'il était à la tête du royaume d'Israël. C'est pourquoi nous l'appelons "Cité de David", car David l'a conquise et en a hérité. Il est connu qu'à leur époque, tout lieu conquis était appelé du nom de son conquérant, comme nous le trouvons au sujet de Yoav qui appela David et lui dit : viens et conquiers-la toi-même, afin que la ville soit appelée de ton nom. Ici aussi, du Ciel on ne leur permit pas de la conquérir à ce moment-là, afin que le conquérant soit David et que l'endroit soit appelé de son nom.
Quant à l'expression "jusqu'à ce jour", le Radak explique que Yehochoua l'a écrite dans son livre, et le sens est que jusqu'à l'époque de Yehochoua ils ne l'avaient pas conquise ; et en effet, plus tard, lorsque David vint et régna, l'endroit fut conquis. Le Malbim, dans le livre des Choftim au chapitre premier (verset 8, et c'est une erreur d'impression que d'y avoir imprimé verset 9), explique la contradiction entre le texte d'ici et celui de là-bas et résout les choses correctement ; nous étudierons cela avec l'aide d'Hachem dans le livre des Choftim.
En résumé :
Le chapitre 15 décrit le lot de la tribu de Yehouda : ses frontières au sud, à l'est, au nord et à l'ouest, ainsi que la liste de ses villes par régions - le Néguev, la Chefela, la montagne et le désert. Nous avons appris du Malbim les précisions du langage des frontières (elle sortait, elle contournait, elle décrivait un tracé, aboutissements), le secret de "selon la parole d'Hachem" qui indique un ordre ancien venu de Moché, et la bande qui sortait du lot de Yehouda vers le lot de Binyamin, sur laquelle était bâti un autel. Au centre du chapitre se tiennent Calev et Otniel : le déroulement de l'"aride de la vallée" enseigne que Dévir ne fut pas conquise parce que son intériorité, "Kiryat Séfer", sa part dans la Torah, avait été oubliée, et ce n'est qu'après qu'Otniel eut restitué les lois par sa dialectique qu'il fut possible de la prendre ; et la requête d'Akhsa enseigne la valeur de celui qui soutient les érudits en Torah. Le chapitre se conclut par le Yévoussi de Jérusalem, qui ne fut pas conquis à cause du serment d'Avraham à Avimélekh, jusqu'à ce que vienne le roi David, qui écarta les aveugles et les boiteux, acheta l'endroit à plein prix, et Jérusalem fut appelée Cité de David.