Le chapitre 10 du livre de Yehoshoua est l'un des chapitres les plus dramatiques de tout le Tanakh : cinq rois amorréens s'unissent en coalition contre Guivon, Yehoshoua monte en une seule nuit pour la sauver, le Saint béni soit-Il projette des pierres de grêle du ciel, et au sommet du jour Yehoshoua ordonne au soleil et à la lune de s'arrêter. À la suite de cela, tout le flanc sud de la terre d'Israël est conquis d'un seul coup. Nous suivrons l'ordre des versets selon l'explication du Malbim, et nous ajouterons les paroles du Radak, du Ralbag et de nos Sages.
וַיְהִי כִשְׁמֹעַ אֲדֹנִי־צֶדֶק מֶלֶךְ יְרוּשָׁלַ͏ִם כִּי־לָכַד יְהוֹשֻׁעַ אֶת־הָעַי וַיַּחֲרִימָהּ כַּאֲשֶׁר עָשָׂה לִירִיחוֹ וּלְמַלְכָּהּ כֵּן־עָשָׂה לָעַי וּלְמַלְכָּהּ וְכִי הִשְׁלִימוּ יֹשְׁבֵי גִבְעוֹן אֶת־יִשְׂרָאֵל וַיִּהְיוּ בְּקִרְבָּם׃ - Et il advint, lorsque Adoni Tsédek, roi de Jérusalem, apprit que Yehoshoua avait pris Aï et l'avait vouée à l'anéantissement, faisant à Aï et à son roi comme il avait fait à Jéricho et à son roi, et que les habitants de Guivon avaient fait la paix avec Israël et vivaient au milieu d'eux.
Adoni Tsédek entend trois choses : ce que Yehoshoua a fait à Jéricho, ce qu'il a fait à Aï, et ce qui vient de se passer avec Guivon qui est venue faire la paix. Fort de cela, il décide de partir en guerre, et au préalable il forme une coalition : avec Hoham, roi de Hévron, Piram, roi de Yarmouth, Yafia, roi de Lakhish, et Devir, roi d'Églon.
Le Malbim demande : le chapitre précédent disait déjà : "Et il advint, lorsque tous les rois qui étaient au-delà du Jourdain, dans la montagne, dans la plaine et sur tout le rivage de la grande mer... l'apprirent, ils se rassemblèrent tous ensemble pour combattre Yehoshoua et Israël d'un commun accord." Autrement dit, tous les rois s'étaient déjà rassemblés, et ces cinq rois font partie de ceux-là. Alors pourquoi apparaissent-ils ici séparément ? Et où ont disparu tous les autres rois qui s'étaient réunis auparavant ?
Et une autre précision de langage : là il est dit "ils se rassemblèrent" (vayitkabtsou), ici au verset 5 il est dit "ils se réunirent et montèrent, les cinq rois amorréens" (vayéasfou), et au verset 6 les hommes de Guivon disent "car se sont rassemblés contre nous tous les rois amorréens" (nikbetsou). Quelle est la différence entre rassemblement et réunion, et d'où provient cette distinction ?
Le Malbim explique : au départ, tous les rois s'étaient effectivement rassemblés ensemble pour combattre Israël, mais le Saint béni soit-Il les a dispersés, a déjoué leur conseil et a semé la confusion parmi eux, au point qu'ils ne purent venir combattre d'un seul élan. Les habitants de Guivon faisaient eux aussi partie de cette coalition, ce sont eux qui y sont mentionnés sous le nom de "le Hivéen", sauf que les Guivonites se sont retirés en disant : pourquoi irions-nous risquer notre vie à la guerre, faisons plutôt la paix avec eux. Ce retrait a attisé la colère des cinq rois, qui sortent frapper Guivon en arguant : si vous ne vous étiez pas retirés, toute la coalition aurait gardé sa force et nous aurions soumis Israël, et c'est vous qui avez ruiné le plan.
Il y a là aussi une considération dissuasive : s'assurer que personne n'ose faire comme les Guivonites. Car si l'on suivait leur voie, le découragement s'emparerait de tous les habitants du pays et il serait beaucoup plus facile de les conquérir.
Et qu'est-ce qui a encore excité les rois ? "Car Yehoshoua avait pris Aï et l'avait vouée à l'anéantissement." Ils apprirent que Aï avait été prise par ruse et par stratagèmes de guerre, et cela justement raffermit leur cœur : si Yehoshoua a eu besoin de tactiques et de subterfuges, c'est le signe qu'il n'a pas de force spirituelle particulière, mais qu'il agit par des voies naturelles, et par des voies naturelles il est possible de le vaincre.
Autre chose : "comme il avait fait à Jéricho et à son roi, ainsi fit-il à Aï et à son roi." S'il n'avait voué à l'anéantissement que Jéricho, dit le Malbim, ils ne s'en seraient pas tant préoccupés, car telle était la coutume des conquérants de pays : de la première ville qu'ils prennent ils font un anéantissement, ils la brûlent et n'y laissent pas pierre sur pierre. Le but étant de jeter le découragement dans le cœur de la nation adverse, car lorsqu'on voit des combattants qui ne font aucun calcul, pour qui l'argent ne parle pas et qu'aucune persuasion ne touche, on est saisi de crainte : ce sont des hommes dangereux, des hommes qu'on ne peut acheter. Mais dès lors que Yehoshoua voua à l'anéantissement aussi Aï, c'est le signe qu'il a l'intention de tous les anéantir, et alors ne reste pas tranquille, va défendre ta vie.
Troisième chose : "et que les habitants de Guivon avaient fait la paix." Cela apporta le découragement dans le cœur de tous les habitants du pays : si Guivon craint de combattre Yehoshoua, que dirons-nous, nous ? Cela atteignit le moral général. Et une quatrième chose : "et vivaient au milieu d'eux." Une fois Israël les ayant accueillis, les rois craignirent que se multiplient ceux qui viendraient faire la paix avec Israël pour leur être tributaires et rester en vie, et alors toute l'envie de combattre disparaîtrait. Il faut donc frapper Guivon pour dissuader : celui qui voudra faire la paix avec Yehoshoua, telle sera sa fin.
Et encore : du fait que les Guivonites habitent au milieu d'eux, Israël trouva des villes d'habitation en bon état. Ils peuvent entrer dans les villes des Guivonites et y trouver de tout, nourriture, provisions, bétail et tous leurs besoins, un lieu qui leur servira de camp organisé d'où combattre les autres nations. Et par là même, c'est encore du carburant et de la force pour la machine de guerre de Yehoshoua.
Le Radak explique : à cette époque, tous les rois de Yerouchalayim étaient appelés "rois de tsedek" (rois de justice) ou "adonei tsedek" (seigneurs de justice), comme il est écrit "et Malki-Tsedek roi de Chalem", et Chalem, c'est Yerouchalayim. De même que tous les rois d'Égypte étaient appelés Pharaon, ainsi le nom "Tsedek" était le nom de tous les rois de Yerouchalayim, comme il est écrit "et à Chalem se trouvait sa demeure". Et ils étaient ainsi appelés parce que Yerouchalayim est le lieu de la justice.
Le Min'hat Chai cite le midrach dans Beréchit Rabba : Avraham Avinou nomma le lieu "Yiré", comme il est dit "sur la montagne de Hachem Il se laissera voir", et Malki-Tsedek le nomma "Chalem", et le Saint béni soit-Il joignit les deux noms et l'appela Yerouchalayim. Le Yefé Toar demande : pourquoi ne l'a-t-Il pas appelée "Yiré Chalem" ? Et il répond que "Yirou" et "Yiré" ont la même valeur numérique, car le alef et le hé valent six. C'est pourquoi l'écriture est toujours défective : dans le verset il est écrit "Yerouchalem" avec un 'hirik sans la lettre youd, car la lecture est Yerouchalayim mais l'écriture est la combinaison de Yiré et de Chalem.
וַיִּירְאוּ מְאֹד כִּי עִיר גְּדוֹלָה גִּבְעוֹן כְּאַחַת עָרֵי הַמַּמְלָכָה וְכִי הִיא גְדוֹלָה מִן־הָעַי וְכׇל־אֲנָשֶׁיהָ גִּבֹּרִים׃ - Ils eurent très peur, car Guivon était une grande ville, comme l'une des villes royales, plus grande que Aï, et tous ses habitants étaient des vaillants.
Ils eurent très peur, dit le Malbim, car désormais tous allaient prendre exemple sur Guivon. Et la grandeur de Guivon était triple : premièrement en qualité, car elle avait l'importance d'un pouvoir, "comme l'une des villes royales", non un village reculé mais l'une des villes importantes du pays. Deuxièmement en quantité, car elle était plus grande que Aï. Troisièmement en vaillance, "et tous ses habitants étaient des vaillants". Il se peut qu'un pays soit très peuplé sans posséder d'armée forte, mais seulement une armée de parades ; c'est pourquoi le verset souligne qu'en vaillance aussi elle était grande.
On explique encore ce qui les dérangeait : ils virent que les Guivonites avaient fait la paix avec Israël et que Yehochoua ne les laissait pas à leur place mais les déplaçait de leurs villes, et cela les irrita. Certains expliquent que les Guivonites avaient fait la paix à l'insu de leur roi, c'est-à-dire qu'ils s'étaient révoltés contre lui, et le roi de Yerouchalayim craignit que les autres peuples ne prennent exemple sur eux et ne se révoltent contre leurs rois ; il fallait donc arrêter cela immédiatement. De plus : Guivon était une ville fortifiée et ses habitants des vaillants, ils auraient dû combattre, tenir leur position et se venger d'Israël pour la conquête de Yeri'ho et de Aï. Et si vous aviez peur, pourquoi ne nous avez-vous pas appelés ? Pourquoi avez-vous aussitôt levé le drapeau blanc et vous êtes-vous rendus ? Dans le fait qu'ils ne les aient pas appelés, les rois virent une atteinte à leur honneur, et ils sortirent combattre pour leur honneur bafoué.
עֲלוּ־אֵלַי וְעִזְרֻנִי וְנַכֶּה אֶת־גִּבְעוֹן כִּי־הִשְׁלִימָה אֶת־יְהוֹשֻׁעַ וְאֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Montez vers moi et secourez-moi, et frappons Guivon, car elle a fait la paix avec Yehochoua et avec les enfants d'Israël.
"Et frappons", dit le Malbim : puisque tous les rois s'étaient rassemblés et avaient convenu ensemble de combattre, les Guivonites, par leur défection, ont enfreint la loi du pays, rompu les accords préalables et nui à la collectivité. Ils sont comme des traîtres, qui vont apporter aide et soutien aux conquérants au lieu d'être avec nous comme ils l'étaient au début.
וַיֵּאָסְפוּ וַיַּעֲלוּ חֲמֵשֶׁת מַלְכֵי הָאֱמֹרִי מֶלֶךְ יְרוּשָׁלַ͏ִם מֶלֶךְ־חֶבְרוֹן מֶלֶךְ־יַרְמוּת מֶלֶךְ־לָכִישׁ מֶלֶךְ־עֶגְלוֹן הֵם וְכׇל־מַחֲנֵיהֶם וַיַּחֲנוּ עַל־גִּבְעוֹן וַיִּלָּחֲמוּ עָלֶיהָ׃ - Ils se rassemblèrent et montèrent, les cinq rois de l'Émori, le roi de Yerouchalayim, le roi de 'Hevron, le roi de Yarmout, le roi de Lakhich, le roi de Églon, eux et tous leurs camps, et ils campèrent contre Guivon et lui firent la guerre.
À première vue, pourquoi les énumérer à nouveau un par un ? C'est qu'Adoni-Tsedek leur avait demandé "montez vers moi et secourez-moi", c'est-à-dire moi je suis l'essentiel et vous êtes des adjoints, de simples auxiliaires. Mais eux vinrent avec un grand orgueil pour dire : c'est nous qui menons ici la guerre. Ils étaient certains d'aller vaincre, et ils n'acceptaient pas que la couronne de gloire lui revienne à lui seul alors qu'ils ne seraient que les assistants. Nous venons comme partenaires à part entière, à égalité, et non comme adjoints. C'est pourquoi le verset énumère chacun d'eux, car chaque roi se lève et monte comme un homme de guerre à part entière. "Eux et tous leurs camps" vient enseigner que les camps aussi se sont joints dans l'unité, pour que tu ne dises pas qu'il y a eu ici une mobilisation éclair où l'on a contraint les hommes à sortir, mais tous viennent avec la volonté de soumettre Yehochoua.
וַיִּשְׁלְחוּ אַנְשֵׁי גִבְעוֹן אֶל־יְהוֹשֻׁעַ אֶל־הַמַּחֲנֶה הַגִּלְגָּלָה לֵאמֹר אַל־תֶּרֶף יָדֶיךָ מֵעֲבָדֶיךָ עֲלֵה אֵלֵינוּ מְהֵרָה וְהוֹשִׁיעָה לָּנוּ וְעׇזְרֵנוּ כִּי נִקְבְּצוּ אֵלֵינוּ כׇּל־מַלְכֵי הָאֱמֹרִי יֹשְׁבֵי הָהָר׃ - Les habitants de Guivon envoyèrent dire à Yehochoua, au camp de Guilgal : ne retire pas ta main de dessus tes serviteurs, monte vite vers nous, sauve-nous et aide-nous, car tous les rois de l'Emori qui habitent la montagne se sont rassemblés contre nous.
"Ne retire pas ta main de dessus tes serviteurs" : nous sommes tes serviteurs, et un homme dont le serviteur est capturé ou menacé va le sauver. C'est ainsi que nous attendons que tu viennes nous sauver.
Quelle est la différence entre "sauve-nous" et "aide-nous" ? Le Malbim explique : celui qui sauve fait tout, tandis que celui qui aide fait peu, tu fais l'essentiel et il ne fait que t'assister. C'est ce qu'ils disent : sauve-nous, et si tu ne veux pas accorder un salut complet, au moins "aide-nous", nous agirons et tu nous assisteras. Mais ne reste pas de côté à regarder comment on nous frappe.
Et si tu objectes : n'avons-nous pas dit qu'ils sont des vaillants, alors que craignent-ils ? C'est pourquoi ils soulignent "car tous les rois de l'Emori se sont rassemblés contre nous". Face à eux tous, nous avons déjà besoin d'aide. De plus, ils lui disent : cette aide te sera aussi utile, car après qu'ils nous auront frappés, ce sera ton tour, il convient donc que tu portes secours dès maintenant et que tu les frappes avant qu'ils ne t'atteignent.
Et ici le Malbim résout la question des termes employés : le rassemblement (assifa) vient après le regroupement (kibboutz). D'abord chacun se regroupe depuis son lieu, puis tous se concentrent en un seul endroit, et c'est là l'assifa. Les rois s'étaient déjà regroupés au chapitre 9, et lorsqu'ils vinrent combattre Guivon il ne leur restait plus qu'à se rassembler, c'est pourquoi il est dit "ils se rassemblèrent". Mais les habitants de Guivon parlent d'eux-mêmes : de leur point de vue, c'est la première fois que les rois viennent contre eux, car au départ il n'y avait aucune intention de combattre Guivon, et ce n'est que maintenant que cette intention est apparue. Pour eux c'est encore le commencement, le début de l'accord de venir combattre, c'est pourquoi ils disent "ils se sont rassemblés (nikbetsou) contre nous".
Et dans leur requête "ne retire pas ta main de dessus tes serviteurs" il y a un argument : bien que nous ayons agi envers toi par tromperie, notre honneur touche à ton honneur. Car pourquoi vient-on contre nous ? Parce que nous avons fait la paix avec toi. Il en ressort que celui qui nous frappe vise en réalité à te frapper. De même que l'État d'Israël bombarde en Syrie mais vise en fait le prolongement de l'Iran, il n'a pas d'intérêt avec les Syriens en tant que tels, mais il sait que s'il frappe l'Iran ou le Liban une guerre s'ensuivra, c'est pourquoi il frappe les extensions du Hezbollah et de l'Iran en Syrie. Ainsi ici aussi : les rois savent qu'ils ne peuvent pas frapper Yehochoua, ils frappent donc son prolongement, les habitants de Guivon, mais la flèche est destinée à Yehochoua. Et si tel est le cas, la chose touche à ton honneur, viens donc nous aider.
וַיַּעַל יְהוֹשֻׁעַ מִן־הַגִּלְגָּל הוּא וְכׇל־עַם הַמִּלְחָמָה עִמּוֹ וְכֹל גִּבּוֹרֵי הֶחָיִל׃ - Yehochoua monta de Guilgal, lui et tout le peuple de guerre avec lui, et tous les vaillants guerriers.
Yehochoua monte aussitôt, cette nuit même, pour leur porter secours, mais il est rapporté qu'il craignait encore. Première crainte : il leur avait dit "vous êtes maudits" et les avait maudits, et si une malédiction pèse sur eux, peut-être n'y aura-t-il pas de réussite ici. Deuxième crainte : peut-être les rois viennent-ils contre Guivon pour les punir de leur tromperie, et c'est là un châtiment qui leur vient du Ciel. Troisième crainte : peut-être le méritons-nous aussi, car nous avons accueilli les Guivonim sans avoir interrogé les Ourim ve-Toumim, et il en ressort qu'il y a là une faute de notre part également. Et de même que nous avons vu que lorsqu'il y a une faute en nous et que nous avons mal agi, nous sommes tombés à Aï, ainsi peut-être tomberons-nous ici à Guivon.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ אַל־תִּירָא מֵהֶם כִּי בְיָדְךָ נְתַתִּים לֹא־יַעֲמֹד אִישׁ מֵהֶם בְּפָנֶיךָ׃ - Hachem dit à Yehochoua : ne les crains pas, car je les ai livrés entre tes mains, aucun d'eux ne tiendra devant toi.
Le Saint béni soit-Il voit toutes ces craintes et lui répond : "car je les ai livrés entre tes mains", c'est-à-dire depuis longtemps déjà, avant même cela. La raison principale de leur venue provient de Moi, afin de les livrer entre tes mains, et tu n'as rien à craindre d'eux, car toute cette affaire a été destinée dès le départ à ce qu'ils tombent entre tes mains.
Et pourquoi est-il dit "ne tiendra pas" (lo yaamod) et non "ne se dressera pas" (lo yityatsev) ? Le Malbim explique : "yityatsev" désigne le fait de commencer à se poster en position pour combattre, tandis que "yaamod" signifie qu'il resterait aussi ensuite à son poste. Ici, les ennemis avaient déjà reçu un ordre de mobilisation et s'étaient postés, aussi ne peut-on pas dire "ne se dressera pas", mais "aucun d'eux ne tiendra devant toi" : ils se dresseront bien, mais rester debout et combattre contre toi, ils ne le pourront pas. Et c'est ainsi que cela advint : ils ne restèrent pas debout, mais s'effondrèrent et tombèrent.
Et pourquoi, en vérité, le Saint béni soit-Il le lui a-t-Il promis ? Bien que les Guivonim aient usé de ruse, il y avait tout de même là un kidoush Hachem, car les Guivonim vinrent et se convertirent. Néanmoins, la ruse ne devient pas pour eux un mérite de protection et de salut, c'est pourquoi Il lui dit "Je les ai livrés entre tes mains" : c'est ton mérite à toi qui se tiendra pour eux afin de les protéger. Les Sages rapportent encore qu'Il lui dit de lever le bâton comme il l'avait fait lors de la guerre du Aï, et que par ce moyen il n'en resterait aucun rescapé ni survivant.
וַיָּבֹא אֲלֵיהֶם יְהוֹשֻׁעַ פִּתְאֹם כׇּל־הַלַּיְלָה עָלָה מִן־הַגִּלְגָּל׃ - Yehoshoua arriva sur eux à l'improviste ; toute la nuit il était monté depuis le Guilgal.
Il arriva sur eux à l'improviste parce que toute la nuit il était monté depuis le Guilgal, à une heure où ils ne pouvaient le voir. Et les Sages disent qu'un miracle se produisit pour eux : une distance de trois jours de marche, il la parcourut en une seule nuit et les prit par surprise.
וַיְהֻמֵּם יְהֹוָה לִפְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּכֵּם מַכָּה־גְדוֹלָה בְּגִבְעוֹן וַיִּרְדְּפֵם דֶּרֶךְ מַעֲלֵה בֵית־חוֹרֹן וַיַּכֵּם עַד־עֲזֵקָה וְעַד־מַקֵּדָה׃ - Hachem les mit en déroute devant Israël, leur infligea une grande défaite à Guivon, les poursuivit par la montée de Beth-Horon et les frappa jusqu'à Azeka et jusqu'à Makeda.
Hachem les frappa d'une grande panique et ils s'enfuirent devant Israël. Et la victoire fut contre le cours de la nature, car Yehoshoua était en bas et eux en haut, et pourtant ce sont eux qui s'enfuirent devant lui.
וַיְהִי בְּנֻסָם מִפְּנֵי יִשְׂרָאֵל הֵם בְּמוֹרַד בֵּית־חוֹרֹן וַיהֹוָה הִשְׁלִיךְ עֲלֵיהֶם אֲבָנִים גְּדֹלוֹת מִן־הַשָּׁמַיִם עַד־עֲזֵקָה וַיָּמֻתוּ רַבִּים אֲשֶׁר־מֵתוּ בְּאַבְנֵי הַבָּרָד מֵאֲשֶׁר הָרְגוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בֶּחָרֶב׃ - Comme ils s'enfuyaient devant Israël, à la descente de Beth-Horon, Hachem lança sur eux du ciel de grosses pierres jusqu'à Azeka, et ils moururent ; ceux qui moururent sous les grêlons furent plus nombreux que ceux que les enfants d'Israël tuèrent par l'épée.
Que signifie "jusqu'à Azeka" ? Le Malbim dit : que des pierres de grêle tombent sur un même endroit et tuent homme et bête, cela reste encore une chose naturelle. Mais ici il y eut un miracle manifeste : les ennemis fuient jusqu'à Azeka et Israël les poursuit, et les grêlons frappent directement les fuyards et non les poursuivants. Tous sont en mouvement, et les pierres ne frappent pas Israël mais précisément l'endroit où se tenait l'ennemi. S'il avait avancé d'un mètre, la pierre le frappait ; et l'Israélite arrivant un centimètre après lui n'était pas touché. Comme un missile guidé de nos jours, une sorte de missile à autoguidage qui le poursuit et lui tombe sur la tête. Tout au long du chemin, les pierres sont lancées et frappent précisément les ennemis d'Israël.
Les Sages disent que les pierres tuèrent leurs guerriers, et qu'une seule pierre en faisait mourir beaucoup ; ensuite les pierres continuèrent à rouler dans la descente et frappèrent aussi ceux qui continuaient à fuir.
Et quelle est l'origine de ces pierres ? Lorsque Moché Rabbénou pria pour que cesse la grêle, il est dit "et la grêle ne se déversa plus à terre". Les Sages disent : que signifie "ne se déversa plus à terre" ? Que même la grêle qui était encore dans le ciel et devait descendre s'arrêta dans le ciel. Et cette grêle, le Saint béni soit-Il la conserva, et Il la fit tomber maintenant sur les cinq rois. Et toute la grêle et les pierres ne descendirent pas ici, mais il en resta encore une partie pour la guerre de Gog et Magog, où le Saint béni soit-Il fera tomber sur eux des grêlons depuis le ciel.
אָז יְדַבֵּר יְהוֹשֻׁעַ לַיהֹוָה בְּיוֹם תֵּת יְהֹוָה אֶת־הָאֱמֹרִי לִפְנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר לְעֵינֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁמֶשׁ בְּגִבְעוֹן דּוֹם וְיָרֵחַ בְּעֵמֶק אַיָּלוֹן׃ - Alors Yehoshoua parla à l'Eternel, le jour où l'Eternel livra l'Emori devant les enfants d'Israël, et il dit aux yeux d'Israël : Soleil, arrête-toi sur Guivon, et toi Lune, sur la vallée d'Ayalon.
וַיִּדֹּם הַשֶּׁמֶשׁ וְיָרֵחַ עָמָד עַד־יִקֹּם גּוֹי אֹיְבָיו הֲלֹא־הִיא כְתוּבָה עַל־סֵפֶר הַיָּשָׁר וַיַּעֲמֹד הַשֶּׁמֶשׁ בַּחֲצִי הַשָּׁמַיִם וְלֹא־אָץ לָבוֹא כְּיוֹם תָּמִים׃ - Et le soleil s'arrêta et la lune s'immobilisa, jusqu'à ce que le peuple se fût vengé de ses ennemis. Cela n'est-il pas écrit dans le Livre du Juste (Sefer haYachar) ? Le soleil s'arrêta au milieu du ciel et ne se hâta pas de se coucher, pendant près d'un jour entier.
וְלֹא הָיָה כַּיּוֹם הַהוּא לְפָנָיו וְאַחֲרָיו לִשְׁמֹעַ יְהֹוָה בְּקוֹל אִישׁ כִּי יְהֹוָה נִלְחָם לְיִשְׂרָאֵל׃ - Et il n'y eut point de jour semblable à celui-là, ni avant ni après, où l'Eternel écouta la voix d'un homme, car l'Eternel combattait pour Israël.
Ce passage soulève de nombreuses questions, et voici comment le Malbim les énumère. Premièrement : que signifie "le jour où l'Eternel livra l'Emori" ? Tu as déjà dit "alors Yehoshoua parla", et c'est la suite de ce qui précède, il s'agit du même jour où les rois furent livrés entre les mains de Yehoshoua : cette expression paraît superflue. Deuxièmement : "et le soleil s'arrêta et la lune s'immobilisa jusqu'à ce que le peuple se fût vengé de ses ennemis", puis "le soleil s'arrêta au milieu du ciel et ne se hâta pas de se coucher" : pourquoi "jusqu'à ce que le peuple se fût vengé de ses ennemis" est-il inséré au milieu, alors que sa place était à la fin du verset ? Troisièmement : qu'est-ce que le Sefer haYachar et pourquoi est-il ainsi nommé ? Quatrièmement : pourquoi fallait-il que le soleil s'arrête un jour entier, vingt-quatre heures ? Cinquièmement : "il n'y eut point de jour semblable à celui-là, ni avant ni après", alors que nos Sages disent que le soleil s'était déjà arrêté pour Moché Rabbénou, et après lui aussi nous voyons chez Hizkiyahou que le soleil recula, et chez Nakdimon ben Gourion que le soleil ne se coucha pas. Sixièmement : que signifie "car l'Eternel combattait pour Israël", l'Eternel n'avait-il pas déjà combattu pour nous jusqu'à présent ? À Yeriho n'a-t-il pas combattu pour nous ? Septièmement : et de manière générale, pourquoi ce miracle était-il nécessaire ? De grandes pierres étaient déjà tombées du ciel sur eux et la bataille était décidée : pourquoi encore un miracle de l'arrêt du soleil et de la lune ?
Le Malbim explique : dans la paracha Ki Tissa, Moché Rabbénou prie "si donc j'ai trouvé grâce à tes yeux, que l'Eternel marche au milieu de nous", il demande que la providence du Saint béni soit-Il se révèle sur eux et s'attache à eux sans intermédiaire. Un ange est envoyé à Moché, et Moché le renvoie : adresse inconnue, nous ne voulons pas d'ange. "Si ta Face ne marche pas, ne nous fais pas monter d'ici", nous ne voulons que le Saint béni soit-Il. Car la conduite par l'ange est une conduite à l'intérieur de la nature, tandis que la conduite du Saint béni soit-Il est une conduite au-dessus de la nature. Nous voulons une conduite miraculeuse et non une conduite naturelle.
Et alors le Saint béni soit-Il dit : "voici, je conclus une alliance : devant tout ton peuple je ferai des merveilles qui n'ont jamais été créées sur toute la terre ni chez aucune nation, et tout le peuple au milieu duquel tu te trouves verra l'œuvre de l'Eternel, car ce que je ferai avec toi est redoutable". Il y a trois conditions dans ces merveilles : premièrement, qu'elles soient visibles et connues de tout le peuple, "devant tout ton peuple". Deuxièmement, que ce soient des merveilles nouvelles, telles qu'il n'y en eut jamais, "qui n'ont jamais été créées". Troisièmement, qu'elles se répandent "sur toute la terre et chez toutes les nations", et que tous y reconnaissent l'œuvre de l'Eternel.
Et aussitôt après il est dit "observe ce que je t'ordonne aujourd'hui : voici, je chasse devant toi l'Emori... prends garde de conclure une alliance", ce qui indique que le Saint béni soit-Il fixe aussi une date d'échéance : quand auront lieu ces merveilles ? Lors de la conquête des sept nations, dont la première est l'Emori. Et là il est dit "l'Eternel dit à Moché : écris pour toi ces paroles, car c'est sur la base de ces paroles que j'ai conclu une alliance avec toi et avec Israël". Le Saint béni soit-Il lui ordonne d'écrire ce passage, car c'est sur lui que l'alliance est conclue : si vous n'observez pas, les merveilles ne se réaliseront pas ; et si tu observes, l'Eternel accomplira les merveilles au moment où il chassera l'Emori, au temps de la conquête du pays.
Le livre dans lequel Moché Rabbénou écrivit ces paroles, dit le Malbim, c'est le "Sefer haYachar". C'est là qu'est écrite l'alliance, et là que se trouve la promesse claire de merveilles jamais créées, aux yeux de toute la terre et avec un grand retentissement. Et il est appelé Sefer haYachar (Livre du Juste, du Droit) parce qu'il redresse Israël pour qu'il marche dans les voies de l'Eternel : tu disposes d'un contrat écrit avec le Saint béni soit-Il, selon lequel, si tu marches dans ses voies, l'Eternel te promet des signes, des miracles et des prodiges tels qu'il n'y en eut jamais sur toute la terre ni chez aucune nation.
Et maintenant, dit le Malbim, applique ton intelligence et comprends les versets. Yehoshoua voit que l'Eternel combat pour eux contre l'Emori, et il vient réclamer l'exécution du contrat : Maître du monde, nous avons une alliance écrite, que l'Eternel accomplisse ce qu'il a écrit avec Moché dans le Sefer haYachar. C'est le sens de "alors Yehoshoua parla à l'Eternel". "Le jour où l'Eternel livra l'Emori devant les enfants d'Israël" correspond à l'Emori mentionné là-bas, le premier des peuples. Et face à la première condition, "devant tout ton peuple je ferai des merveilles", il est dit ici "il dit aux yeux d'Israël", car Yehoshoua prononça ces paroles à voix haute afin que tout Israël entende.
Et face aux deux autres conditions, il dit "soleil, arrête-toi sur Guivon". Par là se réalise "des merveilles qui n'ont jamais été créées", car un tel miracle dans les êtres supérieurs n'avait encore jamais eu lieu. Et c'est là une distinction très intéressante : tous les miracles qui avaient eu lieu jusqu'à présent étaient des miracles dans les êtres inférieurs. L'ouverture de la mer des Joncs dans les inférieurs, Korah pour qui la terre ouvrit sa bouche, la bouche de l'ânesse, tout cela dans les inférieurs. Et c'est la première fois qu'un miracle se produit dans les êtres supérieurs par l'intermédiaire d'un homme. Certes, nous trouvons que le Saint béni soit-Il assombrit lors de la plaie des ténèbres et des choses semblables, mais ce sont des actions que le Saint béni soit-Il fit Lui-même ; qu'un homme décrète et que cela s'accomplisse, une telle chose nous ne l'avions jamais vue. Et face à la troisième condition, que ce soit "sur toute la terre et chez toutes les nations" : quand le soleil s'arrête, on le sait dans le monde entier. Ce n'est pas une chose cachée ni locale. Même l'ouverture du Yarden, seuls les habitants de la région la virent, et l'ouverture de la mer des Joncs se transmit de bouche à oreille ; mais un soleil arrêté et une lune arrêtée pendant vingt-quatre heures, c'est une chose que l'on connaît dans le monde entier.
Yehochoua demanda que le soleil et la lune s'arrêtent uniquement. Il existe une possibilité d'arrêter toutes les sphères célestes, et il existe une possibilité que toutes les sphères célestes poursuivent leur cours habituel, que les sept planètes continuent sur leur trajectoire, et que seuls le soleil et la lune s'arrêtent. Quel est le miracle le plus grand ? Sans aucun doute lorsque tous les corps célestes continuent de fonctionner et que seuls le soleil et la lune s'arrêtent. Voici une comparaison : il est plus facile d'arrêter un véhicule en coupant le moteur, car les roues s'immobilisent alors d'elles-mêmes, que de laisser le moteur fonctionner tout en tenant une roue pour qu'elle ne tourne pas. Cela exige une force immense. Et c'est ce qui s'est produit ici : tous les corps célestes poursuivirent leur course, et seuls le soleil et la lune restèrent à leur place.
Et pourquoi ainsi ? Car lorsque toutes les sphères continuent, le cadre des jours et des années se poursuit et ne s'arrête pas, et il n'y a aucun jour dans l'histoire qui soit effacé. Tout continue de tourner, et seuls le soleil et la lune se sont arrêtés.
Il y eut ici une nouveauté sans précédent, et bien que nous ayons vu des miracles avant lui et après lui, le verset parle sous certains aspects. Le premier aspect concerne celui qui a provoqué le miracle. Tous les miracles se sont accomplis soit par la volonté de Hachem, lorsqu'à un moment donné Il désire nous faire un miracle, soit par la force de la prière d'un prophète qui demande quelque chose, comme "et si Hachem crée une création", pour que la terre ouvre sa bouche. Mais jamais un prophète n'a accompli un miracle par un décret, ni par la voie de la prière et de la supplication, ni par la volonté de Hachem sans lien avec le prophète, mais où le prophète décrète sur l'un des corps célestes ou sur la réalité naturelle qu'il agisse selon sa volonté. Et c'est le sens de "Hachem obéissant à la voix d'un homme" : il n'y eut ici ni prière, ni demande, ni supplication, seulement la voix d'un homme, Yehochoua éleva la voix et ordonna au soleil de s'arrêter.
Le deuxième aspect est le but pour lequel le miracle fut accompli. Chaque fois qu'un miracle est accompli par la volonté divine, c'est afin que Son nom soit grandi et sanctifié dans le monde, "tout ce qui est appelé par Mon nom et que J'ai créé pour Ma gloire, Je l'ai créé, Je l'ai formé et Je l'ai fait", ou afin d'élever le mérite d'Israël, pour que tous voient quels miracles le Saint béni soit-Il accomplit pour eux. Et chaque fois que le miracle advient par la prière d'un prophète, c'est soit pour la gloire de Hachem, soit pour sauver Israël de l'ennemi et du malheur qui s'abat sur lui. Mais jamais nous n'avons vu un prophète demander un signe et un prodige dont le seul but est de faire connaître que Hachem combat pour Israël. Ici, ils étaient déjà sauvés de manière naturelle ou proche du naturel, et le miracle n'était pas indispensable à la victoire de la guerre. Un miracle dont le seul but est de faire connaître que Hachem combat pour nous, un tel miracle n'a jamais existé et n'existera jamais. Et c'est le sens de "il n'y eut pas de jour comme celui-là ni avant ni après, où Hachem obéit à la voix d'un homme, car Hachem combattait pour Israël" : un homme éleva la voix et décréta un décret sur les corps célestes, et tout son objet était de proclamer que Hachem combat pour Israël, et le Saint béni soit-Il écouta son décret.
Et il existe d'autres réponses à cette question. Certains disent que cela est dit au sujet de la combinaison des miracles, car l'arrêt du soleil conjugué aux pierres de grêle tombées du ciel, une chose pareille ne s'était jamais produite. Et d'autres disent qu'il n'y eut pas de jour comme celui-là sous cet aspect que Yehochoua entonna un chant à la place du soleil.
Le Malbim explique l'ordre du verset : "le soleil s'immobilisa et la lune s'arrêta" est une proposition incidente. L'essentiel des propos est que Yehochoua dit "soleil, à Guivon, immobilise-toi, et toi lune, dans la vallée d'Ayalon", jusqu'à quand ? "jusqu'à ce que la nation se venge de ses ennemis", et pourquoi ? "cela n'est-il pas écrit dans le livre de Yachar". Tout cela sont les paroles de Yehochoua, qui leur demanda de s'immobiliser parce que la chose était déjà écrite dans le livre de Yachar qu'écrivit Moché notre maître. Et ce qui est dit au milieu, "le soleil s'immobilisa et la lune s'arrêta", ce sont les paroles de l'auteur du livre, pour nous enseigner qu'à l'instant où Yehochoua prononça ses paroles, aussitôt cela s'accomplit selon ses paroles. Le miracle n'attendit pas qu'il finisse toutes ses paroles, mais à l'instant où il dit "soleil, à Guivon, immobilise-toi", aussitôt le soleil s'immobilisa, et à l'instant où il dit "lune, dans la vallée d'Ayalon", aussitôt la lune s'arrêta.
Et quelle est la répétition entre "il s'immobilisa" et "il s'arrêta" ? L'immobilisation est l'arrêt du mouvement, comme dans l'expression "ils resteront muets comme la pierre", l'immobilité signifie l'absence de mouvement. Il t'annonce d'abord qu'à peine les paroles sorties de sa bouche, le soleil cessa déjà son mouvement. Et ensuite il vient dire en quel lieu il s'arrêta et pour combien de temps, et à ce sujet il est dit "le soleil demeura au milieu du ciel", qu'il resta immobile en ce point même où il se trouvait à cette heure, et cela dura "un jour entier", vingt-quatre heures.
Et pourquoi fallut-il vingt-quatre heures, alors qu'il était possible de terminer plus tôt ? Le Malbim précise : "et il ne se hâta pas de se coucher" de lui-même. Le soleil aurait déjà pu revenir et poursuivre son action, mais de lui-même il ne se hâta pas de se coucher. Et il y a à cela une raison merveilleuse : puisque les autres corps célestes poursuivaient leur action, si le soleil était revenu à son activité après douze heures, il se serait trouvé à un endroit ne lui convenant pas par rapport aux autres corps célestes, et la lune aurait été à un endroit ne lui correspondant pas, et tout l'ordre céleste aurait été perturbé. C'est pourquoi il dut rester vingt-quatre heures en ce même point, et lorsque les autres corps célestes atteignirent ce point, ils le recueillent pour ainsi dire et il poursuit sa marche avec eux. Ainsi le soleil demeura à sa position relative par rapport aux autres corps célestes. Et cela est nécessaire, car si la position du soleil changeait par rapport à la lune, tu aurais soudain une pleine lune le 7 du mois, parce qu'elle aurait changé sa position par rapport au soleil, et de même pour toutes les autres planètes.
Et le Malbim ajoute encore qu'il existe une action annuelle et une action journalière. Dans l'action annuelle, tout continua, et seule l'action journalière s'arrêta. C'est pourquoi il n'est pas possible de dire "un jour entier" au sens strict et parfait, mais "comme un jour entier", car le soleil se déplace un peu chaque jour, et sa position en été n'est pas la même qu'en hiver, et il y eut ici un certain déplacement.
Nos Sages ont interprété "Soleil, à Guivon, arrête-toi" au sens où le soleil devait se taire, cesser de dire son chant. Et "alors Yehoshoua parla à Hachem" signifie que Yehoshoua allait chanter un cantique à Hachem à la place du soleil et de la lune. Le Malbim explique : le soleil et la lune, dans l'accomplissement même de leur fonction selon leur ordre habituel, voilà leur chant et leur grande louange envers le Saint béni soit-Il. Lorsqu'ils s'arrêtent, ils se taisent de ce chant, car c'est par leur action que Son nom est proclamé. Yehoshoua répliqua toutefois au soleil : cette immobilité n'a rien d'accidentel, tes batteries ne se sont pas épuisées au point que tu t'arrêtes, mais Yehoshoua et Israël ordonnent au soleil et à la lune de s'arrêter, afin de montrer comment le Saint béni soit-Il bouleverse les lois de la nature pour permettre au peuple d'Israël de remporter la bataille. Et ce chant est plus merveilleux que le chant naturel, que le cours régulier du soleil et de la lune. La capacité même d'arrêter le soleil et la lune pour que le peuple du Créateur triomphe, voilà le chant que chanta Yehoshoua, et dans cette action même réside une louange particulière.
Selon le sens simple du texte, et c'est la voie que suit le Malbim, le soleil et la lune se sont arrêtés vingt-quatre heures. Mais il existe une interprétation de nos Sages selon laquelle il les arrêta trente-six heures. Le Radak dit que la guerre eut lieu la veille de Chabbat, et Yehoshoua craignit qu'on n'en vienne à profaner le Chabbat. C'est pourquoi il leva les mains vers le haut pour que le soleil s'arrête le vendredi durant la durée du jour de Chabbat, et la lune durant la durée de la nuit de Chabbat et de la sortie de Chabbat, soit au total trente-six heures.
Les commentateurs apportent plusieurs raisons pour lesquelles Yehoshoua eut besoin d'arrêter la course du soleil. Première raison : pour qu'on n'en vienne pas à profaner le Chabbat, ce qui est allusionné dans le mot chémech (soleil) : chéma mechalelim Chabbat (de peur qu'on ne profane le Chabbat). Car si le soleil s'était couché, le Chabbat serait entré, et il veilla donc à ce qu'il ne se couche pas, de sorte que le vendredi resta long, un raccourcissement propre à chaque veille de Chabbat. Deuxième raison : les nations venaient combattre par la force des constellations, elles connaissaient l'heure favorable pour elles et menaient le combat en conséquence. C'est pourquoi il arrêta le soleil, la lune et toutes les constellations avec eux, et tous leurs plans furent déjoués (contrairement à l'explication du Malbim selon laquelle les autres corps célestes poursuivirent leur action). Troisième raison : montrer que le Saint béni soit-Il bouleverse les lois de la nature pour Israël, et que nous ne sommes pas secourus par la force des constellations, afin qu'on ne dise pas : voilà, ils connaissaient quelle heure et quelle constellation étaient favorables et c'est par leur force qu'ils ont agi. Quatrième raison : les nations étaient des adorateurs du soleil, et Il vint leur montrer que même le soleil est soumis à Hachem, et que celui devant lequel vous vous prosternez accomplit Sa volonté pour notre bien et s'arrête pour nous. Cinquième raison : afin de rapprocher les convertis, car lorsqu'ils verront comment nous avons agi avec les Guivonim et combien le Saint béni soit-Il nous aime au point d'interrompre pour nous la course du soleil, ils se rapprocheront de nous. Et une raison supplémentaire : afin d'enraciner la foi dans le cœur du peuple qui entre à présent dans le pays.
Les commentateurs apportent encore que Yehoshoua hésita : comment dire au soleil et à la lune de s'arrêter, alors qu'un serviteur ordonnerait à un autre serviteur ? Si tu es le maître, ordonne aux serviteurs ; mais si tu es un serviteur, comment ordonneras-tu à un autre serviteur ? C'est pourquoi il demanda d'abord la permission à Hachem, et c'est là "alors Yehoshoua parla à Hachem". Et nos Sages rapportent que le soleil discuta avec lui et dit : j'accomplis la volonté de Hachem, et je suis même plus grand que toi, car j'ai été créé le quatrième jour et toi le sixième, et de moi provient un bienfait pour le monde entier. C'est pourquoi "Soleil, à Guivon, arrête-toi" a deux significations : qu'il s'immobilise à sa place et qu'il cesse de dire son chant. Son argument était : je m'abstiens maintenant de dire mon chant. Sur cela Yehoshoua lui répondit : je dirai le chant à ta place, et ton silence lui-même est une louange et un chant pour Hachem, et c'est précisément par lui que le nom du Ciel est sanctifié. Certains disent que Yehoshoua arrêta le soleil par le Nom explicite, et c'est là "alors Yehoshoua parla à Hachem", qu'il mentionna le nom de Hachem et que par cette force le soleil s'arrêta.
וַיָּשׇׁב יְהוֹשֻׁעַ וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ אֶל־הַמַּחֲנֶה הַגִּלְגָּלָה׃ - Yehoshoua, et tout Israël avec lui, retourna au camp, à Guilgal.
Le Malbim relève une difficulté : ici il est dit qu'il retourna à Guilgal, alors que du verset 21 il ressort que le camp resta à Makéda : "tout le peuple revint au camp, auprès de Yehoshoua, à Makéda, en paix". Il résout ainsi : ce qui est dit "Yehoshoua retourna" se rapporte à la pensée : Yehoshoua pensa, lui et tout Israël avec lui, à retourner à Guilgal, mais finalement "ces cinq rois s'enfuirent et se cachèrent dans la grotte à Makéda". Lorsqu'il apprit que les cinq rois se cachaient dans la grotte à Makéda, il dit : dans ce cas, nous n'avons pas de raison de retourner à Guilgal, venons achever la guerre. Certains donnent une raison supplémentaire au retour vers Guilgal : ils entendirent que les rois allaient attaquer le camp de Yehoshoua à Guilgal et il fallait revenir en arrière pour les sauver, et Hachem le révéla à l'oreille de Yehoshoua.
וַיֻּגַּד לִיהוֹשֻׁעַ לֵאמֹר נִמְצְאוּ חֲמֵשֶׁת הַמְּלָכִים נֶחְבְּאִים בַּמְּעָרָה בְּמַקֵּדָה׃ - On rapporta à Yehoshoua en ces termes : les cinq rois ont été trouvés cachés dans la grotte à Makéda.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ גֹּלּוּ אֲבָנִים גְּדֹלוֹת אֶל־פִּי הַמְּעָרָה וְהַפְקִידוּ עָלֶיהָ אֲנָשִׁים לְשׇׁמְרָם׃ - Yehoshoua dit : roulez de grandes pierres à l'entrée de la grotte et postez sur elle des hommes pour les garder.
Le terme "nimtseou" (ils furent trouvés) correspond à ce que nous avons expliqué : Yehoshoua pensait qu'ils étaient retournés dans leurs villes, et on vint lui annoncer que ceux dont nous ne savions pas ce qu'il était advenu se cachaient dans la grotte. Il ordonna alors de rouler des pierres sur l'entrée de la grotte.
וְאַתֶּם אַל־תַּעֲמֹדוּ רִדְפוּ אַחֲרֵי אֹיְבֵיכֶם וְזִנַּבְתֶּם אוֹתָם אַל־תִּתְּנוּם לָבוֹא אֶל־עָרֵיהֶם כִּי נְתָנָם יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם בְּיֶדְכֶם׃ - Et vous, ne vous arrêtez pas, poursuivez vos ennemis et frappez leur arrière-garde, ne les laissez pas rentrer dans leurs villes, car l'Éternel votre Dieu les a livrés entre vos mains.
Que signifie "vezinavtem" ? Le Malbim dit : coupez aussi la queue du camp. Le camp principal a déjà été frappé, et ce qui reste est la queue, sur laquelle il faut porter un coup à l'arrière-garde. Il leur ordonne de ne pas les laisser rentrer dans leurs villes, de saisir l'occasion, car s'ils retournaient dans leurs villes ils auraient le temps de se choisir un nouveau roi.
וַיָּשֻׁבוּ כׇל־הָעָם אֶל־הַמַּחֲנֶה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ מַקֵּדָה בְּשָׁלוֹם לֹא־חָרַץ לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לְאִישׁ אֶת־לְשֹׁנוֹ׃ - Et tout le peuple revint au camp auprès de Yehoshoua, à Makéda, en paix ; personne ne remua sa langue contre les enfants d'Israël, contre aucun homme.
Il ne restait que des rescapés qui étaient parvenus aux villes fortifiées et s'y étaient retranchés. Que signifie "contre les enfants d'Israël, contre un homme" ? Cela veut dire que même contre un seul homme parmi les enfants d'Israël personne ne remua sa langue. Rachi explique que "harats" désigne le fait de parler avec la langue, comme dans "aucun chien ne remuera sa langue", ce qui est son aboiement, la parole du chien.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ פִּתְחוּ אֶת־פִּי הַמְּעָרָה וְהוֹצִיאוּ אֵלַי אֶת־חֲמֵשֶׁת הַמְּלָכִים הָאֵלֶּה מִן־הַמְּעָרָה׃ - Et Yehoshoua dit : Ouvrez l'entrée de la grotte et faites sortir vers moi ces cinq rois de la grotte.
Yehoshoua leur dit de ne pas craindre qu'ils ne les attaquent au moment de l'ouverture de la grotte. Il avait mis les rois en attente, poursuivi le combat et l'avait achevé, et il revient maintenant s'occuper d'eux.
וַיְהִי כְּהוֹצִיאָם אֶת־הַמְּלָכִים הָאֵלֶּה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ וַיִּקְרָא יְהוֹשֻׁעַ אֶל־כׇּל־אִישׁ יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר אֶל־קְצִינֵי אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה הֶהָלְכוּא אִתּוֹ קִרְבוּ שִׂימוּ אֶת־רַגְלֵיכֶם עַל־צַוְּארֵי הַמְּלָכִים הָאֵלֶּה וַיִּקְרְבוּ וַיָּשִׂימוּ אֶת־רַגְלֵיהֶם עַל־צַוְּארֵיהֶם׃ - Et lorsqu'on eut fait sortir ces rois vers Yehoshoua, Yehoshoua appela tous les hommes d'Israël et dit aux chefs des hommes de guerre qui avaient marché avec lui : Approchez-vous, posez vos pieds sur la nuque de ces rois. Et ils s'approchèrent et posèrent leurs pieds sur leur nuque.
Le Ralbag dit : la coutume des combattants était d'humilier l'ennemi afin d'empêcher les ennemis de recommencer, et par l'humiliation du roi le courage tombe au cœur de la nation. Ici aussi il fallait dissuader les autres ennemis de venir nous combattre, et pour la même raison il les pendit également à cinq arbres, afin de jeter la peur au cœur de ceux qui pensaient sortir combattre. Une autre raison est que cela constitue un symbole et un souvenir des miracles de la guerre. Le Malbim explique que le fait de poser les pieds était un signe que tous tomberaient ainsi sous leurs pieds, afin de les fortifier par là. Et que signifie "hehalkhoua ito", avec un alef à la fin, mot rare dans le Tanakh ? Le Malbim explique : comme "qui avaient marché avec lui".
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם יְהוֹשֻׁעַ אַל־תִּירְאוּ וְאַל־תֵּחָתּוּ חִזְקוּ וְאִמְצוּ כִּי כָכָה יַעֲשֶׂה יְהֹוָה לְכׇל־אֹיְבֵיכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם נִלְחָמִים אוֹתָם׃ - Et Yehoshoua leur dit : Ne craignez point et ne soyez point effrayés, soyez forts et courageux, car ainsi fera l'Éternel à tous vos ennemis que vous combattez.
וַיַּכֵּם יְהוֹשֻׁעַ אַחֲרֵי־כֵן וַיְמִיתֵם וַיִּתְלֵם עַל חֲמִשָּׁה עֵצִים וַיִּהְיוּ תְּלוּיִם עַל־הָעֵצִים עַד־הָעָרֶב׃ - Après cela, Yehoshoua les frappa et les fit mourir, et il les pendit à cinq arbres, et ils restèrent pendus aux arbres jusqu'au soir.
La pendaison eut lieu après la mise à mort, et elle ne fut pas accomplie selon le mode d'exécution du tribunal, mais dans le but de rendre publique leur mort. Et pourquoi les pendit-il sur cinq arbres et non sur un seul arbre ? Pour montrer que leur unité ne leur avait servi à rien, et qu'à la fin chacun fut pendu séparément.
וַיְהִי לְעֵת בּוֹא הַשֶּׁמֶשׁ צִוָּה יְהוֹשֻׁעַ וַיֹּרִידוּם מֵעַל הָעֵצִים וַיַּשְׁלִכֻם אֶל־הַמְּעָרָה אֲשֶׁר נֶחְבְּאוּ־שָׁם וַיָּשִׂמוּ אֲבָנִים גְּדֹלוֹת עַל־פִּי הַמְּעָרָה עַד־עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Et il arriva, au coucher du soleil, que Yehoshoua ordonna qu'on les descende des arbres et qu'on les jette dans la grotte où ils s'étaient cachés, et l'on plaça de grandes pierres à l'entrée de la grotte, jusqu'à ce jour même.
Le Radak dit : puisqu'il est écrit "tu ne rendras pas impure ta terre", et qu'un mort qui n'est pas enterré transmet une impureté à la terre, il ordonna donc de les descendre de l'arbre et de les enterrer. Et il en sera de même dans les temps futurs, où le peuple d'Israël enterrera les morts pendant six mois.
וְאֶת־מַקֵּדָה לָכַד יְהוֹשֻׁעַ בַּיּוֹם הַהוּא וַיַּכֶּהָ לְפִי־חֶרֶב וְאֶת־מַלְכָּהּ הֶחֱרִם אוֹתָם וְאֶת־כׇּל־הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר־בָּהּ לֹא הִשְׁאִיר שָׂרִיד וַיַּעַשׂ לְמֶלֶךְ מַקֵּדָה כַּאֲשֶׁר עָשָׂה לְמֶלֶךְ יְרִיחוֹ׃ - Et Yehoshoua prit Makéda ce jour-là, et il la frappa au fil de l'épée, et il voua à l'anathème son roi, eux et toute âme qui s'y trouvait, il ne laissa aucun survivant, et il fit au roi de Makéda comme il avait fait au roi de Yeriho.
Le roi de Makéda fut tué parmi les tués, et non de la manière dont il avait agi envers les cinq rois qu'il avait capturés vivants, pendus puis enterrés ; ici il le tua au cours du combat. Et le Malbim demande : pourquoi n'ont-ils pas combattu Makéda aussitôt, jusqu'à ce qu'ils aient trouvé les rois ? Et il répond : au début, Yehoshoua pensait que les rois étaient vivants et craignait de combattre Makéda, car il aurait alors eu le combat de face et de dos. Mais maintenant qu'ils ont été capturés, il prend Makéda.
וַיַּעֲבֹר יְהוֹשֻׁעַ וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ מִמַּקֵּדָה לִבְנָה וַיִּלָּחֶם עִם־לִבְנָה׃ - Et Yehoshoua passa, et tout Israël avec lui, de Makéda à Livna, et il combattit avec Livna.
וַיַּעֲבֹר יְהוֹשֻׁעַ וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ מִלִּבְנָה לָכִישָׁה וַיִּחַן עָלֶיהָ וַיִּלָּחֶם בָּהּ׃ - Et Yehoshoua passa, et tout Israël avec lui, de Livna à Lakhish, il campa contre elle et combattit en elle.
Le Malbim relève la différence des expressions : à Livna "il combattit avec (im) Livna", à Lakhish "il combattit en elle (bah)", et pour les autres "ils combattirent contre elle (aleha)". Il y a une différence entre "combattre avec", "combattre en" et "combattre contre". "Combattre avec" signifie que les deux camps se provoquent l'un l'autre dans le combat, et ce fut le cas à Livna, où ils sortirent pour l'attaquer, de sorte que le combat venait des deux côtés. "Il combattit en elle" à Lakhish, car il entra dans la ville et combattit à l'intérieur. "Il combattit contre elle" pour les autres, parce que c'étaient des villes fortifiées et qu'il combattait pour prendre les forteresses afin de les conquérir.
אָז עָלָה הֹרָם מֶלֶךְ גֶּזֶר לַעְזֹר אֶת־לָכִישׁ וַיַּכֵּהוּ יְהוֹשֻׁעַ וְאֶת־עַמּוֹ עַד־בִּלְתִּי הִשְׁאִיר־לוֹ שָׂרִיד׃ - Alors monta Horam, roi de Guézer, pour secourir Lakhish, et Yehoshoua le frappa, lui et son peuple, jusqu'à ne lui laisser aucun survivant.
Le roi de Guézer monta pour secourir Lakhish, parce qu'ils n'avaient pas de roi, puisque Yehoshoua avait tué leur roi parmi les cinq rois.
וַיִּלְכְּדוּהָ וַיַּכּוּהָ־לְפִי־חֶרֶב וְאֶת־מַלְכָּהּ וְאֶת־כׇּל־עָרֶיהָ וְאֶת־כׇּל־הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר־בָּהּ לֹא־הִשְׁאִיר שָׂרִיד כְּכֹל אֲשֶׁר עָשָׂה לְעֶגְלוֹן וַיַּחֲרֵם אוֹתָהּ וְאֶת־כׇּל־הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר־בָּהּ׃ - Ils la prirent et la frappèrent au fil de l'épée, avec son roi, toutes ses villes et toutes les âmes qui s'y trouvaient. Il ne laissa aucun survivant, comme il avait fait à Eglon, et il la voua à l'interdit ainsi que toutes les âmes qui s'y trouvaient.
Ici surgit une grande difficulté : il est écrit qu'il frappa le roi de Hébron, et le Radak demande : mais le roi de Hébron ne faisait-il pas partie des cinq rois qui avaient déjà été tués ? Il répond qu'ils se hâtèrent de se donner un nouveau roi. Le Malbim ajoute une autre explication : peut-être y avait-il là deux rois, l'endroit étant divisé en deux districts, chacun ayant son roi.
Le Malbim soulève encore une difficulté : ici il ressort que Yehoshoua conquit Hébron, alors qu'au chapitre 14 il est rapporté que Calev conquit Hébron la cinquième année après leur entrée en terre d'Israël. De même, il est écrit ici que Yehoshoua conquit Devir, tandis que le livre des Juges rapporte que Otniel ben Kenaz conquit Devir. Il résout ainsi : Yehoshoua conquit la ville elle-même, et Calev conquit ensuite les faubourgs et les hameaux de la ville, car Hébron elle-même ne fut pas donnée à Calev puisqu'elle était ville de Léviim. De même pour Devir : Yehoshoua conquit le lieu d'habitation, et les hameaux et les champs qui l'entouraient furent conquis ensuite par Otniel ben Kenaz.
Le Malbim évoque encore une possibilité : le récit qui apparaît au chapitre 14 au sujet de la prise de Hébron a en réalité sa place ici. Yehoshoua donna Hébron à Calev, et Calev combattit pour la ville et extermina les géants qui s'y trouvaient. Ici la chose est attribuée à Yehoshoua parce qu'elle fut accomplie sous ses ordres, lui étant le commandant de toute la guerre, et par la suite on nous révèle qu'en réalité c'est Calev ben Yefouné qui la conquit. De même pour Devir, que Otniel ben Kenaz frappa, et qui est attribuée à Yehoshoua parce qu'il est le chef d'armée. Ici le texte parle de manière générale, Yehoshoua conquit, en s'appuyant sur ce qui sera précisé ensuite, au sujet des héritages, quant à la manière dont s'est faite la conquête.
Et pourquoi Yehoshoua ne revint-il à Devir qu'après Hébron ? Le Radak dit : lorsqu'il monta d'Eglon vers Hébron, il passa près de Devir sans la combattre, car il voulait d'abord combattre Hébron, et après avoir conquis Hébron il revint à Devir et la combattit.
וַיַּכֶּה יְהוֹשֻׁעַ אֶת־כׇּל־הָאָרֶץ הָהָר וְהַנֶּגֶב וְהַשְּׁפֵלָה וְהָאֲשֵׁדוֹת וְאֵת כׇּל־מַלְכֵיהֶם לֹא הִשְׁאִיר שָׂרִיד וְאֵת כׇּל־הַנְּשָׁמָה הֶחֱרִים כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Yehoshoua frappa tout le pays, la montagne, le Néguev, la plaine et les versants, ainsi que tous leurs rois. Il ne laissa aucun survivant, et il voua à l'interdit tout être respirant, comme l'avait ordonné Hachem, Dieu d'Israël.
"Les versants" (haashedot), Rachi explique : le lieu où les eaux des collines se déversent. Le Radak dit que c'est comme "les versants du Pisga", une pente descendant de la montagne ou du sommet, l'endroit du déversement des torrents où les eaux se répandent et coulent. Le Malbim explique que "tout le pays" signifie ici toute la frontière sud, et que le texte énumère des couples de contraires : le Néguev est le sud, le lieu asséché et aride, et à l'opposé de la montagne il y a la plaine, et à l'opposé du Néguev aride il y a les versants, le déversement des torrents, le lieu humide à cause des cours d'eau.
וַיַּכֵּם יְהוֹשֻׁעַ מִקָּדֵשׁ בַּרְנֵעַ וְעַד־עַזָּה וְאֵת כׇּל־אֶרֶץ גֹּשֶׁן וְעַד־גִּבְעוֹן׃ - Yehoshoua les frappa depuis Kadesh Barnéa jusqu'à Gaza, et tout le pays de Goshen jusqu'à Guivon.
"Depuis Kadesh Barnéa jusqu'à Gaza", Rachi dit : du côté sud de la terre d'Israël, d'est en ouest. Mais il n'eut pas le temps de conquérir du côté de Gaza jusqu'à la mer, comme on le verra plus loin, "le pays qui restait", celui des habitants de Gaza et d'Ashdod, qui leur causèrent des ennuis durant tous leurs jours d'installation dans le pays. Le Malbim explique : dans cette guerre fut conquis le territoire sud d'est en ouest, et dans la montagne il frappa depuis le pays de Goshen, qui était dans la part de Yehouda, jusqu'à Guivon, qui était dans la part de Binyamin.
וְאֵת כׇּל־הַמְּלָכִים הָאֵלֶּה וְאֶת־אַרְצָם לָכַד יְהוֹשֻׁעַ פַּעַם אֶחָת כִּי יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל נִלְחָם לְיִשְׂרָאֵל׃ - Tous ces rois et leur pays, Yehoshoua les prit en une seule fois, car Hachem, Dieu d'Israël, combattait pour Israël.
"En une seule fois" signifie qu'il n'eut pas besoin de revenir assiéger une ville qu'il avait déjà combattue, et que les jours de guerre ne se prolongèrent pas, mais qu'en une seule fois ils les prirent tous sans aucune interruption. Le Malbim souligne : il ne s'agit pas de tous les rois du pays, car les autres rois des autres parties du pays furent conquis par étapes, comme on le verra au chapitre suivant, mais c'est le flanc sud qui fut conquis en une seule fois.
וַיָּשׇׁב יְהוֹשֻׁעַ וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ אֶל־הַמַּחֲנֶה הַגִּלְגָּלָה׃ - Et Yehoshoua retourna, et tout Israël avec lui, au camp, à Guilgal.
Maintenant, ils retournent effectivement au camp, à Guilgal, ce qui n'était auparavant qu'un projet. Et lorsqu'il est dit "lui et tout Israël avec lui", cela vient nous enseigner qu'il ne leur manquait rien, mais que tout Israël revint sain et sauf.
Le chapitre 10 s'ouvre sur une coalition de cinq rois qui partent en guerre contre Guivon, laquelle avait fait la paix avec Israël, et il se termine par la conquête de tout le sud du pays en une seule fois. Entre les deux se révèle un grand principe que le Malbim a mis en lumière : Yehoshoua ne demande pas ici un miracle en vue d'un sauvetage, car la bataille était déjà décidée par les pierres de grêle, mais il réclame l'accomplissement de l'alliance écrite dans le Séfer HaYachar, dans laquelle le Saint béni soit-Il avait promis à Moché "devant tout ton peuple, Je ferai des prodiges qui n'ont jamais été créés". C'est pourquoi il s'agit de l'unique miracle de l'histoire accompli dans les corps célestes par le décret d'un homme, sans prière et sans requête, et dont tout le but est uniquement de faire savoir et de proclamer dans tout le pays et parmi toutes les nations que Hachem combat pour Israël. Le soleil, qui s'était tu au lieu de dire un cantique, mérita que Yehoshoua dise un cantique à sa place, et ce cantique, dans lequel tous les systèmes célestes s'immobilisent au profit du peuple d'Israël, est plus merveilleux que le chant naturel du soleil et de la lune dans leur course.