Le chapitre 9 du Sefer Yehochoua est un chapitre de stratagèmes : d'un côté, le rassemblement de tous les rois de Canaan en une coalition commune contre Yehochoua et Israël, et de l'autre, l'affaire des Guivonim qui vinrent par ruse pour conclure une alliance avec Israël. Tout le chapitre tourne autour de la question de l'ouverture par des propositions de paix aux habitants du pays, des lois de la conclusion d'alliance, et de l'erreur des princes dans le serment qu'ils prêtèrent. Nous suivrons l'ordre des versets, principalement selon les explications du Malbim, en y ajoutant les propos du Ralbag, du Radak et du saint Alchikh.
וַיְהִי כִשְׁמֹעַ כָּל־הַמְּלָכִים אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן בָּהָר וּבַשְּׁפֵלָה וּבְכֹל חוֹף הַיָּם הַגָּדוֹל אֶל־מוּל הַלְּבָנוֹן הַחִתִּי וְהָאֱמֹרִי הַכְּנַעֲנִי הַפְּרִזִּי הַחִוִּי וְהַיְבוּסִי. וַיִּתְקַבְּצוּ יַחְדָּו לְהִלָּחֵם עִם־יְהוֹשֻׁעַ וְעִם־יִשְׂרָאֵל פֶּה אֶחָד. - Et lorsque tous les rois qui étaient de l'autre côté du Jourdain, dans la montagne, dans la plaine et sur tout le rivage de la grande mer face au Liban, le Hitti, l'Emori, le Cananéen, le Perizzi, le Hivvi et le Yevoussi, l'entendirent, ils se rassemblèrent ensemble pour combattre Yehochoua et Israël d'une seule voix.
Le Ralbag dit : lorsque tous les rois qui étaient de l'autre côté du Jourdain entendent ce que Yehochoua et Israël ont fait à Yeriho et à Aï, ils se concertent avec ruse pour s'unir afin de s'entraider mutuellement. Ils comprirent que Yeriho et Aï étaient tombées parce qu'elles avaient combattu isolément ; mais si nous tous, trente et un rois (après avoir déduit ceux qui ont déjà été soumis), combattons ensemble, nous avons une chance. Si chacun mène un combat isolé, un combat d'arrière-garde, nous tomberons tous. C'est pourquoi ils se rassemblent pour trouver un plan sur la manière de combattre de manière concentrée contre Yehochoua et Israël.
Et qu'ont-ils exactement entendu ? Le Malbim dit deux choses. Premièrement, qu'à Yeriho et à Aï, Yehochoua n'a pas ouvert par des propositions de paix. Il n'a pas vérifié si l'on pouvait faire la paix avec eux et les prendre comme serviteurs, mais il est venu et a conquis immédiatement. Ainsi, les possibilités de paix sont épuisées, et il ne sert à rien d'essayer de faire la paix avec lui. Deuxièmement, ils entendent que Yehochoua a eu recours à des stratagèmes de guerre, et s'il a besoin de stratagèmes, c'est le signe qu'il est possible de le combattre et de le vaincre. Ce point, nous le détaillerons plus loin dans les propos de l'Alchikh.
« פֶּה אֶחָד » (d'une seule voix) - le Radak dit : d'un même accord, d'un même conseil, comme le traduit le Targoum « siâ hada », c'est-à-dire comme un seul groupe. Et voici que le texte ne précise pas ce qui est ressorti de ce rassemblement, mais passe immédiatement à raconter l'affaire de Guivon. Pourquoi ? Parce que l'affaire des Guivonim fut une conséquence du rassemblement des nations : c'est ce rassemblement qui poussa les Guivonim à venir faire la paix avec nous, comme nous le verrons. Et certains disent que le rassemblement précéda l'affaire des Guivonim, et le texte rapproche les deux sujets pour t'enseigner que les Guivonim décidèrent d'agir par ruse et que leur roi se retira du rassemblement. Cela explique pourquoi nous ne voyons pas de résultat au rassemblement : il y eut quelqu'un qui se retira, à savoir le roi de Guivon, qui décida en quelque sorte de faire la paix avec nous, et cela dispersa tout le consortium et annula leur plan.
וְיֹשְׁבֵי גִבְעוֹן שָׁמְעוּ אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה יְהוֹשֻׁעַ לִירִיחוֹ וְלָעָי. - Et les habitants de Guivon entendirent ce que Yehochoua avait fait à Yeriho et à Aï.
Ici, le Malbim pose une question fondamentale. Selon le Rambam, lorsque Israël part en guerre contre une nation, il faut lui ouvrir par des propositions de paix, et c'est un verset explicite dans la Torah ; et le Rambam soutient que cela s'applique aussi aux sept peuples, au sujet desquels il nous fut ordonné « tu ne laisseras en vie aucune âme », et pourtant il faut leur ouvrir par des propositions de paix. Cela ne fait pas l'unanimité : le Raavad dans ses gloses est d'un avis différent, de même que Rachi, mais l'avis du Rambam est que même aux sept peuples on ouvre par des propositions de paix. Si tel est le cas, pourquoi les Guivonim eurent-ils besoin de toutes ces ruses ? Ils auraient pu venir directement et dire : nous habitons ici, nous faisons partie des sept peuples, venez faisons la paix, et nous y sommes tenus. Pourquoi eurent-ils besoin de ces subterfuges, et de la discussion « peut-être habites-tu au milieu de moi », et de la récrimination du peuple contre les princes ? Tout au long du chapitre, le Malbim tient l'opinion du Rambam : si les nations, même parmi les sept peuples, viennent faire la paix, on est tenu de les accepter et il est interdit de les attaquer, et c'est selon cela que les versets s'expliquent.
Mais, dit le Malbim, telle est l'intention du texte : « et les habitants de Guivon entendirent ce que Yehochoua avait fait à Yeriho et à Aï », ils entendirent que là-bas il n'avait pas ouvert par des propositions de paix et n'avait laissé en vie aucune âme. Ils dirent : s'il en est ainsi, à quoi bon nous adresser à lui avec des propositions de paix ? Car Yehochoua n'y prête aucune attention, et en tout lieu où il arrive, il tue tout le monde.
Et ici il faut savoir : l'acceptation de la paix chez les nations dépend de trois conditions. Premièrement, qu'elles nous paient un tribut. Deuxièmement, qu'elles nous soient asservies comme serviteurs. Troisièmement, qu'elles acceptent sur elles les sept commandements des enfants de Noé. Ce n'est qu'à ces trois conditions que l'on peut faire la paix même avec les sept peuples qui sont dans le pays, comme il est écrit : « et il arrivera, si elle te répond par la paix... tout le peuple qui s'y trouvera te sera tributaire et te servira ». Malgré tout cela, il y a un avertissement dans la Torah : « tu ne concluras pas d'alliance avec eux », et cela vise à conclure une alliance par amour, affection, amitié et attachement, cela est interdit. Qu'ils te soient serviteurs et paient tribut, oui ; qu'ils observent les sept commandements, oui ; mais une alliance d'amitié et de camaraderie, non. Et c'est précisément de cela que l'on se plaignit auprès des princes : comment avez-vous accueilli les hommes de Guivon par une voie d'amour et conclu avec eux une alliance, alors qu'il est dit « tu ne concluras pas d'alliance avec eux » ?
Une difficulté demeure : selon le Rambam, pourquoi Yehoshoua n'a-t-il pas proposé la paix à Yeriho et à Aï ? C'est bien cela qui a induit les Guivonim en erreur. En réalité, il y avait eu une proposition de paix dès le départ. Nos Sages disent qu'avant même de traverser le Yarden, Yehoshoua a envoyé trois "prozdagmaot" ou "diyotagmaot" (il y a plusieurs versions dans les paroles de nos Sages), c'est-à-dire des lettres, dans lesquelles il disait : celui qui veut faire la paix, qu'il la fasse (ce qui signifie accepter le tribut, la servitude et les sept commandements), celui qui veut combattre, qu'il combatte, et celui qui veut partir, qu'il parte, nous ne le retenons pas ici et ne le condamnons pas à mort. Le seul qui partit fut le Guirgachi, qui s'en alla vers l'Afrique, et il existe même à ce sujet des attestations historiques, des inscriptions connues en archéologie où il est écrit qu'ils avaient fui devant le grand conquérant Yehoshoua. Tous les autres décidèrent de rester. Il ressort qu'il n'y a aucun reproche à faire à Yehoshoua : il avait proposé la paix à tous dès le départ, par un avis général, et ils avaient la possibilité de l'accepter ; il n'avait pas à proposer de nouveau la paix ville par ville.
La preuve en est ce qui est écrit plus loin, au chapitre 11 : "Il n'y eut pas de ville qui fit la paix avec les enfants d'Israël, hormis le Hivi... car c'était de la part de Hachem que d'endurcir leur cœur pour aller à la guerre". C'est ici explicite, conformément à l'avis du Rambam : "Il n'y eut pas de ville qui fit la paix", c'est-à-dire qu'ils avaient la possibilité de faire la paix, ils avaient une chance de faire la paix avec nous, et seul le Hivi la saisit. Et pourquoi n'ont-ils pas fait la paix ? Parce que c'était de la part de Hachem que d'endurcir leur cœur pour aller à la guerre, car le Saint béni soit-Il voulait que nous les soumettions et les chassions du pays, puisque ceux qui restèrent furent pour nous des épines dans les yeux et des aiguillons dans les flancs, et amenèrent finalement l'exil. C'est pourquoi Il endurcit leur cœur, afin qu'ils combattent et que Yehoshoua les chasse du pays, et que la conquête soit parfaite.
Selon cela, on comprend pourquoi les habitants de Guivon eurent besoin de ruse : ils avaient entendu qu'à Yeriho et à Aï, Yehoshoua ne leur avait pas proposé la paix, et ils dirent qu'il était inutile de lui faire des propositions de paix. Ce qu'ils n'ont pas pris en compte, c'est qu'il y avait eu une démarche préalable ; cela, ils ne l'ont pas calculé, et c'est pourquoi ils en vinrent à agir avec ruse.
Le saint Alshikh apporte ici une explication merveilleuse au nom du Mahari"b (il vise vraisemblablement le Mahari"b Rav). Vois : Yehoshoua mena la guerre d'Aï par des stratagèmes : une embuscade de trente mille hommes, plus une autre embuscade de cinq mille, l'attraction des hommes d'Aï hors de la ville, et l'incendie de la ville. Il y eut là une grande finesse militaire, et apparemment tout cela était superflu : si l'interdit fut levé et que Hachem est avec eux, va et conquiers, il n'y a pas besoin de stratagèmes. Mais c'était de la part de Hachem que toute cette affaire se fasse par la voie de la ruse et du stratagème, afin de tromper les nations : elles diraient, voilà, le peuple d'Israël, c'est fini, Hachem n'est déjà plus avec eux. Ne voyez-vous pas quelles combines et quels stratagèmes il a dû employer pour combattre Aï. Ce qui s'est passé à Yeriho, non, n'y prête pas attention ; leur situation a changé, et ils viennent conquérir selon la voie de la nature.
Selon cela, "Et il advint quand tous les rois entendirent... ils se rassemblèrent ensemble pour combattre", qu'entendirent-ils ? La guerre d'Aï. Ils dirent : cela s'est fait par la voie de l'épée, par la force et la puissance militaire ; alors venons avec une puissance encore plus grande et soumettons-les ; s'ils viennent par des voies naturelles, nous pouvons les vaincre. Et ainsi en fut-il en effet, et tous se rassemblèrent, hormis les habitants de Guivon. C'est là le sens de "Et eux aussi agirent avec ruse" : les Guivonim furent les seuls à saisir que toute la guerre d'Aï était une ruse pour faire tomber tous les rois. Car combattre roi par roi prendrait beaucoup de temps ; il valait donc mieux rassembler tous en un seul endroit, porter un seul coup et en finir avec l'affaire. Les hommes de Guivon comprirent que c'était le stratagème de Yehoshoua : il feignait de combattre par la voie de la nature afin de faire tomber les rois dans le piège, de les attirer vers le miel, puis de les frapper tous d'un seul coup.
Et prête attention à la précision : "pour combattre Yehoshoua et Israël", le nom de Hachem n'est pas du tout mentionné ici. Car de leur point de vue, il y a ici Yehoshoua et il y a ici Israël, un point c'est tout, Hachem les a abandonnés : n'as-tu pas vu ce qui s'est passé à Aï, ils ont eu besoin de ruse et de tactiques militaires, donc Hachem n'est pas avec eux, et nous combattons de la chair et du sang. Et qui, en revanche, se souvint des capacités du peuple d'Israël ? Les Guivonim. "Et les habitants de Guivon entendirent ce que Yehoshoua avait fait à Yeriho et à Aï", ils se souvinrent aussi de Yeriho, dont les murailles s'enfoncèrent dans le sol de façon miraculeuse au son des chofars. Hachem ne serait-il donc pas avec eux ? Si Hachem n'était pas avec eux, comment auraient-ils conquis Yeriho ? Aï n'est pas une preuve de faiblesse, bien au contraire : c'était une ruse pour attirer les trente et un rois et les frapper d'un seul coup. Et si c'est une ruse, "et eux aussi agirent avec ruse", nous aussi nous agirons avec ruse.
וַיַּעֲשׂוּ גַם־הֵמָּה בְּעָרְמָה וַיֵּלְכוּ וַיִּצְטַיָּרוּ וַיִּקְחוּ שַׂקִּים בָּלִים לַחֲמוֹרֵיהֶם וְנֹאדוֹת יַיִן בָּלִים וּמְבֻקָּעִים וּמְצֹרָרִים. - Eux aussi agirent avec ruse : ils allèrent et se firent passer pour des émissaires, ils prirent des sacs usés pour leurs ânes et des outres de vin usées, crevées et rapiécées.
Les Guivonim habitaient à trois jours de distance d'Aï, et ils comprirent qu'ils étaient les suivants sur la liste ; c'est pourquoi ils virent le besoin de devancer le malheur. Et que signifie "aussi", qu'est-il venu inclure ? Il y a plusieurs voies chez nos Sages et les commentateurs. Nous avons vu la voie du Alshikh au nom du Mahari"b, et il y en a d'autres. Le Radak dit que le "aussi" vient inclure les fils de Yaakov, dont il est dit "Et ils répondirent... avec ruse et parlèrent", et là il s'agissait de Hivi ; ils dirent : les fils de Yaakov sont venus à nous avec ruse, "circoncisez-vous et vous serez comme nous", nous aussi nous agirons avec ruse envers vous. Autre explication qu'apporte le Radak, et ainsi expliqua le Malbim : cela vient inclure les habitants de Yeriho et d'Aï, qui ont usé de stratagèmes contre Israël pour se protéger d'eux (Yeriho fermée et verrouillée, et les hommes d'Aï usèrent de stratagèmes pour nous poursuivre), et eux aussi agissent avec ruse, sauf que leur ruse est destinée à faire la paix avec nous.
Autre explication : "aussi" vient inclure la ruse d'Israël, car ils pensaient qu'Israël faisait tomber Yeriho et Aï par ruse, feignant d'envoyer proposer la paix puis frappant ensuite. Et bien qu'ils sussent qu'à la fin leur ruse serait découverte, quel avantage cela leur donnerait-il ? Après que l'alliance aurait déjà été conclue, il ne serait pas convenable pour Israël de la rompre, et c'est là-dessus qu'ils comptèrent, et sur ce point ils eurent raison. Et il y a une exégèse de nos Sages : "eux aussi", qu'au temps de Moshé également il y eut des Cananéens qui vinrent avec ruse, et Moshé conclut avec eux une alliance de paix et en fit des coupeurs de bois et des puiseurs d'eau ; "eux aussi", que les Guivonim agirent comme ceux qui vinrent au temps de Moshé Rabbenou. Et certains disent que cela vient inclure qu'ils usèrent de ruse même sur leur corps, car ils marchèrent face au soleil afin que leurs visages noircissent, comme s'ils étaient sur la route depuis des mois.
"Vayitstayarou" (ils se firent passer pour des émissaires), il y a plusieurs explications. Le Malbim explique que c'est une expression de tsirim et de messagers, envoyé et émissaire, comme dans "Un émissaire a été envoyé parmi les nations", un émissaire venant d'un pays lointain. Et il y a une différence entre "tsir" (émissaire) et "chaliah" ou "malakh" (messager) : le tsir est envoyé afin de revenir avec une réponse ; quand je veux savoir ce qu'a répondu l'autre partie, j'envoie un tsir. Et il se peut que ce soit semblable au gond (tsir) de la porte, qui pivote et revient, de même les douleurs de l'enfantement (tsirim), où la matrice s'ouvre et se ferme, le tsir doit aller et aussi revenir. Ici ils envoient des tsirim pour recevoir la réponse de Yehoshoua à leur proposition de paix, et montrent en apparence qu'ils sont les envoyés de leur pays et doivent rapporter une réponse aux gens de leur pays. Autre explication qu'apporte le Radak selon le Targoum Yonatan, qui a compris le rich comme un dalet, comme s'il était écrit "vayitstaydou", de l'expression zevada, mizvada (provision, sac de voyage), ce qu'un homme prend avec lui comme charge de nourriture pour la route, qu'ils prirent des provisions pour le chemin.
"Fendues et attachées" - Rachi explique que "attachées" a le sens de fendues, comme dans "les affres (tsir) de mes reins m'ont saisi" : chaque grain de blé possède une fente en son milieu, comme un sillon creusé. Le Metsoudat David explique que lorsque l'outre se fend, à l'image d'une personne dont le sac s'est déchiré aujourd'hui alors qu'il reste encore de la place et que le sac est grand, elle fait un nœud à l'endroit de la déchirure, de sorte que ce qu'elle y a mis ne tombe pas. Voilà le sens de "fendues et attachées" : elles s'étaient fendues, puis on avait noué et lié l'endroit de la fente.
וּנְעָלוֹת בָּלוֹת וּמְטֻלָּאוֹת בְּרַגְלֵיהֶם וּשְׂלָמוֹת בָּלוֹת עֲלֵיהֶם וְכֹל לֶחֶם צֵידָם יָבֵשׁ הָיָה נִקֻּדִים. - Des sandales usées et rapiécées à leurs pieds, des vêtements usés sur eux, et tout le pain de leur provision était sec et se réduisait en miettes.
Une partie de la mise en scène consistait à venir avec des sandales usées et rapiécées, comme si, à force de route et de marche, les chaussures s'étaient usées et étaient devenues rapiécées, présentant plusieurs teintes. Le Malbim, dans le livre de Yehezkel, explique que cela signifie déchirées en pièces, en morceaux, ce que nous appelons aujourd'hui des pièces rapportées. "Le pain de leur provision" : le pain de provision pour la route. Et que signifie "était sec et niqoudim" ? Le Radak apporte une première explication, de même que Rachi, selon laquelle cela vient du mot moked (foyer), c'est-à-dire bien cuit, et Yonatan traduit également par "kissanin" : cette expression désigne des aliments que l'on grignote (rougelakh n'est pas kissanin, mais un biscuit oui, tout ce qui se grignote est appelé kissanin), c'est-à-dire bien cuit, resté longtemps au four jusqu'à sécher, et que l'on grignote à présent. D'autres expliquent que "niqoudim" vient de "tacheté et moucheté", à savoir que le pain était moisi et couvert de points de moisissure, rouges, verts et noirs, points par points, comme dans l'expression "rayés, mouchetés et tachetés". Le Ralbag explique que niqoudim signifie des miettes, le pain se réduisant à force de vieillissement en fines miettes, car leur pain était déjà émietté à force d'avoir séché.
וַיֵּלְכוּ אֶל־יְהוֹשֻׁעַ אֶל־הַמַּחֲנֶה הַגִּלְגָּל וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו וְאֶל־אִישׁ יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ רְחוֹקָה בָּאנוּ וְעַתָּה כִּרְתוּ־לָנוּ בְרִית. - Ils allèrent vers Yehochoua, au camp de Guilgal, et lui dirent, à lui et aux hommes d'Israël : Nous venons d'un pays lointain, et maintenant concluez une alliance avec nous.
וַיֹּאמֶר אִישׁ־יִשְׂרָאֵל אֶל־הַחִוִּי אוּלַי בְּקִרְבִּי אַתָּה יוֹשֵׁב וְאֵיךְ אֶכְרָת־לְךָ בְרִית. וַיֹּאמְרוּ אֶל־יְהוֹשֻׁעַ עֲבָדֶיךָ אֲנָחְנוּ וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם יְהוֹשֻׁעַ מִי אַתֶּם וּמֵאַיִן תָּבֹאוּ. - Les hommes d'Israël dirent au Hivvi : Peut-être habites-tu au milieu de nous, comment donc conclurais-je une alliance avec toi ? Ils dirent à Yehochoua : Nous sommes tes serviteurs. Et Yehochoua leur dit : Qui êtes-vous et d'où venez-vous ?
Le Malbim propose ici une démarche remarquable, et il commence par une difficulté qui saute aux yeux à la lecture des versets, ce qui est étonnant car les commentateurs ne s'y sont pas attardés. Au début, ils s'adressent à Yehochoua et aux hommes d'Israël, ce qui se comprend : celui qui veut s'adresser à quelqu'un parle au dirigeant. Mais la réponse vient des "hommes d'Israël", et Yehochoua reste silencieux et ne répond pas. Ensuite, lorsque le peuple d'Israël leur pose une question, ce n'est pas au peuple qu'ils répondent mais c'est uniquement à Yehochoua qu'ils s'adressent : "Nous sommes tes serviteurs". Et c'est alors précisément Yehochoua qui demande : "Qui êtes-vous et d'où venez-vous ?"
Pour comprendre cela, dit le Malbim, il faut savoir que la conclusion d'une alliance chez les peuples anciens (et une partie de cela reste valable même de nos jours) se faisait selon l'une de trois formes, et il faut distinguer entre une alliance conclue entre les rois et une alliance conclue entre les peuples eux-mêmes. La première forme : deux peuples ayant une frontière commune concluent une alliance entre eux, selon laquelle je ne prendrai pas de tes ressources, je n'entrerai pas et ne pillerai pas des parties de ton territoire, et la frontière restera une frontière de paix, où personne ne nuira à l'autre. Une telle alliance se fait entre les peuples eux-mêmes, chacun envers son voisin, pour que chacun ne dérange ni ne nuise à son voisin.
La deuxième forme : une alliance entre des peuples qui ne sont pas voisins, dont le contenu est qu'ils s'entraideront contre l'ennemi oppresseur, en armée, en troupes, en chars et en chevaux, et qu'ils auront aussi la liberté de commercer chacun sur le territoire de l'autre, ce qu'on appelle un traité de défense ou un accord commercial. Comme nous avons aujourd'hui avec l'Amérique un traité de défense : si on les attaque, nous viendrons à leur secours, et si c'est l'inverse (ce qui n'est pas si courant), ils viendront à notre secours. Et l'accord commercial établit que nous pourrons commercer les uns avec les autres, et parfois qu'il n'y aura pas de taxation entre les pays et toutes sortes d'aspects liés au commerce ; une telle alliance a existé entre Hiram et Chelomo. Cette alliance peut se conclure même avec des peuples plus éloignés, pas nécessairement un voisin situé à la frontière, mais c'est une alliance entre les rois : le roi d'Israël conclut une alliance avec ce roi, disant "mes chevaux comme tes chevaux et mes chars comme tes chars", que je viendrai l'aider, et aussi qu'ils pourront commercer entre eux. En revanche, une telle alliance ne se fera pas avec des pays très éloignés. Nous n'avons pas une telle alliance avec l'Australie, car le temps qu'ils envoient des soldats ici, on aurait le temps de nous effacer ; ce n'est pas en avions mais une armée qui marche à pied, cela pourrait durer six mois. Et le commerce aussi : est-ce que, chez les peuples anciens, on venait d'Australie commercer avec nous ? Il s'agit donc de peuples ni trop éloignés, ni nécessairement situés à la frontière.
La troisième forme : une alliance en matière de religion et de foi, où un peuple adopte la foi et la religion de l'autre peuple, et ils concluent une alliance là-dessus, à l'image du Kouzari qui a adopté la religion d'Israël. Dans une telle alliance, la distance n'a aucune importance, et même si c'était en Australie, qu'importe, ils viennent adopter notre religion. Et elle n'est pas non plus une alliance entre les rois mais entre les peuples, car il faut que le peuple adopte la religion ; à quoi servirait que le roi adopte notre religion, il faut que tout le peuple accepte de l'adopter.
Nous comprendrons à présent les versets. Les émissaires s'adressent d'abord à l'ensemble du peuple : "Ils dirent, à lui et aux hommes d'Israël : Nous venons d'un pays lointain, et maintenant concluez une alliance avec nous". Une alliance conclue avec l'ensemble du peuple a pour essence que nous ne vous nuirons pas et que vous ne nous nuirez pas, et une telle alliance se fait généralement entre des peuples proches : entre nous et la Jordanie, tu n'entreras pas chez moi et je n'entrerai pas chez toi ; entre nous et le Liban, tu ne t'infiltreras pas chez moi, tu ne creuseras pas de tunnels, et je ne bombarderai pas. Aussitôt surgit l'étonnement : vous venez d'un pays lointain, or d'un pays lointain on ne fait pas une alliance de protection mutuelle de voisins sur les droits de chacun, puisque nous ne sommes nullement voisins et qu'il n'y a ici aucun intérêt.
C'est pourquoi "les hommes d'Israël dirent au Hivvi : Peut-être habites-tu au milieu de nous, comment donc conclurais-je une alliance avec toi ?" Le peuple leur répond avec justesse. Le Malbim dit : le mot "peut-être" (oulaï) se dit quand la chose est plus proche d'être ainsi, à la différence de "de peur que" (pen) qui exprime une chose lointaine ; "oulaï" signifie qu'il y a environ quatre-vingt-dix pour cent de chances qu'il en soit ainsi. Israël leur dit : le raisonnement veut que tu habites au milieu de nous, car sinon, pourquoi aurais-tu besoin de conclure une alliance avec l'ensemble du peuple ? Une alliance avec l'ensemble du peuple ne se conclut que lorsque deux nations habitent l'une à proximité de l'autre. Et s'il s'était agi d'une alliance entre peuples éloignés, ce sont les rois qui l'auraient conclue, et tu aurais dû parler uniquement à Yehochoua et non au peuple. Et si tu parles à l'ensemble du peuple, c'est apparemment que tu es notre voisin, alors comment conclurais-je une alliance avec toi, puisque je suis mis en garde par "tu ne concluras pas d'alliance avec eux" ?
Et certains disent que Yehoshoua et les hommes de l'armée les soupçonnèrent parce qu'ils n'étaient pas venus d'abord s'enquérir de leur bien-être, mais qu'ils vinrent immédiatement dire "concluez une alliance avec nous", ce qui éveilla des soupçons : que veulent-ils exactement ? Le Radak rapporte au nom du midrach : que signifie "le 'Hivi" ? Étaient-ils vraiment des 'Hivis ? Mais ils accomplirent un acte de 'hivia, c'est-à-dire de serpent, car ils trompèrent Israël de la même manière que le serpent trompa 'Hava. Il est dit à son sujet qu'il chassa et fit manger, c'est-à-dire qu'il le captura par sa bouche et le trompa par ses paroles.
וַיִּקְחוּ הָאֲנָשִׁים מִצֵּידָם וְאֶת־פִּי יְהֹוָה לֹא שָׁאָלוּ. - Les hommes prirent de leurs provisions, mais ils ne consultèrent pas la bouche de l'Éternel.
"Les hommes prirent de leurs provisions" - comme on dit, ils furent capturés par eux, ils les prirent au piège par leur bouche.
Yehoshoua, bien qu'au début il eût hésité, demandé d'où ils venaient et enquêté sur les détails, les accepte ici. Les commentateurs en donnent plusieurs raisons. Premièrement, il vit que les chefs de l'armée leur accordaient leur confiance, et lorsque tu vois que tous croient, cela t'entraîne toi aussi à croire ; il existe une notion de pression environnementale. Des expériences étonnantes ont été menées à ce sujet, montrant à quel point l'homme se laisse entraîner par l'opinion de son entourage, et il ne s'agit certainement pas ici de grands hommes. Une fois, on prit une classe entière, on leur montra des questions de logique, et on demanda à tous de dire une chose qui n'était pas la bonne ; et l'on voit comment celui qui n'était pas dans le secret regarde et s'étonne au début, et quand on l'interroge, il s'aligne sur tous les autres, bien qu'il voie le contraire. Au début, la chose lui paraît étrange, mais quoi, tous disent que celui de droite est plus grand, et moi je dirais que c'est celui de gauche ? On me dira : quoi, tu ne vois pas bien ? Certes, pour des choses très évidentes, l'homme ne nie pas, mais pour des choses subtiles où l'on peut discerner, l'homme s'aligne malgré tout sur son entourage. Et ainsi Yehoshoua vit que tous les chefs de l'armée leur accordaient leur confiance, et moi seul je douterais ?
Deuxièmement, il vit que leurs paroles étaient dites avec soumission et reconnaissance des miracles de l'Éternel, et qu'ils venaient pour se rapprocher. D'ailleurs, jusqu'à aujourd'hui, c'est une méthode bien connue de toutes sortes de charlatans et d'escrocs : quand ils veulent tromper des chefs de yechiva, des talmidé 'hakhamim et des bné Torah, ils arrivent toujours avec la tactique du "je viens me rapprocher, je veux accomplir les mitsvot de l'Éternel", car ils savent qu'ici on les reçoit à deux mains et à bras ouverts ; je veux mettre les tefilin, je veux garder le Chabbat, tout. Ainsi, peu à peu, il gagne la confiance, et ensuite vient le piège. Ici, Yehoshoua vit qu'ils venaient avec soumission et reconnaissaient les miracles de l'Éternel, et il y avait là un mérite à les rapprocher et à leur montrer les miracles de Hachem. Troisièmement, il pensa qu'ils s'étaient convertis d'une conversion complète, et si tel est le cas, je suis tenu de ne pas les repousser. Quatrièmement, il y avait là un kiddouch Hachem à l'égard des autres nations, qui verraient comment une nation lointaine, ayant entendu une rumeur d'un lieu éloigné, vint se joindre à l'héritage de l'Éternel. Il y a là un kiddouch Hachem, et c'est l'espoir que le monde soit réparé sous le règne du Tout-Puissant, ce que nous attendons, et voici qu'ici ce processus commence déjà.
וַיַּעַשׂ לָהֶם יְהוֹשֻׁעַ שָׁלוֹם וַיִּכְרֹת לָהֶם בְּרִית לְחַיּוֹתָם וַיִּשָּׁבְעוּ לָהֶם נְשִׂיאֵי הָעֵדָה. - Yehoshoua fit la paix avec eux et conclut avec eux une alliance de les laisser vivre, et les princes de la communauté leur prêtèrent serment.
Bien que, selon l'avis du Rambam, comme nous l'avons mentionné, ils étaient obligés de les accepter, car même s'ils font partie des sept nations, dès lors qu'ils viennent accepter sur eux les sept mitsvot des bné Noa'h on est obligé de les accepter, malgré tout ils n'agirent pas ici selon la loi. Premièrement, le Rambam dit que tu es obligé de les accepter s'ils viennent faire la paix, mais tout cela à condition que ce soit avec tribut et servitude, et ici ils n'acceptèrent sur eux ni tribut ni servitude, et Yehoshoua fait la paix avec eux sans conditions. Deuxièmement, il conclut avec eux une alliance, et conclure une alliance est interdit dans tous les cas, car nous avons dit que la conclusion d'une alliance est un signe d'amour et d'affection, et à ce sujet la Torah a dit "tu ne concluras pas d'alliance avec eux".
Et malgré cela, remarque bien, Yehoshoua ne commit pas ici une erreur totale, mais il fut prudent et conclut avec eux "une alliance de les laisser vivre", non pas une alliance d'amour et de paix, mais une alliance de ne pas les tuer. C'est uniquement sur cette alliance que les princes de la communauté prêtèrent serment, et ils n'acceptèrent pas sur eux d'autres engagements, comme de ne pas les asservir, ainsi que nous le verrons plus loin qu'en effet on les asservit. Et si tu dis : mais ils ont conclu une alliance avec eux, comment reviennent-ils sur leur parole ? La réponse est : nous ne sommes pas revenus sur notre parole, toute l'alliance était de vous laisser en vie, et c'est tout ; je ne me suis pas engagé à ne pas t'asservir.
וַיְהִי מִקְצֵה שְׁלֹשֶׁת יָמִים אַחֲרֵי אֲשֶׁר־כָּרְתוּ לָהֶם בְּרִית וַיִּשְׁמְעוּ כִּי־קְרֹבִים הֵם אֵלָיו וּבְקִרְבּוֹ הֵם יֹשְׁבִים. - Ce fut au bout de trois jours, après qu'ils eurent conclu avec eux une alliance, qu'ils apprirent qu'ils étaient proches d'eux et qu'ils habitaient au milieu d'eux.
Pourquoi cette répétition, "ils sont proches de lui" et "ils habitent au milieu de lui", n'est-ce pas la même chose ? Le Malbim répond : après qu'ils eurent conclu l'alliance, il n'y a plus moyen de revenir en arrière, l'alliance a été conclue, et il s'avéra qu'ils habitent au milieu de lui, et non comme le Guirgachi qui au début était proche puis s'éloigna et s'en alla en Afrique. Si tel est le cas, du fait qu'ils sont proches de lui et qu'ils habitent encore ici, il était interdit de conclure une alliance avec eux ; et du fait qu'ils habitent au milieu de lui, il faut leur imposer un tribut et qu'ils te soient des serviteurs.
וַיִּסְעוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל וַיָּבֹאוּ אֶל־עָרֵיהֶם בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וְעָרֵיהֶם גִּבְעוֹן וְהַכְּפִירָה וּבְאֵרוֹת וְקִרְיַת יְעָרִים. וְלֹא הִכּוּם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל כִּי־נִשְׁבְּעוּ לָהֶם נְשִׂיאֵי הָעֵדָה בַּיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּלֹּנוּ כָל־הָעֵדָה עַל־הַנְּשִׂיאִים. - Les enfants d'Israël partirent et arrivèrent à leurs villes le troisième jour, et leurs villes étaient Guibeon, Kefira, Beérot et Kiryat Yéarim. Les enfants d'Israël ne les frappèrent pas, car les princes de la communauté leur avaient prêté serment par l'Éternel, Dieu d'Israël. Et toute la communauté murmura contre les princes.
Le peuple d'Israël va vérifier les sources, et découvre que les Guibeonites se trouvent ici, à une distance peu éloignée, trois jours seulement, et que leurs villes sont Guibeon, Kefira, Beérot et Kiryat Yéarim. Si tel est le cas, ils nous ont trompés, et il conviendrait de les frapper. Nous sommes en effet en pleine conquête, et il est écrit "tu ne laisseras vivre aucune âme" ; et puisqu'ils n'avaient pas accepté sur eux le tribut et la servitude comme nous l'avons dit, s'applique encore à eux "tu ne laisseras vivre aucune âme". Sauf que le serment des princes, à savoir que les princes ne les frapperaient pas, est ce qui a empêché Israël de pouvoir les frapper, et c'est pourquoi "toute la communauté murmura contre les princes".
וַיֹּאמְרוּ כָל־הַנְּשִׂיאִים אֶל־כָּל־הָעֵדָה אֲנַחְנוּ נִשְׁבַּעְנוּ לָהֶם בַּיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְעַתָּה לֹא נוּכַל לִנְגֹּעַ בָּהֶם. זֹאת נַעֲשֶׂה לָהֶם וְהַחֲיֵה אוֹתָם וְלֹא־יִהְיֶה עָלֵינוּ קֶצֶף עַל־הַשְּׁבוּעָה אֲשֶׁר־נִשְׁבַּעְנוּ לָהֶם. וַיֹּאמְרוּ אֲלֵיהֶם הַנְּשִׂיאִים יִחְיוּ וַיִּהְיוּ חֹטְבֵי עֵצִים וְשֹׁאֲבֵי־מַיִם לְכָל־הָעֵדָה כַּאֲשֶׁר דִּבְּרוּ לָהֶם הַנְּשִׂיאִים. - Tous les princes dirent à toute la communauté : Nous leur avons prêté serment par l'Éternel, Dieu d'Israël, et maintenant nous ne pouvons pas les toucher. Voici ce que nous leur ferons : nous les laisserons vivre, afin qu'il n'y ait pas de colère contre nous à cause du serment que nous leur avons prêté. Et les princes leur dirent : Qu'ils vivent et qu'ils soient coupeurs de bois et puiseurs d'eau pour toute la communauté, comme les princes le leur avaient dit.
וַיִּקְרָא לָהֶם יְהוֹשֻׁעַ וַיְדַבֵּר אֲלֵיהֶם לֵאמֹר לָמָּה רִמִּיתֶם אֹתָנוּ לֵאמֹר רְחוֹקִים אֲנַחְנוּ מִכֶּם מְאֹד וְאַתֶּם בְּקִרְבֵּנוּ יֹשְׁבִים. וְעַתָּה אֲרוּרִים אַתֶּם וְלֹא־יִכָּרֵת מִכֶּם עֶבֶד וְחֹטְבֵי עֵצִים וְשֹׁאֲבֵי מַיִם לְבֵית אֱלֹהָי. - Yehoshoua les appela et leur parla en disant : Pourquoi nous avez-vous trompés en disant : Nous sommes très éloignés de vous, alors que vous habitez au milieu de nous ? Et maintenant vous êtes maudits, et il ne cessera jamais d'y avoir parmi vous des esclaves, des coupeurs de bois et des puiseurs d'eau pour la maison de mon Dieu.
וַיַּעֲנוּ אֶת־יְהוֹשֻׁעַ וַיֹּאמְרוּ כִּי הֻגֵּד הֻגַּד לַעֲבָדֶיךָ אֵת אֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ אֶת־מֹשֶׁה עַבְדּוֹ לָתֵת לָכֶם אֶת־כָּל־הָאָרֶץ וּלְהַשְׁמִיד אֶת־כָּל־יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ מִפְּנֵיכֶם וַנִּירָא מְאֹד לְנַפְשֹׁתֵינוּ מִפְּנֵיכֶם וַנַּעֲשֵׂה אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה. וְעַתָּה הִנְנוּ בְיָדֶךָ כַּטּוֹב וְכַיָּשָׁר בְּעֵינֶיךָ לַעֲשׂוֹת לָנוּ עֲשֵׂה. - Ils répondirent à Yehoshoua et dirent : C'est qu'on avait bien rapporté à tes serviteurs que l'Éternel ton Dieu avait ordonné à Moïse son serviteur de vous donner tout le pays et d'exterminer devant vous tous les habitants du pays ; nous avons eu très peur pour nos vies à cause de vous, et nous avons fait cette chose. Et maintenant nous voici entre tes mains ; fais-nous comme il est bon et juste à tes yeux de faire.
וַיַּעַשׂ לָהֶם כֵּן וַיַּצֵּל אוֹתָם מִיַּד בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל וְלֹא הֲרָגוּם. - Il leur fit ainsi, et il les sauva de la main des enfants d'Israël, et ils ne les tuèrent pas.
Et si le serment seul empêchait Israël de les frapper, pourquoi est-il dit "et il les sauva de la main des enfants d'Israël, et ils ne les tuèrent pas" ? Ils n'ont en effet besoin d'aucun sauvetage, puisque de toute façon ils ne peuvent pas les tuer à cause du serment. Le Malbim explique : s'ils n'avaient pas accepté sur eux à présent le tribut et la servitude, le peuple les aurait tués, car alors on comprend que le serment ne s'applique pas : le serment que nous vous avons prêté était à condition que vous soyez pour nous soumis au tribut et serviteurs, et si vous ne l'appliquez pas, nous pourrons vous tuer. Et c'est le sens de "il leur fit ainsi" : il les rendit soumis au tribut et esclaves, et alors "ils ne les tuèrent pas". Car sans cela, ils auraient dit que le serment n'était plus en vigueur et qu'ils pouvaient les tuer, et il n'y aurait pas eu de survie pour les Guibeonites. Il ressort donc que ce qui a sauvé les Guibeonites, c'est précisément le tribut et la servitude.
וַיִּתְּנֵם יְהוֹשֻׁעַ בַּיּוֹם הַהוּא חֹטְבֵי עֵצִים וְשֹׁאֲבֵי מַיִם לָעֵדָה וּלְמִזְבַּח יְהֹוָה עַד־הַיּוֹם הַזֶּה אֶל־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחָר. - Yehoshoua les établit en ce jour-là coupeurs de bois et puiseurs d'eau pour la communauté et pour l'autel de l'Éternel, jusqu'à ce jour, au lieu qu'Il choisira.
À première vue, cela contredit le verset 23, où il les avait établis coupeurs de bois et puiseurs d'eau pour la maison de mon Dieu uniquement, et ici tu dis pour la communauté et pour l'autel, ce qui était justement l'argument des princes au début. Le Radak aussi relève la difficulté, et le Malbim suit sa voie : puisqu'à ce moment-là la maison de l'Éternel n'était pas à sa place, c'est pourquoi "il les établit en ce jour-là coupeurs de bois et puiseurs d'eau pour la communauté", "en ce jour-là", c'est-à-dire avant que le Temple ne fût bâti et tant que le Michkan n'était pas à sa place, ils servaient la communauté. Mais par la suite, une fois achevées les sept années de conquête et les sept années de partage, ils seraient déjà dans la catégorie de coupeurs de bois pour l'autel de l'Éternel. Et c'est le sens de "jusqu'à ce jour", jusqu'au jour où le livre fut écrit, "au lieu qu'Il choisira" : lorsque le Saint béni soit-Il choisira un lieu pour sa demeure, là vous serez coupeurs de bois et puiseurs d'eau, et vous ne serez plus rattachés à la communauté. Il ressort donc que ce n'est qu'aux étapes initiales qu'ils servaient la communauté, et par la suite la chose fut au service du Temple de l'Éternel. Et comme le dit le Radak : lorsque le Michkan était à Guilgal, à Chilo, à Nov, à Guibeon et dans la Maison éternelle, c'est là "le lieu que l'Éternel choisira", en tous ces lieux ils servaient comme coupeurs de bois et puiseurs d'eau pour les besoins du service sacré.
Le chapitre 9 s'ouvre sur le rassemblement des rois, qui interprétèrent la guerre du Aï comme un signe de faiblesse et comme la preuve que Hachem n'était pas avec Israël. C'est pourquoi ils réunirent une force concentrée pour combattre Yehochoua et Israël. Seuls les habitants de Guivon se souvinrent du miracle de Yeriho et comprirent que toute la ruse du Aï n'avait été qu'un stratagème destiné à attirer les rois en un seul coup. Ils préférèrent donc faire la paix, mais ils se trompèrent en pensant que Yehochoua n'ouvrait pas les hostilités par une proposition de paix, ne sachant pas que trois lettres avaient déjà été envoyées à tous les habitants du pays. De là leur ruse : les vêtements usés, les sandales rapiécées, le pain sec et les outres crevées, ainsi que l'affirmation "nous sommes venus d'un pays lointain". Le Malbim explique tout ce dialogue à travers les trois catégories d'alliances, d'où le soupçon du peuple "peut-être habites-tu au milieu de nous". Yehochoua, voyant la sincérité des chefs de l'armée, leur soumission, leur reconnaissance des miracles de Hachem et le kidouch Hachem que cela comportait, conclut avec eux une alliance, mais il prit garde de ne conclure qu'une "alliance pour les laisser vivre". Après trois jours, la vérité fut connue, et le peuple se plaignit contre les princes ; et ce qui sauva concrètement les habitants de Guivon fut l'acceptation du tribut et de la servitude, par quoi le serment fut maintenu. Dès cet instant, ils devinrent coupeurs de bois et puiseurs d'eau, d'abord pour la communauté, puis pour l'autel de Hachem, au lieu qu'Il choisirait.