Introduction : une défaite après une victoire
Le chapitre 7 du livre de Yehoshoua est un chapitre de chute. Yeriho vient tout juste de tomber de façon miraculeuse, les murailles se sont effondrées, et la crainte d'Israël s'est abattue sur tous les habitants du pays, lorsque, soudain, survient une défaite petite mais douloureuse dans une petite ville nommée Aï. Tout le chapitre tourne autour d'une seule question : comment la faute d'un seul homme, Akhan fils de Karmi, entraîne-t-elle derrière elle tout le peuple d'Israël. De ce chapitre nous apprendrons le fondement de la responsabilité mutuelle (arvout hadadit), la différence entre un châtiment actif et le voilement de la face divine (hester panim), et les voies de justice par lesquelles le Saint béni soit-Il a dévoilé le fautif.
"Vayimaalou bnei Israël" - tout Israël est un seul corps
וַיִּמְעֲלוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל מַעַל בַּחֵרֶם וַיִּקַּח עָכָן בֶּן־כַּרְמִי בֶן־זַבְדִּי בֶן־זֶרַח לְמַטֵּה יְהוּדָה מִן־הַחֵרֶם וַיִּחַר־אַף יְהֹוָה בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Les enfants d'Israël commirent une infidélité à l'égard du herem, car Akhan fils de Karmi, fils de Zavdi, fils de Zérah, de la tribu de Yehouda, prit de ce qui était interdit, et la colère de l'Éternel s'enflamma contre les enfants d'Israël.
Le Malbim relève aussitôt la difficulté. Le verset s'ouvre au pluriel, "vayimaalou bnei Israël", comme si l'on s'attendait à entendre parler de toute une communauté ayant fauté à l'égard du herem ; et aussitôt après il apparaît que "vayikah Akhan", un seul homme a pris. Or, si un seul a fauté, pourquoi "la colère de l'Éternel s'enflamma contre les enfants d'Israël" ? N'est-il pas dit : "un seul homme fautera, et Tu T'irriterais contre toute l'assemblée" ?
C'est que l'Écriture vient nous enseigner que tout Israël est considéré comme un seul corps. Selon les mots du Malbim : chaque homme et chaque femme est rattaché à la collectivité comme un membre est rattaché à l'ensemble du corps. On ne peut pas dire d'un homme atteint de gangrène au pied : "ce n'est que le pied, cela ne concerne pas le reste du corps". La gangrène au pied finira par empoisonner tout le corps et le faire mourir. De même ici : ce qu'Akhan a pris du herem est considéré comme si le peuple entier avait fauté à l'égard du herem, et c'est pourquoi il est dit "vayimaalou bnei Israël", puis "vayikah Akhan".
Deux sortes de châtiments : le coup direct et le voilement de la face
Le Malbim enseigne ici encore un grand principe. Il y a une différence entre un châtiment qui vient concrètement, un coup, un dommage et ainsi de suite, et un châtiment qui vient par le retrait de la providence divine. Ce sont deux sortes de châtiments célestes : il y a "l'Éternel frappa le peuple d'un fléau", et il y a le châtiment du retrait de la providence. Lorsque le Saint béni soit-Il châtie concrètement, Il ne châtie pas celui qui n'a pas fauté, mais uniquement le fautif. Comme nous le verrons dans ce chapitre : Akhan a fauté et Akhan a été lapidé, et l'on n'a pas lapidé d'autres personnes avec lui.
Il n'en va pas de même pour le châtiment du retrait de la providence. Ce châtiment est bien plus grave, car alors "Je cacherai Ma face d'eux et il sera livré en pâture" : dans un tel état, tous sont dévorés, et le coup s'abat sur la collectivité. À cause de certains individus, le Saint béni soit-Il cache Sa face, et alors l'ennemi survient et frappe ; et les Sages ont déjà dit qu'une fois que l'autorisation est donnée au destructeur, il ne distingue plus entre le juste et le méchant. Le voilement de la face est un état bien plus grave.
De là, dit le Malbim, Akhan seul a fauté à l'égard du herem, et pourtant la colère fut sur toute l'assemblée d'Israël, parce qu'il s'agissait ici d'un état de voilement de la face. Et cet état explique une grande énigme : Akhan a fauté à l'égard du herem, alors que ceux qui sont tombés au combat étaient d'autres hommes, partis se battre à Aï. Où est la justice ? Le coupable n'a pas été frappé, et ce sont ceux qui sont sortis au combat qui ont été frappés ! C'est que, dans le voilement de la face, c'est précisément celui qui se trouve dans le lieu du danger qui subit le dommage, tandis que celui qui ne se trouve pas à ce moment dans le lieu du danger, bien qu'il soit la cause de toute l'affaire, ne subit aucun dommage. Et c'est ce qui est dit "la colère de l'Éternel s'enflamma contre les enfants d'Israël" : que l'Éternel a retiré Sa providence d'eux, et c'est pourquoi le dommage fut sur la collectivité.
Pourquoi toute la généalogie de Akhan est mentionnée
Et pourquoi l'Écriture énumère-t-elle toute la chaîne généalogique, "fils de Karmi, fils de Zavdi, fils de Zérah, de la tribu de Yehouda" ? Pour t'enseigner que ce qui l'a conduit à la faute est précisément son lignage élevé. "De la tribu de Yehouda" : une famille de rois, de princes et de personnages importants. En raison de ce lignage élevé, il s'est enorgueilli, et c'est par cet orgueil qu'il en est arrivé là où il en est arrivé.
De plus : à la suite de la faute, la prophétie disparut de Yehochoua, si bien qu'il ne savait pas du tout que quelqu'un s'était emparé du herem. Yehochoua pensait que désormais ils devraient conquérir le pays uniquement par la voie naturelle, et il était donc convaincu que la guerre serait une guerre naturelle.
L'envoi des espions vers Aï
וַיִּשְׁלַח יְהוֹשֻׁעַ אֲנָשִׁים מִירִיחוֹ הָעַי אֲשֶׁר עִם־בֵּית אָוֶן מִקֶּדֶם לְבֵית־אֵל וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם לֵאמֹר עֲלוּ וְרַגְּלוּ אֶת־הָאָרֶץ וַיַּעֲלוּ הָאֲנָשִׁים וַיְרַגְּלוּ אֶת־הָעָי׃ - Yehochoua envoya des hommes de Yeriho vers Aï, qui est près de Beth Aven, à l'est de Beth El, et il leur dit : Montez et espionnez le pays. Les hommes montèrent et espionnèrent Aï.
Le Malbim demande : pourquoi le texte s'attarde-t-il à nous indiquer les lieux voisins d'Aï, "qui est près de Beth Aven, à l'est de Beth El" ? Quel besoin y a-t-il de mentionner Beth Aven et Beth El ? De plus : Yehochoua leur dit "espionnez le pays", et eux "espionnèrent Aï" - signe qu'ils n'accomplirent pas exactement ce qui leur avait été ordonné.
Le Malbim explique : le texte vient décrire comment la main du hasard s'empara aussitôt d'eux et anéantit leur plan. Dès l'instant où la providence fut retirée, elle qui est la cause de tout dommage, les erreurs commencent immédiatement. Quand il n'y a pas de providence, les erreurs commencent.
Et comment cela ? En vérité, il aurait convenu que tout Israël monte y combattre. Car même si Aï elle-même était une petite ville, Beth Aven et Beth El lui étaient voisines, et s'ils y avaient prêté attention, ils auraient compris que la taille d'Aï est trompeuse : elle a des villes satellites qui la rejoindront le moment venu, et il faut donc une grande armée. Et c'est bien ce qui arriva, comme il est dit plus loin qu'il ne resta personne à Aï et à Beth El qui ne sortît à la poursuite des enfants d'Israël - lorsqu'ils sortirent poursuivre Israël, les hommes de Beth El se joignirent aussi à eux. C'est cela qu'ils n'ont pas calculé quand ils dirent : Aï est une petite ville, quelques hommes suffisent.
Mais Yehochoua, lui, l'avait bien calculé, et c'est pourquoi sa précision est admirable : il leur dit "montez et espionnez le pays" - le pays de manière générale, tous les alentours d'Aï, et non seulement la ville. S'ils avaient espionné le pays, ils auraient vu qu'il y a d'autres villes autour d'elle, Beth El et Beth Aven, et ils auraient conclu qu'il fallait un peuple nombreux pour cette guerre. Mais ils n'écoutèrent pas ses paroles, modifièrent son ordre et, de leur propre initiative, "espionnèrent Aï" seulement, et de là ils parvinrent à la conclusion erronée que le peuple était petit et qu'il n'y avait pas besoin de tout Israël.
Il y a encore une autre raison à cet envoi : Yehochoua voulait savoir si des rois s'y étaient rassemblés. Car après la conquête de Yeriho, il y avait à craindre que tous les rois viennent défendre la ville suivante, ayant compris que d'ici peu leur tour arriverait. C'est pourquoi il envoya espionner, afin de savoir si des rois s'y étaient rassemblés et de déterminer en conséquence la manière de combattre.
Le conseil des espions et la répétition dans leurs paroles
וַיָּשֻׁבוּ אֶל־יְהוֹשֻׁעַ וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו אַל־יַעַל כָּל־הָעָם כְּאַלְפַּיִם אִישׁ אוֹ כִּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים אִישׁ יַעֲלוּ וְיַכּוּ אֶת־הָעָי אַל־תְּיַגַּע־שָׁמָּה אֶת־כָּל־הָעָם כִּי מְעַט הֵמָּה׃ - Ils revinrent auprès de Yehochoua et lui dirent : Que tout le peuple ne monte pas ; environ deux mille hommes ou environ trois mille hommes monteront et frapperont Aï. Ne fatigue pas là tout le peuple, car ils sont peu nombreux.
Il y a ici une répétition : "que tout le peuple ne monte pas" - et à nouveau "ne fatigue pas là tout le peuple". Le Malbim explique qu'ils répètent leurs paroles selon deux démarches. D'abord ils répondent à la mission : tu nous as envoyés observer, et nous disons qu'il n'est pas nécessaire que tout le peuple monte. Ensuite ils ajoutent en forme de conseil : puisqu'il n'y a pas besoin d'autant de monde, si tu en envoies beaucoup tu fatigueras le peuple en vain, et c'est pourquoi "ne fatigue pas" - il ne vaut pas la peine qu'ils s'épuisent inutilement. C'est-à-dire : premièrement, d'après ce que nous avons vu, il n'est pas nécessaire que tout le peuple monte ; et deuxièmement, si malgré tout tu veux en envoyer davantage, notre conseil est que cela n'en vaut pas la peine, car ce ne serait qu'une fatigue inutile.
La fuite devant les hommes d'Aï
וַיַּעֲלוּ מִן־הָעָם שָׁמָּה כִּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים אִישׁ וַיָּנֻסוּ לִפְנֵי אַנְשֵׁי הָעָי׃ - Environ trois mille hommes du peuple montèrent là, mais ils s'enfuirent devant les hommes de Aï.
Le Malbim relève un détail : il n'est pas écrit qu'ils engagèrent le combat et la guerre, il n'est pas dit "et la bataille eut lieu" face à face. Ils montèrent, et aussitôt ils s'enfuirent. Et bien que cette fois ni les hommes de Beth El ni ceux de Beth Aven ne soient venus au secours des habitants de Aï (les hommes de Beth Aven ne les aidèrent même pas plus tard, tandis que ceux de Beth El les aidèrent bien lors de la manche suivante), malgré cela il vit qu'Israël s'enfuyait devant eux.
וַיַּכּוּ מֵהֶם אַנְשֵׁי הָעַי כִּשְׁלֹשִׁים וְשִׁשָּׁה אִישׁ וַיִּרְדְּפוּם לִפְנֵי הַשַּׁעַר עַד־הַשְּׁבָרִים וַיַּכּוּם בַּמּוֹרָד וַיִּמַּס לְבַב־הָעָם וַיְהִי לְמָיִם׃ - Les hommes de Aï en frappèrent environ trente six, les poursuivirent depuis devant la porte jusqu'à Chevarim, et les frappèrent dans la descente. Le cœur du peuple se fondit et devint comme de l'eau.
Trente six hommes, et le mérite d'Avraham Avinou
Le Radak rapporte les paroles de nos Sages selon lesquelles le mérite d'Avraham Avinou leur vint en aide : en effet, ils étaient passibles de mort à cause du 'herem, et pourtant les hommes de Aï n'en frappèrent que trente six. Avraham Avinou, lorsqu'il poursuivit les rois, arriva à cet endroit même et y bâtit un autel : "Beth El à l'ouest et Aï à l'est", "et il bâtit là un autel à l'Éternel". Ce mérite leur vint en aide maintenant, et le Saint béni soit-Il se souvint de son mérite.
Et que signifie "environ (ke) trente six", avec le kaf de comparaison ? Certains commentateurs expliquent que ce kaf de comparaison est à prendre au sens simple : environ trente six hommes. Mais d'autres disent qu'il n'y en avait pas du tout trente six, mais qu'il s'agissait de Yaïr ben Menaché, qui valait à lui seul trente six hommes, soit la majorité du Sanhédrin.
Pourquoi furent-ils contraints d'interpréter ainsi ? Lorsqu'on emploie le kaf de comparaison pour de grands nombres, "environ mille cinq cents hommes", cela se comprend, car il peut y en avoir mille cinq cent vingt deux ou mille cinq cent un. Mais quand il s'agit de nombres précis, de trente six, on ne dit pas "environ trente six" ; s'ils étaient trente sept, dis trente sept. Tu es déjà descendu dans le détail, alors quelle place pour le kaf de comparaison ? De là, l'auteur de "Margaliot HaYam" démontre qu'il ne s'agit pas de trente six au sens littéral, mais de celui qui valait trente six : Yaïr ben Menaché, dont la sagesse était si grande qu'on pouvait s'appuyer sur lui comme on s'appuie sur la majorité du Sanhédrin.
Le Malbim concilie le sens homilétique et le sens simple, sans contradiction : effectivement trente six hommes furent frappés, et parmi eux se trouvait l'un qui valait à lui seul trente six de ceux qui tombèrent. Trente six furent frappés, et l'un d'entre eux valait trente six.
"C'est toi qui feras hériter" : Yehochoua resta au camp
Il existe un enseignement selon lequel le Saint béni soit-Il avait dit à Yehochoua "c'est toi qui feras hériter" : toi, en personne, tu dois être avec eux et sortir à la tête de leurs armées. Or ici Yehochoua envoya des hommes et resta chez lui, c'est pourquoi ils échouèrent. Et puisque le verset révèle par la suite que la défaite fut due à la faute du 'herem, le Radak dit qu'il n'est pas nécessaire de chercher d'autres raisons : la faute du 'herem nous suffit comme cause satisfaisante de la défaite à Aï.
Et que signifie "ils les poursuivirent depuis devant la porte jusqu'à Chevarim" ? Le Metsoudat Tsion explique que le nom du lieu tire son origine de l'événement : parce qu'ils y furent brisés (nichbérou), l'endroit fut appelé "Chevarim". Le Malbim ajoute que la poursuite jusqu'à Chevarim montre à quel point les hommes de Aï ressentirent puissance et vaillance face à eux, et leur cœur s'enorgueillit au point de les poursuivre jusque là. Et par cela "le cœur du peuple se fondit" : car Israël fit ce calcul : si une ville aussi petite peut nous vaincre, que ferons-nous face aux villes plus grandes qu'elle, comment les combattrons-nous ?
La prière de Yehochoua et la poussière sur la tête
וַיִּקְרַע יְהוֹשֻׁעַ שִׂמְלֹתָיו וַיִּפֹּל עַל־פָּנָיו אַרְצָה לִפְנֵי אֲרוֹן יְהֹוָה עַד־הָעֶרֶב הוּא וְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּעֲלוּ עָפָר עַל־רֹאשָׁם׃ - Yehochoua déchira ses vêtements et tomba la face contre terre devant l'Arche de Hachem jusqu'au soir, lui et les anciens d'Israël, et ils jetèrent de la poussière sur leur tête.
Le Malbim explique : "Yehochoua déchira ses vêtements" - à cause des morts ; "il tomba sur sa face" - pour prier ; "ils jetèrent de la poussière sur leur tête" - comme pour dire : voici, nous sommes considérés comme de la poussière.
Nos Sages ont dit : nul n'a le droit de tomber sur sa face à moins d'être assuré d'être exaucé du Ciel comme Yehochoua ben Noun, car celui qui tombe sur sa face doit livrer sa vie à la mort. Et lorsqu'ils ne furent pas exaucés, ils mirent de la poussière sur leur tête, comme pour dire : Maître du monde, si Tu ne nous réponds pas, voici que nous sommes considérés devant Toi comme des morts, car "tu es poussière et tu retourneras à la poussière".
Ils venaient aussi rappeler par là le mérite d'Avraham Avinou, qui bâtit là un autel - "tu Me feras un autel de terre" - et pria là pour que ses enfants ne tombent pas à la guerre. C'est ce qui est dit : "il alla, faisant étape après étape, du sud jusqu'à Beth El, jusqu'à l'endroit où était sa tente au commencement, entre Beth El et Aï, à l'endroit de l'autel qu'il avait fait là auparavant, et Avram y invoqua le Nom de Hachem" - il pria pour cette guerre d'Aï. De là nos Sages ont appris qu'un homme doit faire précéder toute chose par la prière, car si Avraham n'avait pas fait précéder là sa prière, il ne serait pas resté un seul d'entre eux dans cette guerre.
Une autre raison pour la poussière : rappeler le mérite d'Avraham qui était humble et disait "je ne suis que poussière et cendre". Ils mettent de la poussière sur leur tête comme pour dire : pas comme nous, qui nous sommes comportés avec orgueil - "peu d'hommes suffiront pour les vaincre, ce n'est pas une grande ville" ; Avraham Avinou s'est conduit avec humilité, et voici que maintenant nous revenons sur notre attitude.
Les deux arguments de Yehochoua : du passé et de l'avenir
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֲהָהּ אֲדֹנָי יְהֹוִה לָמָה הֵעֲבַרְתָּ הַעֲבִיר אֶת־הָעָם הַזֶּה אֶת־הַיַּרְדֵּן לָתֵת אֹתָנוּ בְּיַד הָאֱמֹרִי לְהַאֲבִידֵנוּ וְלוּ הוֹאַלְנוּ וַנֵּשֶׁב בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן׃ - Yehochoua dit : Hélas, mon Maître Hachem, pourquoi as-Tu fait passer ce peuple au-delà du Jourdain, pour nous livrer entre les mains de l'Emori afin de nous faire périr ? Si seulement nous avions consenti à demeurer de l'autre côté du Jourdain !
Le Malbim dit : après que Yehochoua eut vu que D.ieu ne sort pas avec nos armées - et la preuve en est la défaite - il comprit que Hachem les avait laissés selon la nature et le hasard, et sur cela il vint avec deux arguments : l'un du côté du passé et l'autre du côté de l'avenir.
L'argument du côté du passé : un peuple qui part conquérir d'autres pays sort de l'une de deux manières. Ou bien il est certain d'être plus fort qu'eux et de pouvoir les vaincre, et bien qu'il ait un lieu où habiter, il veut élargir les frontières de son royaume (à la manière dont la Russie s'attaque à l'Ukraine, étant certaine que c'est comme une arrière-cour et que par une guerre éclair de deux semaines elle la soumettra, et non parce qu'il lui manque des territoires ou un lieu). Ou bien ils n'ont aucun lieu d'habitation, et alors ils partent combattre afin de conquérir un endroit où s'établir, et alors ils sortent véritablement pour risquer leur vie : car celui qui a un lieu où habiter ne se met pas en danger s'il n'y est pas obligé, tandis que celui qui n'a nulle part où habiter - c'est une question d'être ou de disparaître, et il s'expose aux dangers afin d'obtenir avec certitude un lieu d'habitation.
Selon cela, Yehochoua argumente : "pourquoi as-Tu fait passer ce peuple... pour nous livrer entre les mains de l'Emori" - Maître du monde, si Tu as conçu le dessein de nous jeter aux mains du hasard, de sorte que si l'Emori est plus fort que nous il vaincra selon la disposition de la bataille et la fortune, voici qu'il existe une possibilité que l'Emori vainque et nous fasse périr. Et si c'est le cas, pourquoi nous as-Tu fait passer ici pour nous mettre en danger dans la guerre ? N'avons-nous pas un lieu où habiter ? Voici que "si seulement nous avions consenti" - si nous l'avions voulu - "et nous serions restés de l'autre côté du Jourdain", et que manque-t-il de l'autre côté oriental du Jourdain ? Nous ne sommes pas une nation qui n'a nulle part où habiter, de sorte que l'on dirait qu'ils combattent au sens d'être ou de disparaître et sont prêts à risquer leur vie. Nous n'avions aucune raison contraignante de nous mettre en danger, alors que nous avons un lieu où habiter.
בִּי אֲדֹנָי מָה אֹמַר אַחֲרֵי אֲשֶׁר הָפַךְ יִשְׂרָאֵל עֹרֶף לִפְנֵי אֹיְבָיו׃ וְיִשְׁמְעוּ הַכְּנַעֲנִי וְכֹל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ וְנָסַבּוּ עָלֵינוּ וְהִכְרִיתוּ אֶת־שְׁמֵנוּ מִן־הָאָרֶץ וּמַה־תַּעֲשֵׂה לְשִׁמְךָ הַגָּדוֹל׃ - De grâce, mon Maître, que dirai-je après qu'Israël a tourné le dos devant ses ennemis ? Le Kenaani et tous les habitants du pays l'apprendront, ils nous encercleront et retrancheront notre nom de la terre ; et que feras-Tu pour Ton grand Nom ?
La prière semble comme désordonnée, et quel est le sens de "si seulement nous avions consenti" et quel est le sens de "de grâce, mon Maître" ? Le Malbim explique : jusqu'ici Yehochoua a argumenté du côté du passé, et à partir de là il argumente du côté de l'avenir. Même si Tu as pensé, Maître du monde, que nous pourrions vaincre par la voie de la nature parce que nous sommes plus forts qu'eux, et que notre chute n'était due qu'à un manque de planification, du fait que nous n'avons pas envoyé assez d'hommes, que nous nous sommes appuyés sur notre propre force et ainsi de suite - cela était vrai jusqu'à présent, quand notre terreur tombait sur les habitants du pays et que nul n'avait plus le courage de dresser contre nous une guerre, et alors nous pouvions vaincre même une guerre naturelle. Mais maintenant, après qu'Israël a tourné le dos devant ses ennemis, les ennemis voient que s'ils prennent le dessus et redoublent d'efforts ils pourront nous vaincre, et leur peur de nous s'est dissipée, et maintenant ils viendront et s'uniront tous contre nous : "le Kenaani et tous les habitants du pays l'apprendront et nous encercleront" - ils viendront en une seule ligue - "et retrancheront notre nom", nous qui jusqu'à présent avions un renom parmi les nations comme des guerriers valeureux.
Rachi souligne la difficulté : le verset commence par "et ils feront disparaître notre nom" et se termine par "que feras-Tu pour Ton grand Nom" - quel est le lien entre notre nom et Ton Nom ? En réalité le Nom divin est associé au nôtre, car nous sommes appelés "Israël", et le nom É-l se trouve en son sein. Et selon le sens simple : que feras-Tu pour le renom de Ta puissance qui s'est déjà répandu dans le monde, quand on dira "Sa force s'est affaiblie" - voici qu'à Jéricho Il avait encore de la puissance, mais arrivé à Aï apparemment Son arsenal s'est épuisé, les armes ont manqué et Il a perdu Sa force. Quelle profanation du Nom il y a là.
Certains disent que Yehochoua pensait que la chute était venue à cause de la faute de Chittim, la faute de débauche avec les filles de Moav, et c'est pourquoi il a dit : il aurait mieux valu que nous tombions là-bas plutôt qu'ici. Car lorsqu'on tombe ici sans comprendre pourquoi, il semble en quelque sorte que "le Saint béni soit-Il rend un jugement sans jugement", alors que là-bas on aurait su pourquoi la chute était venue.
"Relève-toi" - la réponse de Hachem à Yehochoua
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ קֻם לָךְ לָמָּה זֶּה אַתָּה נֹפֵל עַל־פָּנֶיךָ׃ - Hachem dit à Yehochoua : Relève-toi ! Pourquoi es-tu tombé sur ta face ?
Rachi remarque que le mot est écrit "קֻם" sans vav, c'est-à-dire "קם לך" - cela t'a tenu lieu : ce que tu as prié devant Moi et rappelé, ce mérite t'a servi. Autre explication : tu es resté dans le camp et tu n'es pas sorti avec eux, alors que J'avais dit "celui qui les fera sortir et qui les fera entrer" - telles étaient les conditions posées par le Saint béni soit-Il à Moché pour le choix d'un dirigeant d'Israël, et toi tu ne les as pas remplies, car tu n'es pas sorti à la tête de leurs armées, parce qu'ils étaient sûrs de conquérir facilement. De même il est dit "car c'est toi qui feras entrer les enfants d'Israël et Je serai avec toi" - et ici ce n'est pas toi qui les as fait entrer, c'est pourquoi Je ne serai pas avec toi. "Relève-toi" - tu t'es tenu dans le camp et tu y es resté sans agir, ne t'étonne pas des résultats. Et c'est ce qui est dit "car c'est lui qui passera devant ce peuple et c'est lui qui le leur fera hériter" : si tu marches devant eux ils réussiront, sinon ils ne réussiront pas.
Une troisième explication de Rachi : "Relève-toi" - c'est à cause de toi que cela leur est arrivé. Je ne t'avais pas dit de consacrer le butin de la ville. Autrement dit : tu as été puni pour une chose qui ne t'avait pas été demandée, et par cela tu as provoqué qu'ils manquent à l'interdit, et à cause de cela ils sont tombés à Aï.
"Israël a fauté" - la faute triple
חָטָא יִשְׂרָאֵל וְגַם עָבְרוּ אֶת־בְּרִיתִי אֲשֶׁר צִוִּיתִי אוֹתָם וְגַם לָקְחוּ מִן־הַחֵרֶם וְגַם גָּנְבוּ וְגַם כִּחֲשׁוּ וְגַם שָׂמוּ בִכְלֵיהֶם׃ - Israël a fauté, et ils ont aussi transgressé Mon alliance que Je leur ai ordonnée, et ils ont aussi pris de l'interdit, et ils ont aussi volé, et ils ont aussi menti, et ils l'ont aussi placé dans leurs affaires.
Le Malbim dit que la faute ici est double et redoublée. D'abord la nature de la faute : "ils ont transgressé Mon alliance" - c'est la profanation du Chabbat, car ils ont conquis Jéricho un Chabbat, et donc on a fait sortir d'un domaine privé vers un domaine public puis on l'a de nouveau introduit dans un domaine privé. Cela est allusionné dans "ils ont transgressé Mon alliance", car il est dit à propos du Chabbat "pour observer le Chabbat dans leurs générations, alliance éternelle". Et ce qui est dit "et ils ont aussi pris de l'interdit" - ils ont transgressé les interdits du Ciel, et le Chabbat fait partie des interdits du Ciel.
La deuxième transgression est la manière de la faute : "et ils ont aussi volé" - ils n'ont pas pris ouvertement mais par vol et en cachette. Et en cela "et ils ont aussi menti", car celui qui prend par vol et en cachette dit comme si l'œil d'En-Haut ne voyait pas. Contrairement au brigand qui pille au grand jour, le voleur agit en secret et fait comme si l'œil d'En-Haut ne voyait pas, et par là ils ont menti et nié la providence supérieure.
Et la troisième chose est le but et l'objectif de la faute. "On ne méprise pas le voleur qui vole pour rassasier son âme quand il a faim" - lorsque le voleur vole parce qu'il n'a rien à manger et qu'il a faim, et ne vole que pour apaiser sa faim, on ne dit pas qu'il a bien agi, mais on ne le méprise pas, car on comprend qu'il a faim. Mais s'il n'avait pas besoin de voler et a volé pour s'enrichir, la transgression est plus grave. Et c'est "et ils l'ont aussi placé dans leurs affaires" - ils l'ont enfoui dans la terre, signe que ce n'était pas pour la survie de leur âme mais qu'ils sont allés le cacher, et c'est un vol qui n'était pas nécessaire à la survie de leur âme.
La faute de l'individu et sa répercussion sur la collectivité
Ce verset est un verset fondamental, et nous l'avons cité en plusieurs occasions afin d'apprendre l'attitude de la Torah envers la faute de l'individu et son influence sur la collectivité. Celui qui lirait le verset sans connaître le contexte, qu'entendrait-il ? "Israël a péché, ils ont transgressé mon alliance, ils ont pris de l'interdit, ils ont volé, ils ont dissimulé, ils l'ont mis dans leurs affaires". Si l'on nous demandait quelle fut la faute, nous répondrions : au moins un tiers, voire la moitié du peuple d'Israël, sont allés voler. C'est le langage du verset. Et de même la suite : "Les enfants d'Israël ne pourront tenir devant leurs ennemis... car ils sont devenus interdit, je ne serai plus avec vous" - il en ressort que de grandes masses ont transgressé l'interdit, et le châtiment en découle en conséquence. Mais quand on examine, on découvre qu'il ne s'agissait ici que d'un seul homme. Et si c'est ainsi, un seul homme pèche et c'est sur toute la communauté que se déverse la colère ?
De là nous voyons que nous ne connaissons pas véritablement le langage de la Torah. Selon le langage de la Torah, même la faute d'un seul individu rejaillit sur la collectivité. On en trouve l'expression dans l'épisode du veau d'or : "Descends, car ton peuple que tu as fait monter du pays d'Égypte s'est corrompu, ils se sont vite écartés de la voie que je leur avais prescrite, ils se sont fait un veau de métal fondu, ils se sont prosternés devant lui, ils lui ont offert des sacrifices et ils ont dit : voici tes dieux, Israël, qui t'ont fait monter du pays d'Égypte". Et combien étaient-ils là ? Trois mille hommes seulement, sur environ cinq millions. Faites le calcul : c'est comme si, sur l'ensemble des juifs de la terre d'Israël, il s'agissait d'un seul quartier. Et pourtant la Torah accuse l'ensemble d'Israël d'avoir fait le veau.
Et pourquoi ? Parce que tous les enfants d'Israël sont garants les uns des autres. De même que si l'on ampute à quelqu'un une main ou une jambe, on ne dit pas que seule la main ou la jambe souffre, mais que tout le corps souffre ; de même que si un homme a un problème au cœur, à la respiration ou en tout autre endroit, le problème n'est pas ponctuel mais affecte l'ensemble ; de même que la gangrène d'un membre peut entraîner la mort du corps tout entier - ainsi le peuple juif est un peuple homogène, un bloc unique, et il est impossible de distinguer une partie d'une autre. Nos Sages ont dit que le peuple d'Israël ressemble à un agneau : lorsqu'un de ses membres souffre, tout son corps souffre. Et c'est aussi la parabole du Zohar sur celui qui est assis dans un bateau et perce un trou sous sa place ; quand on le reprend, il répond : "Que t'importe ce que je fais chez moi, ne te mêle pas de mes affaires" - et il ne comprend pas qu'il les noie tous.
La collectivité n'est pas totalement innocente
Et il y a ici un autre aspect, plus profond, que nous avons appris dans le Mikhtav MéEliyahou du Rav Dessler : si la collectivité avait été totalement pure de la faute, l'individu non plus n'y aurait pas trébuché. Si nous voyons que l'individu a pu tomber, c'est le signe que la collectivité elle-même n'était pas entièrement pure de la faute. Et cela ne signifie pas qu'eux aussi en ont pris un peu, mais il suffit qu'une seule pensée, ne serait-ce qu'une hypothèse, un fugace mouvement d'esprit, se soit présentée à eux - et par là déjà ils ne sont plus totalement innocents.
Le peuple d'Israël ressemble à une chaîne : lorsque, dans sa partie supérieure, il y a une légère descente, sa partie inférieure touche déjà véritablement le sol. Rabbi Israël Salanter a dit un jour : si un jeune homme relâche son étude dans une yéchiva à Vilna, en Lituanie ou ailleurs, sache qu'au même moment il y a un étudiant en France qui a décidé de renier sa foi. Car si, en tête de la chaîne, on descend un peu, celui qui se trouve en bas arrive déjà au bord de l'abîme. Et il en est de même chez nous : si Akhan est capable de détourner l'interdit, c'est le signe que l'atmosphère générale n'était pas une atmosphère de "malheur" ; et si elle l'avait été, Akhan lui-même n'aurait pas été capable de détourner l'interdit.
Nous avons raconté un jour l'histoire du Rav Schach qui marchait avec son élève au bord de la rue Jabotinsky, et qui lui demanda : pourquoi de ce côté c'est chabbath et de l'autre côté c'est jour profane ? Bné Brak et vers l'intérieur, c'est chabbath ; Pardès Katz et au-delà, aujourd'hui, grâce à Dieu, il y a un renforcement, mais à l'époque c'était certainement loin d'être le cas, et là c'était jour profane. Que diras-tu, qu'ici habitent des observants et là non ? Le Rav Schach lui demanda : si c'est ainsi, pourquoi le jour de Kippour là-bas non plus on ne roule pas en voiture, et c'est seulement le chabbath que tu vois des gens rouler ? Et il lui répondit : je vais t'expliquer. Si chez nous le chabbath était "oy oy oy" comme le jour de Kippour, cela influencerait aussi Pardès Katz et Jabotinsky, et l'on n'y roulerait pas le chabbath. Mais comme chez nous le chabbath n'est pas comme le jour de Kippour, il n'y a pas en lui de crainte de Dieu, alors tu vois l'effet sur ceux qui sont plus bas, qui sont capables même de profaner le chabbath.
"Israël, même s'il a péché, reste Israël"
De "Israël a péché", nos Sages ont appris : de là tu apprends qu'Israël, même s'il a péché, reste Israël. Nous avons parlé plusieurs fois de ce sujet : monter au niveau d'Israël est toujours possible, car un non-juif, s'il le veut, peut se convertir ; mais descendre du niveau d'Israël, c'est impossible. Un juif qui pécherait, commettrait les fautes les plus graves, renierait sa foi et ferait tout ce qu'il ferait - rien ne changerait, il est Israël et le restera. Certes, plus il se souillera et se salira, plus il aura besoin d'une grande réparation, et à la fin tous parviendront à la réparation ; combien cela lui coûtera et combien il souffrira avant d'atteindre la réparation complète, cela, Dieu le sait. Mais il n'existe pas de réalité de descente du niveau d'Israël, où un homme dirait "désormais je suis un non-juif". Il peut se définir ainsi, mais rien ne changera : la réalité demeurera qu'il est Israël, il y a en lui une part divine d'en haut, et cette part restera à jamais en lui.
Cinq fois "vegam" (et aussi) - les cinq livres de la Torah
Dans le verset, il est dit "vegam" (et aussi) cinq fois : et aussi ils ont transgressé, et aussi ils ont pris, et aussi ils ont volé, et aussi ils ont dissimulé, et aussi ils ont mis. Nos Sages disent : cela t'enseigne que celui qui transgresse l'interdit est comme celui qui transgresse les cinq livres de la Torah. Et voici un allusion admirable à cela : si nous prenons les cinq mots qui concluent les cinq livres et calculons leurs premières et dernières lettres, nous parvenons en guématria à 248 (רמ"ח), qui est le nombre du mot "hérem" (interdit). Et les mots sont : Mitsraïm, Massèhem, Sinaï, Yériho, Israël - la première lettre et la dernière lettre de chacun, et au total "hérem". Et celui qui transgresse l'interdit porte atteinte aussi à ses 248 membres, et c'est pourquoi ce sont les mêmes lettres.
Deux sortes d'échec et deux voies de réparation
וְלֹא יֻכְלוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לָקוּם לִפְנֵי אֹיְבֵיהֶם עֹרֶף יִפְנוּ לִפְנֵי אֹיְבֵיהֶם כִּי הָיוּ לְחֵרֶם לֹא אוֹסִיף לִהְיוֹת עִמָּכֶם אִם־לֹא תַשְׁמִידוּ הַחֵרֶם מִקִּרְבְּכֶם׃ - Les enfants d'Israël ne pourront pas tenir devant leurs ennemis, ils tourneront le dos à leurs ennemis, car ils sont devenus objet de herem. Je ne continuerai pas à être avec vous si vous n'anéantissez pas le herem du milieu de vous.
Le Metsoudat David explique "car ils sont devenus objet de herem" : ils ont apporté leur aide à celui qui a transgressé le herem. Autrement dit : si vous n'agissez pas pour extirper cet acte du milieu de vous, vous êtes considérés comme complices.
Le Malbim pose une question : pourquoi cette répétition ? "Ils ne pourront pas tenir devant leurs ennemis car ils sont devenus objet de herem", puis "Je ne continuerai pas à être avec vous si vous n'anéantissez pas le herem", n'est-ce pas la même chose, que tu ne pourras pas tenir devant l'ennemi parce que Je ne suis pas avec toi ? Et une autre difficulté : dans le verset suivant il est dit "tu ne pourras pas tenir... jusqu'à ce que vous ayez ôté le herem", et non pas "jusqu'à ce que vous ayez anéanti".
Il explique : l'incapacité de tenir devant les ennemis découle de deux causes. La première est d'ordre naturel, et c'est "ils tourneront le dos à leurs ennemis car ils sont devenus objet de herem" : la nature du herem est de jeter une malédiction et une plaie et de les affaiblir de manière naturelle, et l'incapacité de tenir devant l'ennemi est une conséquence dérivant du fait même d'avoir pris du herem ; une malédiction pèse sur toi du seul fait de l'avoir pris. La seconde est un châtiment providentiel : "Je ne continuerai pas à être avec vous", à veiller sur vous et à vous sauver par un salut miraculeux, si vous n'anéantissez pas le herem. Sur le plan naturel vous tomberez, et de plus vous n'aurez pas de providence particulière.
De là se comprend précisément le langage des versets : pour que la vaillance naturelle leur revienne, il suffit que le herem ne soit plus au milieu d'eux, prends et brûle le herem, et puisqu'il n'y a plus de herem au milieu de toi le problème naturel est résolu, car le herem lui-même porte atteinte à la capacité de vaincre de manière naturelle. Et c'est "tu ne pourras pas tenir devant tes ennemis jusqu'à ce que vous ayez ôté le herem". Mais tu ne mériteras pas encore la providence, et cela ne suffit pas : pour que Hachem soit avec nous il faut "anéantir" le herem, et il ne suffit pas de prendre les objets et de les brûler, mais il faut aussi anéantir le transgresseur, extirper le fautif du milieu de toi. Il ne suffit pas que le herem n'existe plus dans la réalité, mais il faut aussi punir l'homme qui a commis l'acte, Akhan lui-même, et l'éliminer, et alors vous mériterez aussi la providence.
"Lève-toi, sanctifie le peuple" - sans dévoiler le châtiment
קֻם קַדֵּשׁ אֶת־הָעָם וְאָמַרְתָּ הִתְקַדְּשׁוּ לְמָחָר כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל חֵרֶם בְּקִרְבְּךָ יִשְׂרָאֵל לֹא תוּכַל לָקוּם לִפְנֵי אֹיְבֶיךָ עַד־הֲסִירְכֶם הַחֵרֶם מִקִּרְבְּכֶם׃ - Lève-toi, sanctifie le peuple et dis : sanctifiez-vous pour demain, car ainsi a dit Hachem, Dieu d'Israël : il y a du herem au milieu de toi, Israël, tu ne pourras pas tenir devant tes ennemis jusqu'à ce que vous ayez ôté le herem du milieu de vous.
"Lève-toi, sanctifie le peuple", c'est-à-dire convoque-les. Et remarque qu'ici il est dit seulement "jusqu'à ce que vous ayez ôté le herem", et la seconde condition n'est pas mentionnée, à savoir que Hachem n'est pas au milieu d'eux tant qu'ils n'ont pas anéanti le herem, ce qui signifie anéantir le prévaricateur, Akhan lui-même. Le Malbim explique : il ne voulait pas qu'ils sachent que celui qui a transgressé le herem est passible de mort, car s'ils l'avaient su ils n'auraient pas dévoilé qui avait transgressé le herem, et le fautif n'aurait pas voulu avouer. C'est pourquoi il n'annonce pas d'emblée quel sera le châtiment, car s'il avait dit "et le fautif mourra", le fautif se serait obstiné jusqu'au bout à ne pas avouer, alors qu'ici il importait qu'il y ait un aveu, comme cela sera expliqué plus loin.
Le tirage au sort : des tribus jusqu'aux hommes
וְנִקְרַבְתֶּם בַּבֹּקֶר לְשִׁבְטֵיכֶם וְהָיָה הַשֵּׁבֶט אֲשֶׁר־יִלְכְּדֶנּוּ יְהֹוָה יִקְרַב לַמִּשְׁפָּחוֹת וְהַמִּשְׁפָּחָה אֲשֶׁר־יִלְכְּדֶנָּה יְהֹוָה תִּקְרַב לַבָּתִּים וְהַבַּיִת אֲשֶׁר יִלְכְּדֶנּוּ יְהֹוָה יִקְרַב לַגְּבָרִים׃ - Vous vous approcherez le matin par tribus, et la tribu que Hachem saisira s'approchera par familles, et la famille que Hachem saisira s'approchera par maisons, et la maison que Hachem saisira s'approchera par hommes.
Afin de dévoiler le fautif, il leur fut demandé de s'approcher de l'arche, et par elle serait révélé qui avait pris du herem. Et cela procède par cercles successifs : d'abord les tribus, et une fois la tribu connue, les familles qui la composent, puis les maisons paternelles, jusqu'à parvenir au fautif lui-même. Certains disent que ce n'était pas toute la tribu qui s'approchait mais le prince de la tribu, et dès qu'un prince était saisi on savait que le problème se trouvait dans cette tribu.
Et que signifie "Hachem le saisira" ? Le Metsoudat David explique qu'il se tenait devant l'arche sans pouvoir bouger : on les fait passer devant l'arche, et celui qui passe se trouve bloqué et ne peut pas continuer à avancer, l'arche l'a saisi, et c'est le signe que dans sa tribu il y a un problème. Et Rachi explique que les Ourim et Toumim s'illuminaient, comme nous le verrons par la suite.
Et pourquoi tout ce processus était-il nécessaire? Nos Sages ont dit que Yehoshoua demanda au Saint béni soit-Il de lui révéler qui était le coupable: Maître du monde, Tu dis "Israël a fauté" et "ils ont pris de ce qui était voué à l'interdit", révèle-moi qui c'était. Le Saint béni soit-Il lui répondit: Suis-je donc un délateur? Suis-je un dénonciateur? S'il y a un problème, occupe-toi de le régler toi-même, c'est ton devoir de trouver le coupable; fais ce tirage au sort et par lui tu sauras.
Et une autre raison: Il voulait que tous ressentent une pensée de repentir dans cette affaire, c'est pourquoi Il les fit tous passer devant l'arche. Car, comme nous l'avons dit, s'il y a une faute chez un individu, c'est le signe que la collectivité est quelque peu défaillante, et en passant tous près de l'arche, tous auraient une pensée de repentir. Et de plus: si Yehoshoua avait dit "il m'a été transmis par prophétie que c'est untel", les membres de sa famille auraient contesté, et comme nous le verrons par la suite que cela arriva effectivement, ils n'auraient pas cru et n'auraient pas voulu l'accepter; c'est pourquoi il fallait que la chose se fasse par tirage au sort, afin qu'ils voient que cela venait du Ciel. Et de plus: il ne voulait pas humilier le coupable, mais lui donner la possibilité d'avouer de lui-même.
"Il sera brûlé par le feu" - la crémation ou la lapidation
וְהָיָה הַנִּלְכָּד בַּחֵרֶם יִשָּׂרֵף בָּאֵשׁ אֹתוֹ וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־לוֹ כִּי עָבַר אֶת־בְּרִית יְהֹוָה וְכִי־עָשָׂה נְבָלָה בְּיִשְׂרָאֵל׃ - Et celui qui sera pris avec ce qui est voué à l'interdit sera brûlé par le feu, lui et tout ce qui lui appartient, car il a transgressé l'alliance de l'Éternel et parce qu'il a commis une infamie en Israël.
À première vue, cela pose une difficulté: le châtiment de Akhan était la lapidation, alors pourquoi est-il dit ici "il sera brûlé par le feu"? Rachi explique: "il sera brûlé par le feu" concerne la tente et les objets mobiliers; "lui et tout ce qui lui appartient" selon le jugement explicité plus loin, lui et son bétail par la lapidation. Et voici l'explication du verset: celui qui sera pris avec l'interdit, celui qui mérite la crémation sera brûlé, et celui qui mérite la lapidation sera lapidé, chacun jugé séparément.
Le Radak demande pourquoi ses fils furent punis. Et il répond: si ses fils étaient adultes, ils étaient passibles de châtiment, car ils étaient complices de la chose, soit que l'on savait qu'ils avaient aidé, soit qu'ils avaient vu et s'étaient tus. Quant à une épouse, il n'en avait pas; et s'il en avait une, disons qu'elle ne savait rien, et c'est pourquoi nous ne voyons pas qu'elle fut punie.
Et le Malbim explique: du point de vue même du fait qu'il transgressa l'interdit, son châtiment est la crémation, car l'interdit lui-même est destiné à être brûlé et celui qui le transgresse est passible de crémation. Et il fauta sous deux aspects: envers le Saint béni soit-Il, "car il a transgressé l'alliance de l'Éternel", et envers Israël, "et parce qu'il a commis une infamie en Israël", car c'est lui qui causa la défaite à Aï, et c'était par sa faute. Et pourquoi finalement le lapida-t-on? Parce que, bien que du point de vue de la transgression de l'interdit il mérite la crémation, il profana également le Chabbat, car tout cela eut lieu un Chabbat, et celui qui profane le Chabbat est passible de lapidation; et nous savons que celui qui encourt deux peines de mort est jugé selon la plus grave d'entre elles, kam lei bidraba minei. C'est pourquoi ils lapidèrent aussi son boeuf et son âne, afin que leur mort ne soit pas plus légère que celle de leur propriétaire: si le propriétaire est lapidé, le boeuf et l'âne sont eux aussi jugés par la lapidation.
Et bien qu'à première vue il n'y ait eu ici ni témoins ni avertissement, puisque nous savons selon la parole de l'Éternel qu'il est passible de mort, et puisqu'il y avait ici une faute supplémentaire pour laquelle il est passible de mort, et puisque le roi a le pouvoir de mettre à mort même en dehors des règles écrites dans la Torah, comme nous le trouvons chez le roi David "cet homme est passible de mort et il rendra la brebis au quadruple", alors qu'il n'existe dans la Torah aucune loi selon laquelle celui qui vole une brebis à son prochain est passible de mort et doit rembourser au quadruple, mais c'est que le roi a le pouvoir d'ériger des barrières et d'instaurer des jugements, et surtout que ces jugements sont conformes à la Torah, puisqu'il profana le Chabbat, c'est donc de plein droit qu'il fut condamné à la lapidation.
Le rapprochement des tribus et des familles
וַיַּשְׁכֵּם יְהוֹשֻׁעַ בַּבֹּקֶר וַיַּקְרֵב אֶת־יִשְׂרָאֵל לִשְׁבָטָיו וַיִּלָּכֵד שֵׁבֶט יְהוּדָה׃ - Yehoshoua se leva de bon matin et fit approcher Israël par tribus, et la tribu de Yehouda fut prise.
Rachi explique "il fit approcher Israël par tribus": il les rapprocha devant le pectoral, à l'endroit où sont inscrits les noms des tribus. Et le Saint béni soit-Il lui donna un signe: la pierre de la tribu qui avait fauté s'assombrirait, et la pierre de Yehouda s'assombrit, et ils surent que la faute se trouvait dans Yehouda. Et selon le Metsoudat David, comme nous l'avons vu plus haut, il les fit passer devant l'arche, et celui que l'arche retenait, ils savaient qu'il était coupable au sujet de l'interdit.
וַיַּקְרֵב אֶת־מִשְׁפַּחַת יְהוּדָה וַיִּלְכֹּד אֵת מִשְׁפַּחַת הַזַּרְחִי וַיַּקְרֵב אֶת־מִשְׁפַּחַת הַזַּרְחִי לַגְּבָרִים וַיִּלָּכֵד זַבְדִּי׃ - Il fit approcher la famille de Yehouda, et la famille des Zar'hites fut prise; il fit approcher la famille des Zar'hites par hommes, et Zavdi fut pris.
Le Malbim pose deux questions. Premièrement : pourquoi est-il écrit "il fit approcher la famille de Yehouda", alors qu'il aurait fallu dire "il fit approcher la tribu de Yehouda selon ses familles", à la manière de "il fit approcher Israël selon ses tribus" ? Et deuxièmement : pourquoi est-il dit ici "il saisit (vayilkod) la famille du Zarhi" à la forme active, tandis que dans tous les autres cas il est dit "il fut saisi (vayilakhed)" - la tribu de Yehouda fut saisie, Zavdi fut saisi, Akhan fut saisi ?
Et il explique : tous ceux dont il est dit "il fut saisi" à la forme passive, c'est l'arche qui les a saisis. Comment cela ? On fait approcher Réouven, Chimon, Lévi, et Yehouda est saisi, sans qu'il soit besoin de continuer à faire approcher les autres. Une fois que Yehouda est saisi au milieu de la liste, on ne fait pas approcher Issakhar, Zevouloun, Dan, Naphtali, Gad et Acher, mais on les libère tous, car il est déjà su qu'il n'y a pas de problème chez eux. C'est pourquoi dans tous ces cas figure la lettre lamed : "il fit approcher Israël selon ses tribus (le-chevatav)" - parmi ses tribus, et non toutes ; "il fit approcher la famille du Zarhi selon les hommes (la-gvarim)" - et non tous les hommes, car après que l'un a été saisi au milieu, on ne continue pas ; "il fit approcher sa maison selon les hommes et Akhan fut saisi". Partout où figure le lamed, c'est le signe qu'il ne les a pas tous fait approcher, mais seulement parmi eux.
Or, pour la tribu de Yehouda, ce fut différent, car il est dit "il fit approcher la famille de Yehouda et il saisit la famille du Zarhi". Et en quoi cela diffère-t-il ? Ici, il les fit tous approcher, et le Zarhi resta le dernier, si bien qu'il n'était pas nécessaire que l'arche le saisisse. Car s'il y avait dix familles et que j'en fais approcher neuf sans qu'aucune ne soit saisie, je n'ai pas besoin de faire approcher la dixième : il est clair que c'est elle qui est désignée. C'est comme celui qui lance une pièce en disant "pile ou face" : s'il t'est sorti pile, je n'ai pas besoin de vérifier ce qui m'est sorti, car il n'y a pas d'autre possibilité. C'est pourquoi il n'est pas dit ici "selon les familles de Yehouda" avec un lamed, car le lamed enseigne qu'il en reste encore d'autres après, or ici c'était le dernier ; et c'est pourquoi il est dit "il saisit" à la forme active, car c'est Yehochoua lui-même qui l'a saisi et pris, et non l'arche. Magnifique.
"Rends donc gloire à Hachem" - l'aveu d'Akhan
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־עָכָן בְּנִי שִׂים־נָא כָבוֹד לַיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְתֶן־לוֹ תוֹדָה וְהַגֶּד־נָא לִי מֶה עָשִׂיתָ אַל־תְּכַחֵד מִמֶּנִּי׃ - Yehochoua dit à Akhan : Mon fils, rends donc gloire à Hachem, le D.ieu d'Israël, et fais-Lui aveu, et raconte-moi donc ce que tu as fait, ne me le cache pas.
Le Radak dit que Yehochoua lui demanda de confesser sa faute pour deux raisons. La première : pour expier la faute, afin que sa mort soit son expiation, comme tous les condamnés à mort qui se confessent. On voit de là que sa faute serait expiée par l'aveu, car sinon quel serait le sens de sa confession. Cela se déduit de ce qui est dit "Hachem te troublera en ce jour" : nos Sages ont expliqué que c'est en ce jour qu'il est troublé, et non dans le monde à venir. Autrement dit, tout le jugement est ici-bas, dans ce monde, et dans le monde à venir il est purifié par le châtiment qu'il a reçu et par l'aveu qu'il a fait.
Et la seconde raison, dit le Radak : afin qu'Israël reconnaisse que le sort ou la désignation par l'arche sont véridiques. Car sinon, ils diraient : qui dit que c'est vrai ? Peut-être est-ce une invention, peut-être y a-t-il eu ici quelque arrangement par lequel l'arche l'aurait soi-disant désigné. Il fallait qu'ils le reconnaissent, et comment ? Par le fait que lui-même reconnaisse et dise : c'est vrai, c'est moi qui ai fauté - et alors il apparaît clairement que ce que l'arche a montré est véridique.
Nos Sages ont dit qu'au début Akhan tenta de se dérober. Il lui dit : Yehochoua, tu viens à moi par un tirage au sort ? (Cela ne signifie pas qu'ils tirèrent réellement au sort, mais que ce fut par l'arche ou par les pierres du pectoral.) Or toi et Elazar le Kohen, vous êtes les deux grands de la génération : si je jette un sort sur vous, il tombera sur l'un de vous ! Et voici quel argument il fit entendre : si je fais un tirage au sort sur vous deux, l'un de vous sera certainement désigné, cela veut-il dire qu'il est un criminel ? Il lui dit encore : ton maître Moché a dit dans la Torah "sur la parole de deux témoins le condamné sera mis à mort", et toi tu viens me tuer sans témoins, seulement par un tirage au sort ?
À cela nos Sages disent que Yehochoua lui répondit : je t'en prie, ne jette pas le discrédit sur les sorts, car la terre d'Israël sera à l'avenir partagée par tirage au sort. Et si tu jettes maintenant le discrédit sur les sorts, lorsqu'on partagera les héritages, chacun dira "pourquoi celui-ci a-t-il reçu ceci et pourquoi ai-je reçu cela", et quel désordre en sortira-t-il - et tu en serais la cause, pour avoir mis en doute la question du sort et du partage selon l'arche. C'est pourquoi il lui dit "fais-Lui aveu" - fais un aveu, et par là ils croiront au sort qui est selon l'arche, et il n'en résultera pas de profanation de l'honneur du Ciel, comme si l'arche n'avait pas révélé la bonne personne.
וַיַּעַן עָכָן אֶת־יְהוֹשֻׁעַ וַיֹּאמַר אָמְנָה אָנֹכִי חָטָאתִי לַיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְכָזֹאת וְכָזֹאת עָשִׂיתִי׃ - Akhan répondit à Yehochoua et dit : En vérité, c'est moi qui ai fauté envers Hachem, le D.ieu d'Israël, et voici ce que j'ai fait.
וָאֵרֶא בַשָּׁלָל אַדֶּרֶת שִׁנְעָר אַחַת טוֹבָה וּמָאתַיִם שְׁקָלִים כֶּסֶף וּלְשׁוֹן זָהָב אֶחָד חֲמִשִּׁים שְׁקָלִים מִשְׁקָלוֹ וָאֶחְמְדֵם וָאֶקָּחֵם וְהִנָּם טְמוּנִים בָּאָרֶץ בְּתוֹךְ הָאָהֳלִי וְהַכֶּסֶף תַּחְתֶּיהָ׃ - J'ai vu dans le butin un beau manteau de Chinar, deux cents sicles d'argent et un lingot d'or du poids de cinquante sicles, je les ai convoités et je les ai pris, et voici qu'ils sont cachés dans la terre au milieu de ma tente, l'argent en dessous.
Le manteau de Chinar
Qu'est-ce que le "manteau de Chinéar" ? Rachi dit : un vêtement précieux, et il existe une version "un vêtement babylonien", c'est-à-dire un manteau venu de Babel. Rachi ajoute : tout roi qui ne s'était pas acquis un palais en terre d'Israël ne se sentait pas satisfait de sa royauté, comme il est dit "Je te donnerai un pays de délices, l'héritage le plus précieux des armées des nations". Le roi de Babel avait un palais à Yéricho, et lorsqu'il venait ici il revêtait ce manteau. Le Metsoudat Tsion explique que ce manteau est un vêtement de prestige, le terme "adéret" venant de "adir" (majestueux), et "Chinéar" désigne Babel. Quant à la "langue d'or", il s'agit d'un morceau long et étiré fait d'or, en forme de langue.
Les justifications de Akhan
Le Malbim montre que Akhan poursuit ses justifications, alignant argument après argument. Le premier : "je vis parmi le butin" - le mot "butin" est dit à sa décharge, car la Torah dit "tu mangeras le butin de tes ennemis", donc puisqu'il s'agit du butin de nos ennemis, il nous revient, et j'ai pensé que puisque c'est du butin, cela était permis.
Le deuxième : "un manteau de Chinéar" - celui du roi de Babel, venu d'un autre pays. J'ai pensé que peut-être Yehochoua n'avait interdit que les biens de Yéricho et non les biens venus d'ailleurs, et que des biens venus d'ailleurs ne sont pas soumis à l'interdit. De même que nous trouvons au sujet de "tu ne laisseras vivre aucune âme", qui fut dit sur ceux qui habitent et résident dans le pays, mais un voyageur venu d'une autre terre, lorsqu'ils vinrent conquérir le pays, n'entre pas dans le principe de "tu ne laisseras vivre aucune âme", car il ne fait pas partie des habitants du pays ni des Cananéens. Ainsi ai-je pensé aussi au sujet des biens venus d'ailleurs : qu'un manteau venu de Chinéar n'entre pas dans l'interdit.
Le troisième : "beau" - c'est-à-dire qu'il avait un grand penchant, car il était très séduisant, et c'est pourquoi je l'ai convoité.
Le quatrième : "deux cents sicles d'argent et une langue d'or" - il était certain que les métaux n'entraient pas dans l'interdit, puisque les métaux ne sont pas destinés à être brûlés mais passent dans le trésor de Hachem. Alors sur quoi ai-je transgressé ? Sur la meïla (le détournement) - car une chose qui devait parvenir au Michkan m'est parvenue ; j'ai transgressé la meïla mais non l'interdit, car apparemment on ne brûle que les vêtements et choses semblables, et non les métaux.
Le cinquième : "et voici, ils sont cachés dans la terre au milieu de ma tente" - c'est-à-dire voyez que je n'en ai tiré aucun profit et ne m'en suis pas servi, et donc je n'ai pas non plus commis de détournement. Car pour l'or, qui ne se détériore pas par son usage même, le détournement n'a lieu que lorsqu'on en tire un profit de la valeur d'une perouta, et il leur dit : je n'en ai même pas profité, voici que cela est encore enfoui. Je n'en ai pas profité et je ne l'ai pas endommagé. "et l'argent sous lui" - sous le manteau, car le manteau le recouvre, de sorte qu'il n'a pas non plus été endommagé mais est conservé. Tout cela visait à amoindrir sa faute : des justifications assurément, qui nous rappellent notre propre manière d'agir.
"au milieu de ma tente" - avec un hé
Et pourquoi est-il dit "au milieu de ma tente" (batokh ha'aholi) avec un hé, et non "be'aholi" ? Le Malbim explique qu'il avait une tente particulière, séparée du reste des membres de sa maison, et que cette tente comportait deux chambres : une grande, principale, et une plus petite. Il veut dire qu'il s'agit de sa propre tente et non de celle des membres de sa maison, et le hé ajoute qu'il s'agit de la partie la plus grande et la plus connue, la chambre principale.
Les accessoires de l'idolâtrie et l'institution de "Al ken nekavé"
Certains disent que tout ce qu'il prit provenait des accessoires de l'idolâtrie. La langue d'or était ce que l'on plaçait dans la bouche des téraphim, qui parlaient par sorcellerie, et par là il transgressa ce que la Torah a dit : "tu ne convoiteras pas l'argent et l'or qui sont sur elles pour te les approprier". Et c'est ce que dit le Saint béni soit-Il : "Israël a fauté et de plus ils ont transgressé Mon alliance" - allusion à l'idolâtrie.
Et nos Sages ont dit qu'après que Akhan se fut confessé, c'est lui qui institua la formule de "Al ken nekavé lekha" - "Al ken nekavé" formant les initiales du nom Akhan. Et là il dit "et les idoles seront entièrement retranchées" - en réponse à ce qu'il avait pris de l'idolâtrie.
La course vers la tente
וַיִּשְׁלַח יְהוֹשֻׁעַ מַלְאָכִים וַיָּרֻצוּ הָאֹהֱלָה וְהִנֵּה טְמוּנָה בְּאָהֳלוֹ וְהַכֶּסֶף תַּחְתֶּיהָ׃ - Yéhochoua envoya des messagers qui coururent vers la tente, et voici, la chose était cachée dans sa tente, et l'argent en dessous.
Pourquoi ont-ils couru ? Rachi explique : afin que les hommes de la tribu de Yéhouda ne les devancent pas pour brouiller les preuves et dissimuler les faits, car ils voudraient couvrir un membre de leur tribu. C'est pourquoi ils ont couru là-bas pour trouver ces objets. Le Radak dit : "et ils coururent vers la tente" - par joie, car il apparaissait clairement sur qui pesait le herem, et qu'Israël était innocent. La course fut motivée par la joie d'avoir trouvé le coupable, car nous ne sommes pas tous coupables, mais il y a ici un seul homme sur qui repose l'essentiel de la faute.
וַיִּקָּחוּם מִתּוֹךְ הָאֹהֶל וַיְבִאוּם אֶל־יְהוֹשֻׁעַ וְאֶל כָּל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּצִּקֻם לִפְנֵי יְהֹוָה׃ - Ils les prirent du milieu de la tente et les apportèrent à Yéhochoua et à tous les enfants d'Israël, et les déposèrent devant l'Éternel.
Que signifie "vaïatsikoum" (ils les déposèrent) ? Le Radak dit : ils les placèrent devant l'Éternel, afin que tout Israël les voie et sache à quel point le herem est une chose grave, et qu'ils prennent garde de ne pas convoiter ni prendre quoi que ce soit du herem. Le Ralbag explique que "qu'ils sachent" signifie qu'ils sachent que la chose est vraie, que Akhan a avoué un acte qu'il a réellement commis, et non que l'on dise qu'il fut contraint d'avouer quelque chose qu'il n'avait pas fait.
Je vous ai raconté un jour que Gorbatchev avait perdu sa montre, et qu'il s'était aussitôt adressé au KGB pour ouvrir une enquête. Une enquête fut menée, et une heure plus tard Gorbatchev les rappelle et leur dit : vous pouvez clore l'enquête, je l'ai retrouvée, j'avais oublié la montre dans la salle de bain. Ils lui répondent : c'est impossible, nous avons déjà trois personnes qui ont avoué. De même, dans notre cas, on pourrait venir dire : eh bien, Akhan a avoué, il n'avait pas le choix, il y était contraint, va savoir ce qu'on lui a fait pour qu'il soit forcé d'avouer. C'est pourquoi le verset te dit "ils les prirent du milieu de la tente et les apportèrent à Yéhochoua... et les déposèrent devant l'Éternel" - afin qu'il soit clair pour tous que l'aveu donné par Akhan porte sur des faits réels. C'est là une preuve, comme l'a détaillé le Malbim, que ce qu'a dit Akhan est vrai, et qu'il a avoué un acte qu'il a réellement commis.
La vallée de Akhor
וַיִּקַּח יְהוֹשֻׁעַ אֶת־עָכָן בֶּן־זֶרַח וְאֶת־הַכֶּסֶף וְאֶת־הָאַדֶּרֶת וְאֶת־לְשׁוֹן הַזָּהָב וְאֶת־בָּנָיו וְאֶת־בְּנֹתָיו וְאֶת־שׁוֹרוֹ וְאֶת־חֲמֹרוֹ וְאֶת־צֹאנוֹ וְאֶת־אָהֳלוֹ וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־לוֹ וְכָל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ וַיַּעֲלוּ אֹתָם עֵמֶק עָכוֹר׃ - Yéhochoua prit Akhan fils de Zérah, l'argent, le manteau, le lingot d'or, ses fils et ses filles, son bœuf, son âne, ses brebis, sa tente et tout ce qui lui appartenait, et tout Israël avec lui, et ils les firent monter vers la vallée de Akhor.
Pourquoi les a-t-il tous pris ? Rachi explique que le fait d'avoir pris ses fils et tout Israël avait pour but qu'ils assistent à son châtiment et en tirent une leçon pour ne pas agir comme lui. Autrement dit, ses fils ne furent pas ici punis de mort, mais vinrent seulement assister à sa punition, comme dans le principe "et toutes les femmes en tireront une leçon" : lorsque la femme soupçonnée d'adultère est amenée au Temple, on fait venir des femmes pour qu'elles voient et prennent la leçon de ne pas agir comme elle. Nous avons déjà vu une autre explication, selon laquelle ses fils l'avaient aidé à prendre du herem, et telle serait la raison de leur mise à mort. Quant à son bœuf et son âne, tous s'accordent à dire que l'intention était de les faire périr, comme il est dit "celui qui sera pris avec l'objet du herem sera brûlé par le feu, lui et tout ce qui lui appartient", et il est certain qu'ils vont vers la mort.
Le Radak explique que le verset dit "Akhan fils de Zérah" et non "fils de Karmi fils de Zavdi fils de Zérah", parce qu'on le rattache au père du père de son père, sautant deux générations par souci de brièveté, car Zérah était le chef de la famille. C'est pourquoi le verset emploie une formulation abrégée sans mentionner à nouveau toute la lignée. Le Radak pose encore une question : que signifie "ils les firent monter vers la vallée de Akhor" - alors que vers une vallée on descend et non l'on monte ? Il répond qu'apparemment une montagne les séparait, et qu'ils gravirent la montagne afin d'en descendre ensuite vers la vallée.
Ils le lapidèrent, les brûlèrent, et les lapidèrent
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ מֶה עֲכַרְתָּנוּ יַעְכָּרְךָ יְהֹוָה בַּיּוֹם הַזֶּה וַיִּרְגְּמוּ אֹתוֹ כָל־יִשְׂרָאֵל אֶבֶן וַיִּשְׂרְפוּ אֹתָם בָּאֵשׁ וַיִּסְקְלוּ אֹתָם בָּאֲבָנִים׃ - Yéhochoua dit : Pourquoi nous as-tu troublés ? L'Éternel te troublera en ce jour. Et tout Israël le lapida avec des pierres, on les brûla par le feu et on les lapida avec des pierres.
Il y a ici une triple sanction : ils lapidèrent, ils brûlèrent, ils accablèrent de pierres. Rachi explique : "וירגמו אותו אבן", parce qu'il avait profané le Chabbat, car le détournement de l'anathème avait eu lieu un jour de Chabbat, et celui qui profane le Chabbat est passible de lapidation. "וישרפו אותם" renvoie à la tente et aux biens meubles, aux objets d'Akhan. "ויסקלו אותם" renvoie au bœuf et au bétail, dont nous avons vu qu'ils sont passibles de lapidation comme l'homme condamné.
Le Radak rapporte au nom de son père une autre explication : leur peine était le bûcher, car tel était l'avertissement dès le départ, "ישרף באש אותו ואת כל אשר לו", et telle était la sentence céleste. Que signifie alors "וירגמו אותו" ? Qu'on le conduisait au bûcher, et qu'en chemin le peuple le lapida de pierres tant sa colère contre lui était grande : vois ce que tu as provoqué, vois ce que tu as fait. Puis, arrivés dans la vallée d'Akhor, ils le brûlèrent avec tout ce qui lui appartenait. Et que signifie "ויסקלו אותם באבנים" une seconde fois, après qu'il a déjà été question de la lapidation ? Le père du Radak explique qu'après les avoir brûlés, on éleva sur lui un amas de pierres, et c'est là "ויסקלו אותם באבנים" : ils entassèrent des pierres sur l'endroit où il fut brûlé et y firent un monceau. Selon cela, on comprend qu'il y eut ici trois étapes : sa condamnation au bûcher, la lapidation quand on le conduisait au feu, et après qu'il fut brûlé, l'amas de pierres élevé sur lui.
Le Ralbag soulève une difficulté : pourquoi ses fils et ses filles furent-ils punis alors qu'ils n'avaient pas commis cette faute ? Nous avons déjà évoqué cette question plus haut. Le Ralbag répond : on peut dire qu'ils étaient jeunes, et alors ils entrent dans "tout ce qui est à lui" que Hachem a décrété devoir périr. D'autant plus que, lorsqu'ils sont jeunes, ils sont saisis dans la faute de leur père, comme l'ont dit nos Sages : lors du don de la Torah au mont Sinaï, le Saint béni soit-Il leur dit "apportez des garants", et ils répondirent "nos enfants seront garants pour nous". Quant à ce qui est dit "les pères ne seront pas mis à mort pour les fils et les fils ne seront pas mis à mort pour les pères", cela ne vaut que lorsqu'ils sont en âge d'être punis, c'est-à-dire adultes ; mais pour les enfants, la Guemara énumère de nombreuses raisons pour lesquelles les fils d'un homme meurent jeunes, signe qu'une notion de punition les concerne bien. Deuxième possibilité : qu'ils furent amenés là uniquement pour assister au jugement et en tirer une leçon, comme nous l'avons mentionné. Et troisième possibilité : qu'ils furent complices du crime et couvrirent leur père, si l'on dit qu'ils étaient adultes, et qu'ils furent donc punis comme complices de la faute.
וַיָּקִימוּ עָלָיו גַּל־אֲבָנִים גָּדוֹל עַד הַיּוֹם הַזֶּה וַיָּשָׁב יְהֹוָה מֵחֲרוֹן אַפּוֹ עַל־כֵּן קָרָא שֵׁם הַמָּקוֹם הַהוּא עֵמֶק עָכוֹר עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Ils élevèrent sur lui un grand amas de pierres, qui subsiste jusqu'à ce jour, et Hachem revint de l'ardeur de sa colère. C'est pourquoi on a appelé le nom de ce lieu vallée d'Akhor, jusqu'à ce jour.
"Vallée d'Akhor", d'après ce que Yehochoua lui avait dit : "pourquoi nous as-tu troublés". Le sens d'"Akhor" est comme celui d'eaux troubles : tu as amené le peuple d'Israël à un état de trouble. Jusqu'ici ils étaient limpides et purs, et voici qu'ils sont troublés par sa faute, car la faute les a troublés.
Akhan et Hiel de Beth-El
Le Rama de Pano dit qu'Akhan est Hiel de Beth-El, Hiel étant la réincarnation d'Akhan. Puisque Akhan avait détourné l'anathème de Yeriho, c'est lui qui revint fauter et rebâtit finalement Yeriho : "il en posa les fondations au prix de son premier-né et en dressa les portes au prix de son cadet". Il est rapporté ensuite que c'est lui qui se cacha sous l'autel pour donner du feu aux prophètes du Baal, comme l'ont dit nos Sages : Hiel de Beth-El est celui qui se dissimula là lors de l'épisode d'Éliyahou au mont Carmel, se tapissant sous l'autel des adorateurs du Baal afin d'allumer le feu au moment précis, pour qu'ils disent "un feu est descendu du ciel". Et finalement un serpent vint le mordre et il mourut. Selon cela, on dit qu'"Akhan" est de la même racine que "akhna", akhnaï, le serpent : puisque Hiel de Beth-El est Akhan, l'akhnaï vint le châtier pour ce qu'il avait fait. D'autant plus que nous savons que "celui qui rompt une clôture, un serpent le mord", et lui rompit la clôture de Yehochoua et alla détourner l'anathème, c'est pourquoi un serpent le mordit.
En résumé :
Le chapitre 7 s'ouvre sur la faute d'un seul homme et se referme sur un amas de pierres dans la vallée d'Akhor, et il enseigne au passage les fondements de la solidarité : tout Israël forme un seul corps, et une gangrène dans un seul membre met en danger le corps entier. Nous avons appris la différence entre le châtiment effectif, qui ne frappe que le fauteur, et la dissimulation de la face, où est atteint celui qui se trouve dans le lieu du danger, même s'il n'est pas le fauteur. Nous avons vu comment, dès que la providence fut retirée, les erreurs commencèrent : les espions explorèrent Aï et non le pays, ne prirent pas en compte Beth-El et Beth-Aven, Yehochoua ne partit pas à la tête de l'armée, et vint la défaite. Nous avons vu la prière de Yehochoua avec ses deux arguments, tiré du passé et tiré de l'avenir, le mérite d'Avraham et la poussière sur la tête, ainsi que la voie du tirage au sort destinée à la fois à susciter la pensée de retour du collectif et à renforcer la confiance dans les sorts pour l'avenir. Nous avons appris les trois facettes de la faute d'Akhan, son essence, sa forme et sa finalité, ainsi que les justifications par lesquelles il tenta de minimiser sa faute, et face à elles son aveu qui restitua l'honneur du Ciel et lui servit d'expiation : "en ce jour" il fut troublé, mais non dans le monde à venir. Et par-dessus tout, il nous reste le grand enseignement : "Israël, même lorsqu'il a fauté, reste Israël", si ce n'est que, si chez l'individu la faute a pu se produire, c'est le signe que le collectif non plus n'était pas entièrement pur, et que la responsabilité de la réparation incombe à nous tous.