Introduction au chapitre
Le chapitre 5 du livre de Yehoshoua est un chapitre de préparation. Le peuple d'Israël a déjà traversé le Jourdain, et maintenant, avant la première conquête, il lui est demandé trois préparatifs : la circoncision, le sacrifice de Pessah, et la révélation de l'ange de Hachem avant la guerre de Yeriho. Le chapitre s'ouvre sur la réaction des rois de Canaan au miracle du Jourdain, se poursuit avec la circoncision de tout le peuple à la colline des prépuces, avec l'effacement de l'opprobre de l'Égypte et la cessation de la manne, et se termine par la rencontre de Yehoshoua avec le chef de l'armée de Hachem. Nous suivrons l'ordre des versets à la lumière du commentaire du Malbim.
Leur cœur se fondit - l'accomplissement de la promesse
וַיְהִי כִשְׁמֹעַ כׇּל־מַלְכֵי הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן יָמָּה וְכׇל־מַלְכֵי הַכְּנַעֲנִי אֲשֶׁר עַל־הַיָּם אֵת אֲשֶׁר־הוֹבִישׁ יְהֹוָה אֶת־מֵי הַיַּרְדֵּן מִפְּנֵי בְנֵי־יִשְׂרָאֵל עַד־עׇבְרָם וַיִּמַּס לְבָבָם וְלֹא־הָיָה בָם עוֹד רוּחַ מִפְּנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Or, lorsque tous les rois des Emorites qui étaient au-delà du Jourdain vers l'ouest, et tous les rois des Cananéens qui étaient près de la mer, entendirent que Hachem avait asséché les eaux du Jourdain devant les enfants d'Israël jusqu'à ce qu'ils fussent passés, leur cœur se fondit et il n'y eut plus en eux aucun courage face aux enfants d'Israël.
Le Malbim dit : le texte vient nous enseigner que s'est accompli ici ce qui a été dit à la fin du chapitre précédent : « afin que tous les peuples de la terre connaissent la main de Hachem, car elle est puissante ». Voici devant toi le résultat : « leur cœur se fondit », les nations reconnaissent déjà la main de Hachem. C'est une sorte d'« opération d'affaiblissement » en vue de la guerre : les nations voient notre force et les miracles que Hachem accomplit pour nous, la crainte s'empare de leur cœur, et par là la conquête nous est facilitée.
Et il y a dans ce verset aussi une réponse à une grande question : Yehoshoua va aussitôt recevoir l'ordre de circoncire tout le peuple. Selon la nature des choses, la circoncision de tout un peuple crée une situation de danger, car tu les affaiblis. Si les ennemis venaient attaquer maintenant, ce serait comme à Shekhem : « or, le troisième jour, alors qu'ils étaient souffrants », et tu mettrais tout le peuple en danger. Comment se fait-il que Yehoshoua ne craigne pas ? À cela le verset répond : « et il n'y eut plus en eux aucun courage face aux enfants d'Israël », les nations sont totalement dissuadées. Et de plus, le Saint béni soit-Il lui avait promis : « ne crains pas et ne te laisse pas abattre ». Ces deux éléments amènent Yehoshoua à une situation où il accomplit le commandement sans crainte.
Des couteaux de silex et une seconde circoncision
בָּעֵת הַהִיא אָמַר יְהֹוָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ עֲשֵׂה לְךָ חַרְבוֹת צֻרִים וְשׁוּב מֹל אֶת־בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל שֵׁנִית׃ - En ce temps-là, Hachem dit à Yehoshoua : fais-toi des couteaux de silex et recommence à circoncire les enfants d'Israël une seconde fois.
Remarque de grammaire : certains lisent « harvot » et d'autres « haravot ». C'est une divergence entre les grammairiens sur le fait de savoir si le sheva sous le resh est un sheva nah (muet) ou un sheva na (mobile), et cela dépend de la question de savoir si une voyelle brève accompagnée d'un meteg met en mouvement le sheva qui la suit. Selon ceux qui l'affirment, le het porte un pata'h accompagné d'un meteg, et par conséquent le sheva est mobile. Et selon ceux qui disent que le meteg ne change rien, nous avons devant nous une voyelle brève, et le sheva est muet.
Le Malbim relève avec précision l'expression « recommence à circoncire les enfants d'Israël une seconde fois ». Rappelons-le, on avait circoncis Israël à la sortie d'Égypte, avant qu'ils ne mangent le sacrifice de Pessah, car il est impossible de manger du sacrifice pascal tant qu'on est incirconcis. Et là aussi cela ne fut pas simple, jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il fasse sortir du Gan Eden une odeur de sacrifice pascal grillé, et alors tous vinrent demander où l'on pouvait recevoir une part, et Moché les envoya alors se faire circoncire. Auparavant il n'y avait personne à qui parler ; mais après avoir fait sortir l'odeur du Gan Eden, il semble bien qu'au barbecue ils aient parfaitement compris. Ils sentirent l'odeur du grillé, et vinrent se faire circoncire.
Et puisqu'ils avaient déjà été circoncis alors en Égypte, le texte dit « une seconde fois », c'est-à-dire : celui que tu as circoncis la première fois, tu le circonciras une seconde fois. Et selon ce qui va être expliqué, à savoir que la tribu de Lévi n'a annulé la circoncision ni en Égypte ni dans le désert, le texte vient préciser : la tribu de Lévi n'est pas comprise dans cela. Les enfants de Lévi étaient circoncis dès l'Égypte, avant même que Moché notre maître ne leur en parle du tout ; ils n'ont pas cessé un instant de s'attacher au commandement de la circoncision, et dans le désert aussi ils circoncirent leurs fils. Dès lors, qui faut-il circoncire une seconde fois ? Le reste du peuple, qui avait été circoncis à la sortie d'Égypte, et leurs fils. Mais la tribu de Lévi n'a eu besoin ni de la première ni de la seconde.
Pourquoi le commandement de la circoncision leur fut donné précisément maintenant
Tout d'abord, la circoncision nous unit. C'est ce qui caractérise le peuple d'Israël et nous distingue de toutes les nations : nous portons tous un seul et même signe dans notre chair. Et lorsqu'il y a unité, on remporte la guerre.
La Guemara rapporte un épisode concernant Rabbi Tanhoum, à qui le roi demanda : pourquoi Israël ne ferait-il pas un avec les nations, pourquoi ne pas nous unir ? Rabbi Tanhoum lui répondit : il n'y a aucun problème à nous unir, c'est à dire à devenir semblables. Seulement, celui qui est circoncis ne peut annuler sa circoncision, une telle chose n'existe pas. Ainsi, si vous voulez vous unir à nous, il vous faut vous circoncire vous mêmes. Bref, la question lui revenait. Le roi dit : tu as raison, mais celui qui l'emporte sur le roi mérite la mort. Avec les rois anciens, il était impossible de s'en tirer : si tu ne l'emportais pas, on te coupait la tête, et si tu l'emportais, malheur à toi, tu avais vaincu le roi, on te coupait la tête. Une fois arrivé là, tu étais dans l'embarras de toute façon. Il est rapporté qu'on le jeta aux bêtes féroces, aux lions et aux léopards, et qu'en fin de compte elles ne lui firent aucun mal. Il y avait là un hérétique qui dit au roi : mon seigneur le roi, il se peut que les bêtes n'aient pas faim. Le roi lui dit : nous allons vérifier. Il jeta l'hérétique à l'intérieur, et il s'avéra qu'elles avaient très faim. Il vit donc qu'un miracle avait été fait pour Rabbi Tanhoum.
Deuxièmement, ils s'apprêtent à offrir le sacrifice de Pessah, et aucun incirconcis ne peut en manger ; il y a donc urgence à se circoncire maintenant.
Troisièmement, la terre n'a été promise au peuple d'Israël qu'à la condition qu'ils observent l'alliance de la circoncision : "Je te donnerai, à toi et à ta descendance après toi, le pays où tu séjournes, tout le pays de Canaan, comme possession éternelle, et Je serai pour eux un Dieu", et immédiatement après : "Dieu dit à Abraham : Toi, tu observeras Mon alliance, toi et ta descendance après toi, dans leurs générations. Voici Mon alliance que vous garderez entre Moi et vous, et ta descendance après toi : que tout mâle parmi vous soit circoncis". La Torah lie le don de la terre à l'observance de l'alliance.
Nous avons déjà développé ce point dans l'étude du Sefer haKouzari, d'après le saint Zohar, à savoir que la terre d'Israël n'est destinée qu'à celui qui accomplit et garde l'alliance de la circoncision. C'est pourquoi, dit le Zohar, ceux qui ont habité ici pendant que nous étions exilés de la terre sont les fils d'Ichmael, car les fils d'Ichmael se circoncisent. Mais tout leur mérite ne subsiste que pendant que la terre d'Israël est vide, c'est à dire quand nous n'y sommes pas, et la raison en est que leur circoncision est vide : une milah sans peri'ah, et celui qui circoncit sans découvrir, c'est comme s'il n'avait pas circoncis. Lorsque le peuple d'Israël revient sur sa terre, il repousse les pieds des fils d'Ichmael, jusqu'à ce que, avec l'aide du Ciel, vienne le Machiah et que toute la souveraineté nous revienne. Dès à présent nous voyons que lorsque le peuple d'Israël revient sur sa terre, notre mérite est plus grand que le leur, et c'est nous qui héritons de la terre. Ainsi donc, lorsqu'on vient hériter de la terre, il faut se circoncire.
Qui a circoncis et avec quoi
Qui va tous les circoncire ? Yehochoua. Il est écrit qu'il faut rechercher un mohel craignant le Ciel, et Yehochoua est digne à tous égards : c'est un mohel expérimenté, qui les avait déjà circoncis quarante ans plus tôt, et là il s'agissait de dizaines ou de centaines de milliers de personnes ; tu ne trouveras pas de mohel plus expérimenté que lui, ni de mohel plus juste et craignant le Ciel que lui.
Et avec quoi va-t-il circoncire ? "Fais-toi des couteaux de pierre", avec un couteau non pas de métal mais de pierre, une pierre aiguisée. Et pourquoi pas avec des couteaux de métal ? Plusieurs raisons : 1) il est écrit qu'avec la pierre la circoncision guérit plus vite. 2) La circoncision ressemble à l'autel, et comme il est dit à propos du sandak, on ne fait pas monter de fer sur l'autel, car le fer abrège les jours de l'homme. Et pourquoi aujourd'hui ne s'en préoccupe-t-on pas ? Parce que l'ordre "Fais-toi des couteaux de pierre" fut dit spécifiquement à Yehochoua et non pour les générations, et pour les générations on circoncit au couteau. 3) Il est dit à propos d'Abraham notre père "Regardez le rocher d'où vous avez été taillés" : Abraham était comme un rocher, comme un roc qui ne porte pas de fruits, et le Saint béni soit-Il a changé sa nature et le peuple d'Israël est sorti de lui. Cela vient leur faire allusion que la circoncision ne leur sera pas pénible bien qu'ils soient âgés : Abraham fut circoncis à l'âge de quatre-vingt-dix-neuf ans, et donc toi aussi tu peux te faire circoncire alors que tu es âgé, et même sans produits anesthésiants. Et Tsippora aussi circoncit avec une pierre.
Il existe un midrach dont, jusqu'à ce jour, la source ne nous est pas connue, mais les Anciens l'ont rapporté et c'est par eux que nous savons qu'un tel midrach existe, et où l'on demande : quand la circoncision passa-t-elle de la pierre au couteau de métal ? Lorsque David lança la pierre sur le front de Goliath, et que le heaume de métal qui couvrait son front ne consentait pas à se fendre devant la pierre. La pierre lui dit : je te donnerai le mérite qu'on circoncise avec le métal. Alors le métal accepta de se fendre devant elle, et la pierre pénétra le cerveau de Goliath. Et depuis lors la réalité a changé, de sorte que l'on est circoncis avec le métal.
Et le Malbim ajoute une raison : puisqu'à ce moment-là il devait les asperger pour les purifier de l'impureté du mort, il ne pouvait circoncire avec un couteau de fer, car un instrument de guerre est comme un cadavre, et s'il devenait impur, il redeviendrait impur.
La colline des prépuces
וַיַּעַשׂ־לוֹ יְהוֹשֻׁעַ חַרְבוֹת צֻרִים וַיָּמׇל אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל־גִּבְעַת הָעֲרָלוֹת׃ - Yehochoua se fit des couteaux de pierre et circoncit les enfants d'Israël à la colline des prépuces.
"Guivaat HaAralot" (la colline des prépuces), tel fut le nom donné à ce lieu d'après l'événement: après les avoir circoncis, il se forma comme une colline de prépuces, qu'il recouvrit ensuite de poussière. Cela vient allusionner que le peuple d'Israël se multipliera et fructifiera comme la poussière de la terre. Et lorsque Bilaam voulut maudire Israël, il vit par prophétie cette chose et dit "qui a compté la poussière de Yaakov" - qui oserait maudire cette nation qui accomplit une mitsva aussi précieuse.
Les versets redondants - les questions du Malbim
וְזֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר־מָל יְהוֹשֻׁעַ כׇּל־הָעָם הַיֹּצֵא מִמִּצְרַיִם הַזְּכָרִים כֹּל אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה מֵתוּ בַמִּדְבָּר בַּדֶּרֶךְ בְּצֵאתָם מִמִּצְרָיִם׃ כִּי־מֻלִים הָיוּ כׇּל־הָעָם הַיֹּצְאִים וְכׇל־הָעָם הַיִּלֹּדִים בַּמִּדְבָּר בַּדֶּרֶךְ בְּצֵאתָם מִמִּצְרַיִם לֹא־מָלוּ׃ כִּי אַרְבָּעִים שָׁנָה הָלְכוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר עַד־תֹּם כׇּל־הַגּוֹי אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה הַיֹּצְאִים מִמִּצְרַיִם אֲשֶׁר לֹא־שָׁמְעוּ בְּקוֹל יְהֹוָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְהֹוָה לָהֶם לְבִלְתִּי הַרְאוֹתָם אֶת־הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְהֹוָה לַאֲבוֹתָם לָתֶת לָנוּ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ׃ וְאֶת־בְּנֵיהֶם הֵקִים תַּחְתָּם אֹתָם מָל יְהוֹשֻׁעַ כִּי־עֲרֵלִים הָיוּ כִּי לֹא־מָלוּ אוֹתָם בַּדָּרֶךְ׃ - Et voici la chose pour laquelle Yehoshoua circoncit tout le peuple sorti d'Égypte, les mâles, tous les hommes de guerre, qui étaient morts dans le désert, sur le chemin, à leur sortie d'Égypte. Car tout le peuple qui était sorti était circoncis, mais tout le peuple né dans le désert, sur le chemin, à leur sortie d'Égypte, on ne les avait pas circoncis. Car quarante ans les enfants d'Israël marchèrent dans le désert, jusqu'à ce que disparût toute la nation, les hommes de guerre sortis d'Égypte, qui n'avaient pas écouté la voix de Hachem, à qui Hachem avait juré de ne pas leur faire voir la terre que Hachem avait juré à leurs pères de nous donner, terre ruisselant de lait et de miel. Et Il établit leurs fils à leur place, ceux-là Yehoshoua les circoncit, car ils étaient incirconcis, car on ne les avait pas circoncis sur le chemin.
J'ai lu tous ces versets ensemble à dessein, afin que se fasse entendre le désordre et la redondance: d'abord "et voici la chose pour laquelle Yehoshoua circoncit tout le peuple sorti d'Égypte... morts dans le désert", puis "et tout le peuple né dans le désert... on ne les avait pas circoncis", et enfin encore une fois "car on ne les avait pas circoncis sur le chemin". Le même principe est répété encore et encore. Le Malbim vient éclaircir les choses, et pose d'abord plusieurs difficultés:
Premièrement: comment peut-on dire que tout Israël était incirconcis? Or la tribu de Lévi n'était pas incirconcise, ils s'étaient circoncis eux-mêmes ainsi que leurs fils même dans le désert, comme il est rapporté dans le Midrash Rabba que la tribu de Lévi n'annula pas la mila dans le désert, ainsi qu'il est dit "et Ton alliance ils garderont". Deuxièmement: ceux qui avaient moins de vingt ans au moment de la faute des explorateurs ne moururent pas dans le désert, et eux avaient été circoncis à la sortie d'Égypte; à l'entrée en terre d'Israël ils ont moins de soixante ans, et ils sont bien circoncis. Si tel est le cas, comment dire que tous n'étaient pas circoncis? Troisièmement: pourquoi Moché Rabbenou ne les contraignit-il pas à se circoncire? Et si tu dis, selon les paroles de nos Sages, que le vent du nord ne soufflait pas - celui qui guérit le circoncis - afin qu'il ne déplace pas les nuées de gloire, or aujourd'hui on circoncit même sans vent du nord, et la Guemara dit "maintenant que beaucoup s'y sont accoutumés, Hachem garde les naïfs". Et si tu dis que c'est parce qu'ils ne savaient pas quand ils partiraient sur le chemin, et que celui qui se circoncit et part sur le chemin se met en danger - pourquoi ne les commanda-t-il pas au moment où ils demeurèrent longtemps en un même endroit, "et nous demeurâmes à Kadesh de longs jours", et il est rapporté qu'ils y demeurèrent dix-neuf ans? Et par-dessus tout: or la tribu de Lévi se circoncit bel et bien, et ils ne craignirent pas le danger, alors pourquoi tous les autres ne se circoncirent-ils pas sans crainte? Ils donnèrent leur vie pour la mitsva de la mila. Et au-delà de cela, dit le Malbim, les versets eux-mêmes sont redondants et superflus et ne s'expliquent qu'avec lourdeur et difficulté.
L'explication du Malbim: qui fut circoncis et qui ne le fut pas
"Et voici la chose pour laquelle Yehoshoua circoncit" - telle fut la raison pour laquelle Yehoshoua circoncit précisément ceux chez qui s'était éveillé un motif nécessitant la mila, c'est-à-dire seulement celui qui avait besoin d'être circoncis. On ne peut dire que tous étaient incirconcis: ceux qui avaient moins de vingt ans, ainsi que les membres de la tribu de Lévi, étaient circoncis. Seuls les fils venus après eux sont ceux qu'on n'avait pas circoncis sur le chemin.
Et pourquoi ne les circoncit-on pas dans le désert? Parce qu'ils avaient un prétexte, une raison et un motif pour annuler la mitsva: ils étaient errants et nomades sur le chemin, ne savaient pas quel serait le jour du départ, et donc ne savaient pas s'il était possible de circoncire aujourd'hui, car peut-être partiraient-ils demain, "je circoncis et je pars" - c'est un danger pour l'enfant, comme le disent les paroles de la Guemara dans Nedarim 31. De même nos Sages ont dit dans Yevamot 72 que le vent du nord ne soufflait pas pour eux. Mais la tribu de Lévi, ainsi que les justes parmi eux - et pas nécessairement la tribu de Lévi - ne craignirent pas cela et circoncirent leurs fils. Car si tu invoques le vent du nord, la Guemara dit "maintenant que beaucoup s'y sont accoutumés, Hachem garde les naïfs": quand beaucoup accomplissent la chose, il n'y a pas lieu de craindre. Est-ce que parce que le désert est un lieu de danger il est interdit à l'homme d'aller dans le désert? Est-ce que parce que la mer est un lieu de danger il est interdit de naviguer sur la mer? Mais beaucoup s'y sont accoutumés et Hachem garde les naïfs. Cela ne ressemble pas à celui qui s'introduit dans une fosse aux lions. Et si tu invoques la faiblesse du voyage - dit le Malbim, ils restaient hors de la nuée jusqu'à leur guérison, et s'appuyaient sur la providence de Hachem. Et de plus: Moché Rabbenou fut puni pour avoir retardé la mila, "et ce fut sur le chemin, à l'auberge", et Tsippora le circoncit sur le chemin - preuve que même sur le chemin il est possible de circoncire, et que même dans une telle situation il y a moyen d'accomplir.
Mais quoi, dit le Malbim: ceux dont le cœur n'était pas entier avec Hachem cherchèrent des prétextes et des excuses, et c'est pourquoi ils ne circoncirent pas leurs fils. Si l'on agit selon des raisons véritables - il est possible de circoncire, et il y a plusieurs moyens. Et voici, tu verras que les chercheurs de vérité circoncirent, et les chercheurs d'excuses ne circoncirent pas. Et quant à la loi de Moché Rabbenou - il ne pouvait les contraindre, parce qu'ils avaient un prétexte. Un homme qui vient sans aucun argument - on le contraint à accomplir chaque mitsva; mais ici, puisqu'ils avaient une raison, il n'était pas possible de contraindre.
"Morts dans le désert, sur le chemin, à leur sortie d'Égypte"
"Tous les hommes de guerre", ceux qui avaient plus de vingt ans, moururent sur le chemin. Et la cause de leur mort - "à leur sortie d'Égypte": car ils ne s'étaient pas encore purifiés de l'impureté de l'Égypte, des opinions corrompues et des croyances idolâtres de l'Égypte, et cela fit qu'eux non plus ne se circoncirent pas.
Et rappelons ici ce que nous avons déjà rapporté une fois: Yossef, lorsqu'ils vinrent lui demander du blé, leur dit d'aller se faire circoncire. Et l'on demande: Yossef n'avait-il donc rien d'autre à faire que de circoncire des non-Juifs? On raconte qu'une fois un des maskilim rencontra un rav et lui dit: comment vous accrochez-vous encore à toutes sortes de mitsvot venues d'époques païennes, des mitsvot d'idolâtres - que la poussière lui remplisse la bouche. Le rav lui répondit: je me suis toujours étonné, que faisait Yossef à circoncire des non-Juifs? Maintenant ma question s'est résolue. Yossef savait qu'il y a des Juifs qui, seulement s'ils voient un non-Juif faire quelque chose, cela les rassure. Si seuls des Juifs le font - "c'est démodé, ce sont des idolâtres, c'est dépassé". Mais s'ils voient les non-Juifs le faire - ah, voilà une raison de les imiter. C'est pourquoi Yossef dit aux non-Juifs: allez vous faire circoncire, et alors le peuple d'Israël aussi sera prêt à se faire circoncire. Si le non-Juif le fait - c'est acceptable, c'est valable pour entrer dans l'assemblée. Et il en est de même aujourd'hui, quand on veut convaincre des gens éloignés, et qu'ils disent "pourquoi donc la mila?", on lui dit: la famille royale britannique circoncit ses enfants. Ah, sans doute savent-ils ce qu'ils font, sans doute comprennent-ils que cela élimine des maladies. Il y a des gens à qui c'est ce langage qu'il faut parler. Mais nous, nous connaissons la mitsva qu'il y a en cela, la purification et le retrait du prépuce.
"כי מולים היו כל העם היוצאים" (car ils étaient tous circoncis, ceux qui étaient sortis) : tous ceux qui étaient sortis d'Égypte étaient circoncis, car Moché les avait circoncis avant de manger le sacrifice de Pessah. Et une partie d'entre eux, ceux qui avaient moins de vingt ans et sont entrés en terre d'Israël, Yehoshoua n'avait pas besoin de les circoncire. "וכל העם הילודים במדבר בדרך בצאתם ממצרים לא מלו" (et tout le peuple né dans le désert, en chemin, lors de leur sortie d'Égypte, n'avait pas été circoncis) : ceux qui étaient nés dans le désert, leurs pères ne les avaient pas circoncis, tel est le sens de "לא מלו". Ces pères qui dès le début cherchaient des prétextes n'ont pas circoncis leurs fils.
Une remarque du Hatam Sofer : "כי מולים היו"
Le Hatam Sofer pose la question : du sens simple du verset il ressort qu'ils sont morts dans le désert "כי מולים היו כל העם היוצאים" (car ils étaient tous circoncis, ceux qui étaient sortis) : quel est donc le lien entre le fait qu'ils étaient circoncis et le fait qu'ils sont morts dans le désert ?
Et il introduit une autre difficulté : ceux qui sont morts dans le désert sont morts parce qu'ils avaient médit et calomnié le bois et les pierres, c'est-à-dire la terre. De là un raisonnement a fortiori : que se passera-t-il lorsqu'un homme parle contre Hachem et contre Son oint ? Il mérite assurément un châtiment bien plus grand. Si tel est le cas, pourquoi, à la fin des quarante années, quand il est dit "וידבר העם באלוהים ובמשה" (et le peuple parla contre Dieu et contre Moché), furent-ils punis par des serpents brûlants, et aussitôt le Saint béni soit-Il eut pitié d'eux, fit un serpent d'airain, ils furent guéris et tout fut terminé ? Si ceux qui n'ont parlé que contre le bois et les pierres furent punis d'un exil de quarante ans et de la mort dans le désert, pourquoi ceux qui ont parlé contre Dieu et contre Moché ont-ils eu un châtiment allégé ?
Mais, dit le Hatam Sofer, la chose est connue, et nous l'avons déjà évoquée en d'autres occasions : l'alliance du signe (la circoncision) est liée à l'alliance de la langue. Il existe un lien direct, selon la Kabbale, entre la langue de l'homme et la sainteté de l'alliance. Si tu veux savoir qui est atteint dans son alliance, regarde qui est atteint dans sa langue. Un homme qui médit sans cesse, qui cherche toujours à dénigrer autrui, dont la langue se déchaîne, sache que de même qu'il profère de mauvaises paroles, ainsi il fait sortir le mal et porte atteinte à son alliance. De là : un homme circoncis a atteint un degré de sainteté, et s'il médit, l'atteinte est bien plus grande, car il possède déjà un degré de réparation dans le domaine de l'alliance. En revanche celui qui n'est pas circoncis et qui a médit, son atteinte est plus faible.
Selon cela, le verset est admirable : les hommes sortis d'Égypte, bien qu'ils n'aient parlé que contre le bois et les pierres, sont morts dans le désert. Pourquoi ? "כי מולים היו כל העם היוצאים" (car ils étaient tous circoncis, ceux qui étaient sortis). Puisqu'ils étaient circoncis, leur atteinte a laissé une trace et une dégradation considérables. Tandis que ceux qui étaient nés dans le désert, qui n'avaient pas été circoncis, bien qu'ils aient parlé contre Dieu et contre Moché, leur atteinte n'était pas si grande, et c'est pourquoi Yehoshoua les circoncit. Et les paroles du sage sont pleines de grâce.
Pourquoi le tribunal de Moché ne les a-t-il pas contraints
"כי ארבעים שנה הלכו בני ישראל במדבר" (car pendant quarante ans les enfants d'Israël marchèrent dans le désert) : ici le texte explique pourquoi le tribunal de Moché ne les a pas contraints à se circoncire. Le tribunal ne pouvait pas les y contraindre, car pendant quarante ans ils étaient en déplacement constant, et ils avaient un prétexte à cause de l'affaiblissement dû au voyage. Et si tu dis : s'ils avaient été honnêtes, ils ne se seraient pas prévalus de ce prétexte, car la tribu de Lévi ne s'en est pas prévalue et s'est circoncise malgré le danger, sur cela le texte ajoute "עד תום כל הגוי... אשר לא שמעו בקול ה'" (jusqu'à la disparition de toute la nation... qui n'avait pas écouté la voix de Hachem) : tu vois toi-même qu'ils n'étaient pas justes, car Hachem les fit errer dans le désert parce qu'ils s'étaient révoltés contre Lui et avaient méprisé la terre convoitée, et finalement Il ne les fit pas entrer en terre d'Israël, "אשר נשבע ה' להם לבלתי הראותם את הארץ" (à qui Hachem avait juré de ne pas leur montrer la terre). Ces hommes n'ont pas voulu écouter au sujet de la circoncision et n'ont pas écouté la voix de Hachem. Il n'y a donc pas lieu de s'étonner qu'ils n'aient pas eu d'élan personnel pour se circoncire, car ils n'étaient pas justes ; et les y contraindre était impossible, puisqu'ils avaient un motif. On ne peut pas dire que leur motif n'était pas fondé : ils avaient un motif, mais définissons-le ainsi : c'est un bon motif pour celui qui cherche des prétextes. Celui qui veut se dévouer se comporte comme la tribu de Lévi et se circoncit.
"ואת בניהם הקים תחתם" (et Il suscita leurs fils à leur place) : leurs fils qui leur étaient nés dans le désert, comme il est dit "וטפכם אשר אמרתם לבז יהיה" (et vos petits enfants dont vous disiez qu'ils seraient une proie), Je les ai fait venir, ce sont eux qui hériteront de la terre. "אותם מל יהושע כי ערלים היו" (ce sont eux que Yehoshoua circoncit, car ils étaient incirconcis) : car leurs pères ne s'étaient pas circoncis eux-mêmes, et à plus forte raison ils n'avaient pas circoncis leurs fils en chemin, à cause de ce même prétexte. À l'opposé, la tribu de Lévi s'est circoncise elle-même ainsi que ses fils, et de même ceux qui avaient moins de vingt ans et avaient déjà été circoncis en Égypte, ceux-là Yehoshoua n'avait pas besoin de les circoncire, c'étaient des hommes honnêtes. Yehoshoua ne circoncit que les fils de ceux qui avaient refusé de se circoncire dans le désert. Telle est l'emphase du verset : il ne les circoncit pas tous, il y en avait qu'il n'était pas nécessaire de circoncire.
Et ils demeurèrent à leur place jusqu'à leur guérison
וַיְהִי כַּאֲשֶׁר־תַּמּוּ כׇל־הַגּוֹי לְהִמּוֹל וַיֵּשְׁבוּ תַחְתָּם בַּמַּחֲנֶה עַד חֲיוֹתָם׃ - Et lorsque toute la nation eut achevé de se circoncire, ils demeurèrent à leur place dans le camp jusqu'à leur guérison.
"כל הגוי" (toute la nation) : tout le peuple. "עד חיותם" (jusqu'à leur guérison) : jusqu'à ce qu'ils soient guéris, comme dans l'expression "וימרחו על השחין ויחי" (et ils l'appliquèrent sur l'ulcère et il guérit), qui a le sens de guérison. Et que signifie "וישבו תחתם" (et ils demeurèrent à leur place) ? Le Malbim dit : maintenant ils craignent le danger du voyage, et rien ne les oblige à bouger de leur place, c'est pourquoi ils demeurèrent sur place et ne bougèrent pas jusqu'à leur guérison. Car dans l'état de circoncision, mieux vaut que l'homme ne se déplace pas en voyage.
Aujourd'hui, j'ai roulé de dessus vous la honte de l'Égypte
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ הַיּוֹם גַּלּוֹתִי אֶת־חֶרְפַּת מִצְרַיִם מֵעֲלֵיכֶם וַיִּקְרָא שֵׁם הַמָּקוֹם הַהוּא גִּלְגָּל עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - L'Éternel dit à Yehoshoua : "Aujourd'hui j'ai roulé de dessus vous la honte de l'Égypte". Et il appela le nom de ce lieu Guilgal, jusqu'à ce jour.
"גלותי" signifie "j'ai ôté", comme dans "roule de dessus moi la honte et le mépris", "dévoile (gal) mes yeux et je verrai", "et il roula (vayagel) la pierre". Rachi rapporte un midrach de nos Sages : les Égyptiens disaient "voyez, le malheur est devant vous" - il existe une étoile nommée Raa, qui est un signe de sang, et c'est elle que nous voyons au-dessus de vous dans le désert. C'est ce que Moché Rabbénou dit à l'Éternel dans le désert : "pourquoi les Égyptiens diraient-ils : c'est par le malheur (beRaa) qu'Il les a fait sortir" - nous vous avons dit qu'Il vous a fait sortir sous l'étoile nommée Raa, qui est sang et mort. Or ils ne savent pas qu'il s'agit du sang de la circoncision. Et lorsqu'ils se circoncirent aux jours de Yehoshoua et que ce sang apparut, la honte fut ôtée. Une honte devant qui ? Rachi répond : le erev rav qui était monté avec eux les en blâmait encore, c'est-à-dire les tourmentait et les affligeait à ce sujet, comme dans l'expression "les nations du monde blâment Israël". Et maintenant "גלותי", j'ai ôté.
À première vue, il aurait fallu appeler ce lieu "Galoti" ou "Galou", pourquoi donc s'appelle-t-il "Guilgal" ? Il y a ici un principe important que le Radak énonce en plusieurs endroits, dont le nôtre, pour comprendre tous les noms du Tanakh : les noms ne sont pas donnés de façon rigoureusement exacte. "Celui-ci nous consolera de notre travail" - a-t-il appelé son nom Ménahem ? Non, mais Noah. "Car je l'ai demandé (chéiltiv) à l'Éternel" - et comment fut-il appelé ? Shemouel, alors que selon le sens il aurait dû s'appeler Chaoul. Et ainsi de suite, il y a de nombreuses preuves à ce propos. Ici aussi, ne t'étonne pas qu'il s'appelle "Guilgal". Et parfois même avec inversion des lettres, comme Yaabets, du terme signifiant peine (etsev), "Il a ôté ma peine", et de etsev on obtient Yaabets.
Le Malbim explique : s'ils s'étaient relâchés dans la mitsva de la circoncision, c'est parce que jusqu'à présent ils ne s'étaient pas purifiés des souillures idolâtres de l'Égypte. En Égypte, les peuples étaient incirconcis, et d'eux se sont attachées à Israël les conceptions égyptiennes qui ont causé le relâchement dans la circoncision. C'est pourquoi "aujourd'hui j'ai roulé de dessus vous la honte de l'Égypte" - cette "orla" qu'ils avaient reçue de l'Égypte, je l'ai roulée de dessus vous. Et tu vois que l'orla est une honte, comme il est dit "donner ma sœur à un homme incirconcis, car ce serait une honte pour nous". Cette honte, nous l'avons héritée de l'Égypte, et du moment que je vous ai circoncis aujourd'hui, je l'ai ôtée.
Il existe encore d'autres explications de "la honte de l'Égypte" : certains disent que les Égyptiens les outrageaient en disant "vous êtes incirconcis comme nous". D'autres disent que cela vise les mœurs de l'Égypte - "vous ne ferez pas comme les actions du pays d'Égypte", les actes d'immoralité. Et d'autres disent que les Égyptiens les outrageaient en disant "vous n'hériterez pas de la terre, vous errerez à jamais dans le désert" - l'Éternel n'ayant pas le pouvoir de vous amener vers la terre, et vous mourrez tous dans le désert. Et maintenant, lorsque vous entrerez dans la terre et la conquerrez, leur outrage sera ôté, car voici que ce dont ils vous outrageaient ne s'est pas confirmé, et le peuple d'Israël entre dans sa terre.
La célébration de Pessah dans les plaines de Yeriho
וַיַּחֲנוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל בַּגִּלְגָּל וַיַּעֲשׂוּ אֶת־הַפֶּסַח בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ בָּעֶרֶב בְּעַרְבוֹת יְרִיחוֹ׃ - Les enfants d'Israël campèrent à Guilgal, et ils firent le Pessah le quatorzième jour du mois, vers le soir, dans les plaines de Yeriho.
Le verset souligne la célébration de Pessah, dit le Malbim, car tant qu'ils étaient incirconcis ils en étaient empêchés - "aucun incirconcis n'en mangera". Maintenant, après que Yehoshoua les eut circoncis, ils peuvent faire le Pessah. Le verset nous enseigne encore que, bien qu'ils fussent proches de la ville de Yeriho, ils ne craignirent pas que les ennemis se dressent contre eux "le troisième jour, alors qu'ils étaient souffrants", comme cela s'était produit à Shekhem : ils étaient parfaits dans leur confiance en l'Éternel.
Quant aux mots "le quatorzième jour du mois, vers le soir", le Metsoudat David explique qu'il s'agit de l'approche du soir, et non de la nuit, car le sacrifice de Pessah s'offre le jour et ne s'offre pas la nuit.
Le produit de la terre, la récolte du pays et la cessation de la manne
וַיֹּאכְלוּ מֵעֲבוּר הָאָרֶץ מִמׇּחֳרַת הַפֶּסַח מַצּוֹת וְקָלוּי בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה׃ וַיִּשְׁבֹּת הַמָּן מִמׇּחֳרָת בְּאׇכְלָם מֵעֲבוּר הָאָרֶץ וְלֹא־הָיָה עוֹד לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל מָן וַיֹּאכְלוּ מִתְּבוּאַת אֶרֶץ כְּנַעַן בַּשָּׁנָה הַהִיא׃ - Ils mangèrent du produit de la terre au lendemain de Pessah, des matsot et du grain grillé, en ce jour même. La manne cessa le lendemain, lorsqu'ils mangèrent du produit de la terre, et les enfants d'Israël n'eurent plus de manne ; ils mangèrent de la récolte du pays de Canaan cette année-là.
Rachi rapporte les paroles de nos Sages selon lesquelles ils mangèrent "des produits de la terre", c'est-à-dire de la nouvelle récolte, et "le lendemain de Pessah" signifie le 16 Nissan, après l'offrande du Omer. Car comme on le sait, on ne mange pas de la nouvelle récolte avant le lendemain, jour où l'on commence à offrir le Omer, et c'est aussi le sens du compte du Omer, à partir du premier jour où l'on offre le Omer, le 16 Nissan.
Mais le Malbim s'interroge et dit que cela contredit le sens simple : partout dans la Torah, "le lendemain de Pessah" signifie le lendemain de l'immolation du sacrifice pascal, et cette immolation a lieu le 14, donc "le lendemain de Pessah" est le 15. D'où tires-tu le 16 ? Il ne s'agit pas du "lendemain de la fête de Pessah", mais du lendemain de l'immolation du sacrifice pascal. Son immolation a lieu le 14 et sa consommation le 15, et le 15 on ne peut pas manger de la nouvelle récolte, qui n'est permise que le 16.
Il pose encore une question : pourquoi est-il dit d'abord "des produits de la terre" puis "de la récolte du pays de Canaan", quelle est la différence entre "produits" et "récolte" ? Et encore : pourquoi est-il dit "cette année-là", alors que dorénavant, chaque année, ils mangent de la récolte du pays ?
Le Malbim explique : selon le sens simple du texte, il y a une différence entre "produits" (avour) et "récolte" (tevoua). "Avour" désigne la récolte de l'année écoulée, du terme avar (passé), "la terre a passé son fruit une fois de plus", ou du terme années écoulées, comme l'explique le Radak. "Tevoua", en revanche, est la récolte de cette année-ci, ce qu'a produit la nouvelle année, sur laquelle il faut offrir le Omer. Et "le lendemain de Pessah" dans toute la Torah désigne le 15 Nissan, le lendemain de l'immolation du sacrifice pascal, comme il est dit dans Bamidbar 33 : "le lendemain de Pessah, les enfants d'Israël sortirent du pays d'Égypte", est-ce le 16 qu'ils sortirent ? C'est le 15 qu'ils sortirent.
Selon cela : le 15 Nissan, ils mangèrent des matsot pour s'acquitter de l'obligation du jour, et ils mangèrent aussi du grain grillé, en accompagnement. Et de quoi mangèrent-ils ? "Des produits de la terre", de l'ancienne récolte, de l'année écoulée, car de la nouvelle ils ne pouvaient pas manger, le Omer n'ayant pas encore été offert. Et à ce propos, le texte t'enseigne : "et les enfants d'Israël n'eurent plus de manne, et ils mangèrent de la récolte du pays de Canaan cette année-là", puisqu'ils n'avaient plus de manne, ils n'eurent d'autre choix que de manger de la récolte du pays ; mais s'ils avaient eu de la manne, ils auraient sans aucun doute préféré la manne à la récolte de cette année-là.
"Et la manne cessa le lendemain, quand ils mangèrent des produits de la terre", le lendemain de leur consommation des produits de la terre, c'est-à-dire le 16 Nissan, la manne cessa. Et alors, qu'ont-ils à manger ? "Et ils mangèrent de la récolte du pays de Canaan", désormais ils mangent de la nouvelle récolte, le Omer ayant déjà été offert, et dès que le Omer a été offert, ils peuvent manger de la récolte de cette année-là.
Rachi dit qu'ils préféraient la manne, et il apporte une parabole : on demande à un enfant, pourquoi manges-tu du pain d'orge ? Parce que je n'ai pas de pain de froment. C'est pourquoi il est dit "et il n'y eut plus", tel est l'accent : le 16, il n'y avait déjà plus de manne, et alors il n'y eut d'autre choix que de manger de la nouvelle récolte.
La Guemara dans Kidouchin 38 dit : "et les enfants d'Israël mangèrent la manne quarante ans, jusqu'à leur arrivée dans un pays habité", et d'autre part "ils mangèrent la manne jusqu'à leur arrivée à l'extrémité du pays de Canaan". On ne peut pas dire "jusqu'à leur arrivée dans un pays habité", qui est le pays de Sihon et Og, puisqu'il est déjà dit "à l'extrémité du pays de Canaan", c'est-à-dire jusqu'à ce qu'ils entrent vraiment à l'intérieur, au-delà du Jourdain occidental, dans la terre d'Israël proprement dite ; et on ne peut pas dire "à l'extrémité du pays de Canaan", puisqu'il est déjà dit "jusqu'à leur arrivée dans un pays habité". Comment cela ? C'est plutôt que le 7 Adar Moché mourut et la manne cessa de descendre, car la manne était grâce à son mérite, et ils se contentèrent de la manne qui était dans leurs récipients jusqu'au 16 Nissan. Et c'est ce qui est dit chez nous "et la manne cessa le lendemain", il ne s'agit pas de la manne qui descendait, laquelle avait déjà cessé le 7 Adar, mais de la manne qui était dans leurs récipients, et ne demande pas combien, il s'agit de quantités énormes, ils mangeaient peu et cela se multipliait dans leurs entrailles.
La Guemara apporte une autre braïta : "et les enfants d'Israël mangèrent la manne quarante ans", ont-ils vraiment mangé quarante ans ? N'est-ce pas quarante ans moins trente jours qu'ils mangèrent, car la manne commença le 15 Iyar, et ici elle cessa en Nissan ? C'est plutôt pour t'enseigner que les gâteaux qu'ils emportèrent d'Égypte, du 15 Nissan au 15 Iyar, y avaient le goût de la manne. Et ainsi cela fait exactement quarante ans, du 15 Nissan au 15 Nissan.
La rencontre avec le chef de l'armée de l'Éternel
וַיְהִי בִּהְיוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּירִיחוֹ וַיִּשָּׂא עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה־אִישׁ עֹמֵד לְנֶגְדּוֹ וְחַרְבּוֹ שְׁלוּפָה בְּיָדוֹ וַיֵּלֶךְ יְהוֹשֻׁעַ אֵלָיו וַיֹּאמֶר לוֹ הֲלָנוּ אַתָּה אִם־לְצָרֵינוּ׃ - Or, comme Yehochoua se trouvait près de Jéricho, il leva les yeux et regarda, et voici un homme se tenait devant lui, son épée dégainée à la main ; Yehochoua alla vers lui et lui dit : Es-tu des nôtres ou de nos ennemis ?
וַיֹּאמֶר לֹא כִּי אֲנִי שַׂר־צְבָא־יְהֹוָה עַתָּה בָאתִי וַיִּפֹּל יְהוֹשֻׁעַ אֶל־פָּנָיו אַרְצָה וַיִּשְׁתָּחוּ וַיֹּאמֶר לוֹ מָה אֲדֹנִי מְדַבֵּר אֶל־עַבְדּוֹ׃ - Il répondit : Non, car je suis le chef de l'armée de l'Éternel, je viens maintenant. Yehochoua tomba la face contre terre, se prosterna et lui dit : Qu'est-ce que mon maître dit à son serviteur ?
Le Malbim s'interroge : cela est fort étonnant. S'il s'agit d'une révélation prophétique, où l'ange de Hachem apparaît à Yehoshoua et que Yehoshoua sait qu'il s'agit d'une révélation prophétique, quelle est cette question : "Es-tu des nôtres ou de nos ennemis ?" Une révélation prophétique de l'ange de Hachem venant aider les ennemis est-elle seulement concevable ? Hachem lui avait promis "Je ne te délaisserai ni ne t'abandonnerai", comment Yehoshoua pourrait-il craindre que Hachem envoie un ange pour aider nos ennemis ?
Et si l'on dit qu'il lui est apparu non par voie prophétique, et que Yehoshoua a cru qu'il s'agissait d'un guerrier se tenant face à lui, cela est bien plus difficile encore : comment Yehoshoua s'est-il approché de lui seul, sans envoyer un homme de son armée ? Imaginez qu'il s'agisse d'un assassin qui viendrait tuer Yehoshoua. Un homme se présente devant toi une épée dégainée, et tu t'approches de lui ? Le président en personne s'approche-t-il ? Le chef du gouvernement en personne s'approche-t-il ? On envoie un homme de l'armée. De plus : comment dire à un homme seul "Es-tu des nôtres ou de nos ennemis ?" Cet homme seul déciderait-il de l'issue de la guerre ? À quoi te sert la réponse ? Et encore : pourquoi se prosterne-t-il devant lui ? Il dit qu'il est l'ange de Hachem, mais peut-être se moque-t-il de lui et le trompe-t-il ? Comment te prosterner devant quelqu'un dont tu ne sais ni qui il est ni ce qu'il est ? Et globalement, que vient nous enseigner ce récit, et quel est le but de cette révélation ?
L'explication du Malbim : le visage de l'ange
Lorsque Yehoshoua part conquérir Yeriho, il voit l'ange. L'ange est toujours l'intermédiaire par lequel parvient la prophétie, nous en avons déjà parlé à plusieurs reprises, et je l'ai écrit aussi dans "Michnat HaHalomot", que la révélation divine se fait toujours par l'intermédiaire d'un ange. Le Saint béni soit-Il ne vient pas parler de manière directe, même pas avec le prophète ; toujours par l'intermédiaire d'un ange. Ainsi lorsqu'Il est apparu à Avraham, c'est l'ange de Hachem qui lui est apparu : "N'étends pas ta main sur le jeune homme." Et même là où cela n'est pas écrit, l'intention est toujours par l'intermédiaire d'un ange, une force qui accomplit la mission de Hachem.
L'ange apparaît d'abord sous la forme d'un homme, son épée dégainée à la main, et il se tient "face à lui". Le Malbim explique : Yehoshoua n'avait aucun doute qu'il s'agissait d'un ange. C'est un homme de prophétie, il sait à quoi ressemble l'ange de Hachem, un ange lui était déjà apparu en vision plus d'une fois, et le Saint béni soit-Il lui avait déjà parlé plusieurs fois. Il sait aussi pourquoi il lui est apparu l'épée dégainée : pour dire que la guerre de Yeriho se fera par l'épée. Le doute de Yehoshoua était autre : pourquoi l'ange se tient-il "face à moi" ? C'est l'accent du verset, "face à lui", en face de lui. Si l'ange venait sortir à notre tête et nous aider contre les ennemis, il aurait dû nous tourner le dos et faire face à l'ennemi, car il symbolise la guerre contre l'ennemi. Or si je le vois face à moi, cela signifie pour ainsi dire que son visage est tourné vers la guerre contre moi.
Le Malbim explique : l'aide divine peut se manifester de deux manières. Soit une aide restreinte, où nous menons nous-mêmes la guerre et le Saint béni soit-Il nous assiste, nous renforce et nous fortifie, "c'est Lui qui te donne la force de faire des exploits". Soit une aide grande, où nous n'avons rien à faire, "Hachem combattra pour vous et vous garderez le silence", et nous n'avons plus qu'à poursuivre pour dépouiller les cadavres et ramasser le butin. Si Yehoshoua avait vu le visage de l'ange tourné vers l'ennemi, il aurait su qu'une grande délivrance allait avoir lieu ici, que l'ange menait toute la guerre. Mais voyant l'ange tourné vers nous, il comprit qu'il venait nous renforcer : menez vous-mêmes la guerre et je vous donnerai aide et assistance, l'aide restreinte. Telle est sa question : "Es-tu des nôtres ou de nos ennemis ?" Es-tu venu nous renforcer, ou es-tu venu combattre toi-même nos ennemis ? Note bien : il n'y avait ici aucune idée qu'il venait aider nos ennemis, car Hachem n'envoie pas un ange aider nos ennemis. Le sens des paroles est plutôt : es-tu venu combattre toi-même directement contre nos ennemis, ou es-tu venu seulement comme aide et assistance pour que nous combattions ?
Les paroles de nos Sages : l'ange Mikhaël est venu réprimander
Nos Sages disent que cet ange était Mikhaël, et qu'il était venu en réalité pour le réprimander. La Guemara dans Meguila, page 3, demande : "Et voici qu'un homme se tenait face à lui... et il se prosterna", or comment a-t-il pu agir ainsi ? Rabbi Yehoshoua ben Levi a dit qu'il est interdit à quelqu'un de saluer son prochain la nuit, car on craint qu'il ne s'agisse d'un démon, et il se met en danger. La Guemara répond : là c'est différent, car il lui a dit "Je suis le chef de l'armée de Hachem". Et elle demande : et peut-être ment-il, peut-être te trompe-t-il ? Car il est connu que les démons mentent, et il est connu qu'un rêve provoqué par un démon est un rêve mensonger en majeure partie ou en totalité. Elle répond : il est établi qu'ils ne prononcent pas le Nom du Ciel en vain. Puisqu'il a dit "Je suis le chef de l'armée de Hachem", et que les démons ne prononcent pas le Nom du Ciel en vain, il s'agit assurément du chef de l'armée de Hachem.
L'ange lui dit : hier soir vous avez négligé le sacrifice permanent de l'après-midi, et maintenant vous avez négligé l'étude de la Torah. C'est-à-dire, hier vous n'avez pas offert le sacrifice permanent de l'après-midi, et maintenant vous ne vous êtes pas adonnés à la Torah, car bien que tout ce jour-là ils fussent occupés par la guerre, la nuit ils auraient dû étudier la Torah. Car la Torah "protège et sauve", elle est la force de la victoire. Yehoshoua lui dit : pour lequel des deux es-tu venu ? Quel est l'essentiel pour lequel tu es venu nous réprimander ? Telle est l'explication de "Es-tu des nôtres ou de nos ennemis ?" selon cette voie : "des nôtres" (lanou), es-tu venu à cause de l'annulation de la Torah, comme il est dit "Moché nous a prescrit la Torah" (lanou) ; "ou de nos ennemis", à cause des sacrifices qui nous protègent de nos ennemis. Il lui dit : "Maintenant je suis venu", à cause de l'affaire de l'annulation de la Torah. Aussitôt : "Et Yehoshoua passa la nuit cette nuit-là au milieu de la vallée", ce qui enseigne qu'il passa la nuit dans la profondeur de la Halakha. Certes, les mots "aussitôt" et "au milieu de la vallée" ne figurent pas dans les versets qui nous occupent, mais on l'apprend d'un verset plus loin rapproché du verset d'ici. Et Rav Chmouël bar Ounia a dit : plus grande est l'étude de la Torah que l'offrande des sacrifices permanents, comme il est dit "maintenant je suis venu", car il y avait ici deux fautes, et il vint les réprimander précisément pour l'annulation de la Torah. C'est pourquoi il lui est apparu l'épée dégainée à la main, pour lui symboliser que la Torah est l'épée à double tranchant qui vous sauve de vos ennemis.
"Maintenant je suis venu" : ne me repousse pas
Les commentateurs expliquent encore pourquoi l'ange fut envoyé ici. Le Saint béni soit-Il avait dit à Moché : "Voici que mon ange marchera devant toi", et Moché rabbenou pria : "Si Ta présence ne va pas avec nous, ne nous fais pas monter d'ici", nous ne voulons pas d'ange, nous ne voulons que Toi, Maître du monde. Et maintenant, ce même ange qui fut alors envoyé arrive pour les accompagner et les aider dans la conquête de Yeriho, et Yehoshoua veut le repousser : "Es-tu des nôtres ?" Es-tu venu nous aider pour qu'ils ne nous tuent pas ? Hachem nous gardera, nous n'avons pas besoin d'anges. "Ou de nos ennemis ?" Si tu es venu tuer nos ennemis, cela aussi Hachem le fera, "Je serai l'ennemi de tes ennemis". Alors pourquoi es-tu venu ? L'ange lui dit : ne me repousse pas comme Moché m'a repoussé, car alors je n'étais pas encore venu, le Saint béni soit-Il avait dit "Voici que J'envoie un ange", mais l'ange n'était pas encore arrivé. Mais "maintenant je suis venu", je suis déjà arrivé, et si tu me repousses ce serait un grand affront. Autre explication : Moché ton maître avait une grande force, un visage semblable au soleil, et il avait le pouvoir de me repousser ; mais toi tu n'as pas le pouvoir de me repousser. Et encore : "son épée dégainée à la main", c'est-à-dire, tu ne peux pas ruser avec l'ange. Alors Yehoshoua l'accepte : "Que dit mon maître à son serviteur ?", il accepte l'ange pour qu'il les assiste.
Ôte ta chaussure de ton pied
וַיֹּאמֶר שַׂר־צְבָא יְהֹוָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ שַׁל־נַעַלְךָ מֵעַל רַגְלֶךָ כִּי הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה עֹמֵד עָלָיו קֹדֶשׁ הוּא וַיַּעַשׂ יְהוֹשֻׁעַ כֵּן׃ - Et le chef de l'armée de l'Éternel dit à Yehoshoua : ôte ta chaussure de ton pied, car le lieu sur lequel tu te tiens est saint. Et Yehoshoua fit ainsi.
L'ange vient en précurseur, pour lui annoncer que dans un instant la parole divine se révélera à lui, et que pour que la parole de Hachem se révèle à toi, tu dois te dépouiller de la matérialité et être prêt à la prophétie. Autrement dit : je suis venu te préparer à la prophétie, à la réception de l'épanchement divin.
Nous avons vu quelque chose de semblable chez Moshé Rabbénou : "ôte tes chaussures de tes pieds", et chez Yehoshoua il est dit "ôte ta chaussure de ton pied". Quelle est la différence ? Moshé Rabbénou devait recevoir des prophéties directement de Hachem, "bouche à bouche je lui parle", un niveau de prophétie sans équivalent, et Moshé fut aussi tenu de se séparer de sa femme. La chaussure exprime toujours la matérialité ; pour que Moshé soit digne de son niveau, il lui fut dit au pluriel "ôte tes chaussures de tes pieds", afin de se dépouiller entièrement de la matérialité. Mais Yehoshoua ne fut pas tenu de se séparer de sa femme, et n'était pas au niveau de "bouche à bouche je lui parle" ; c'est pourquoi il lui suffit de "ôte ta chaussure de ton pied", au singulier.
La chaussure exprime le corps : le corps est comparé à une chaussure. C'est pourquoi, lorsque la yevama accomplit la 'halitsa, elle retire la chaussure. Et comme nous l'avons expliqué dans l'étude du traité Yevamot : le mari dépose en son épouse "un souffle" ('had roukha), et ce souffle, lorsque la femme enfante un fils et engendre une descendance, sort dans le fils. Mais si elle n'a pas enfanté, et que le mari décède, la laissant veuve sans enfants, elle a besoin du yiboum, car ce souffle qu'il a déposé en elle s'agite en elle. Comment sort-il ? Soit par le yiboum, où le frère du mari défunt épouse la femme, qui enfante un fils, et dans l'enfant sort ce souffle - et c'est en réalité une réincarnation (guilgoul). J'ai écrit dans "Michnat HaGuilgoulim" que c'est l'un des rares cas où nous savons qui est la réincarnation de qui : le nouveau-né est la réincarnation du défunt. Et le Pélé Yoèts dit qu'il y a un intérêt à lui dire quelles furent "les fautes de son père", entre guillemets, c'est-à-dire quelles furent les manques de sa réincarnation précédente, afin qu'il les répare, car nous savons qu'il s'agit de la même âme. Et si l'on n'accomplit pas le yiboum, comment sort ce souffle ? La yevama accomplit la 'halitsa, elle retire sa chaussure, et par le retrait de la chaussure elle sépare pour ainsi dire l'âme spirituelle de la matérialité, la chaussure étant l'aspect de la matérialité qui touche le sol. Et comment sort ce souffle ? Par le crachat : lorsque la yevama crache, et il est écrit qu'il faut que le crachat soit visible, dans ce crachat se trouve ce souffle qui s'agitait en elle, et par cela vient la réparation.
Pour notre propos, nous avons appris que retirer la chaussure signifie se dépouiller de la matérialité ; c'est pourquoi, à Yom Kippour, nous retirons nos chaussures et devenons comme les anges du service, comme dépouillés de la matérialité. Voilà le sens de "ôte ta chaussure". Et l'ange lui dit : tu n'as pas à te soucier de la façon dont tu conquerras Yeri'ho, car tu bénéficies de l'aide du Ciel, le Saint béni soit-Il t'accompagne, et le lieu sur lequel tu te tiens est saint de la sainteté de la Che'hina - c'est pourquoi ôte ta chaussure de ton pied. Par cela, tu pourras conquérir Yeri'ho sans aucune crainte des ennemis.
En résumé :
Le chapitre 5 est le chapitre de la préparation qui précède la conquête. Le cœur des rois de Canaan se liquéfia, et ainsi s'accomplit "afin que tous les peuples de la terre sachent", et s'ouvrit aussi la possibilité de circoncire le peuple sans crainte. Yehoshoua circoncit avec des couteaux de silex ceux qui avaient besoin de la circoncision : les fils de ces pères qui cherchaient des prétextes dans le désert, mais non la tribu de Lévi ni ceux qui avaient moins de vingt ans, qui étaient intègres et circoncis. De là nous avons appris qu'il existe de bonnes raisons pour celui qui cherche des excuses, et que celui qui veut se dévouer trouve le moyen d'accomplir. Et grâce à la circoncision - qui est unité, qui est condition pour hériter de la terre et condition pour manger le sacrifice pascal - la honte de l'Égypte fut ôtée, le sacrifice pascal fut accompli, la manne cessa et commença la consommation des récoltes de la terre. Et enfin se révéla le chef de l'armée de Hachem, l'épée dégainée, pour enseigner que deux choses décident de la guerre : l'aide divine, qui ne nous dispense pas de l'action, et la Torah, qui est l'épée à double tranchant entre nos mains.