Avec l'aide de Hachem, nous commençons l'étude du Sefer Yehoshoua.
L'ouverture : pourquoi précisément maintenant ?
(א) וַיְהִי אַחֲרֵי מוֹת משֶׁה עֶבֶד ה' וַיֹּאמֶר ה' אֶל יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן מְשָׁרֵת משֶׁה לֵאמֹר: (ב) משֶׁה עַבְדִּי מֵת וְעַתָּה קוּם עֲבֹר אֶת הַיַּרְדֵּן הַזֶּה אַתָּה וְכָל הָעָם הַזֶּה אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אָנֹכִי נֹתֵן לָהֶם לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל: - (1) Et il advint, après la mort de Moché serviteur de Hachem, que Hachem parla à Yehoshoua fils de Noun, serviteur de Moché, en disant : (2) Moché mon serviteur est mort. Et maintenant, lève-toi, traverse ce Yarden, toi et tout ce peuple, vers le pays que Je donne à eux, aux enfants d'Israël.
Pourquoi faut-il souligner que la parole adressée à Yehoshoua eut lieu précisément après la mort de Moché ? Le Malbim l'explique : tant que Moché Rabbénou était vivant, il n'était pas possible que Yehoshoua traverse le Yarden, et cela pour deux raisons. La première : il ne se pouvait pas que Yehoshoua soit le chef à la tête de l'armée du vivant de Moché. La seconde : on ne pouvait pas traverser le Yarden à cause du serment que Moché ne le traverserait pas. Après la mort de Moché, ces deux empêchements furent levés : il n'y a plus d'obstacle à traverser le Yarden, et il n'y a plus d'obstacle à ce que Yehoshoua dirige. C'est ce que Hachem lui dit : "Et maintenant, lève-toi, traverse le Yarden" - face au premier empêchement ; "toi et tout ce peuple" - face au second empêchement, toi en tête et tout le peuple derrière toi. Et c'est une règle : partout où le texte redouble le pronom, là se trouve l'essentiel de l'intention.
"Vers le pays que Je donne à eux, aux enfants d'Israël." La coutume des conquérants de terres est que le pays conquis porte le nom du roi ou du général qui l'a conquis, et qu'il lui appartient d'en faire ce qu'il veut. Ainsi trouvons-nous que Yoav dit à David de venir lui-même conquérir la ville, afin qu'elle porte son nom. Le Saint béni soit-Il lui dit : pour ce pays, il n'en sera pas ainsi. "Que Je donne à eux" - il porte le nom de Celui qui le donne, le pays de Hachem, "un pays sur lequel sont les yeux de Hachem ton Dieu". Et pourquoi redoubler "à eux, aux enfants d'Israël" ? Pour dire : aux enfants d'Israël précisément, et non à toi. Ne pense pas que le pays te revienne parce que tu es le conquérant et le chef d'armée : il est donné à l'ensemble du peuple.
Yehoshoua - "serviteur de Moché"
Le titre "serviteur de Moché" est un titre magnifique. Nos maîtres ont dit dans le Midrach : le Saint béni soit-Il dit à Moché : Yehoshoua t'a servi et t'a rendu grand honneur, il venait tôt et repartait tard à ta maison d'étude, il disposait les bancs et étendait les nattes. Puisqu'il t'a servi de toutes ses forces, il mérite de servir Israël, car Je ne fais pas perdre sa récompense - "Prends pour toi Yehoshoua fils de Noun", pour accomplir ce qui est dit : "Celui qui garde le figuier en mangera le fruit" (Bamidbar Rabba 21, 15). Et c'est ce que nos Sages ont dit : "Plus grande est la pratique du service de la Torah que son étude" (Berakhot 7b) - celui qui sert le sage voit ses conduites au quotidien, et reçoit de lui bien plus que ce qu'il aurait reçu de l'étude même de ses livres.
Des paroles du Ramban dans la parachat Chelah, il ressort qu'il y avait en Israël de plus grands que Yehoshoua, car il y écrit que le texte a énuméré les explorateurs selon leur rang, et Yehoshoua y est mentionné en cinquième position. Et le Baal HaTourim écrit que tous ceux qui y sont énumérés étaient chefs de cinquante. Malgré cela, Yehoshoua mérita d'être nommé prince sur Israël, parce qu'il servit Moché Rabbénou, et par ce service il devint apte à recevoir de lui l'influence et la sagesse divine (Si'hot Moussar, Pin'has 5732).
Et plus que cela : il existe un Midrach difficile à prononcer, selon lequel des gens qualifiaient Yehoshoua de sot. À tel point il s'était caché, qu'on ne reconnaissait nullement sa grandeur. C'est pourquoi, lorsque Yehoshoua se leva pour régner et qu'on dit "le visage de Moché était comme le visage du soleil, le visage de Yehoshoua comme le visage de la lune", leurs visages changèrent - car il leur apparut alors clairement pourquoi celui qu'ils avaient méprisé avait mérité cela, "quoi, ce serviteur qui arrangeait la maison d'étude ?". De là nous voyons la grandeur de Yehoshoua et son humilité. Et il est raconté de même au sujet du 'Hazon Ich qu'à l'époque où il était jeune homme marié, il se présentait comme le plus simple des simples, et ceux qui le voyaient ne saisissaient nullement sa grandeur, jusqu'à ce qu'il fasse un rêve où il vit une cloche (nous l'avons rapporté dans "Michnat Ha'Halomot"), et il dit à sa sœur, l'épouse du Steipler, qu'apparemment le Ciel voulait qu'il se révèle. À la suite de cela, il monta en Terre d'Israël, et c'est lui qui édifia le monde de la Torah en Terre d'Israël : le caractère des kollelim et le caractère de l'observance des mitsvot liées à la terre sont son œuvre. Les hommes de valeur savent rester cachés jusqu'à ce que le moment arrive, et ici arriva le temps de Yehoshoua d'être le dirigeant d'Israël.
Et à ce propos, pourquoi est-il appelé "Yehoshoua bin Noun" et non "ben Noun" ? Le Radak explique que, puisqu'on le lit comme un seul mot, on le vocalise avec un 'hirik, car il est plus aisé à la prononciation de dire "bin Noun". Il existe une autre explication : au départ il s'appelait Hochéa, et on lui ajouta la lettre youd. Pour vocaliser le youd d'un chva, il fallait deux points, qu'on prit du "ben" - et à la place du segol, il resta un 'hirik.
Pourquoi Moché est-il appelé "serviteur de Hachem" après sa mort ?
Le Malbim explique : le texte nous rappelle que Yehoshoua mérita à la fois la prophétie et la direction du peuple parce qu'il servait Moché, et plus grande est la pratique du service que son étude. Et il appela Moché du nom de "serviteur de Hachem" même après sa mort, comme l'ont dit nos Sages : de même qu'ici il se tient debout et sert, de même là-bas il se tient debout et sert. Cela semble étonnant - il est pourtant mort, et "parmi les morts, libre" ! Mais le juste qui s'occupe uniquement de se parfaire lui-même, son service cesse au moment de sa mort : lorsque le "soi" n'est plus, le service s'achève. En revanche, celui qui s'occupe de la perfection de la génération et des générations à venir mérite et fait mériter la dernière génération, et le service permanent accompli grâce à lui même après sa mort porte son nom, comme il est écrit : "et sa justice demeure à jamais".
Et qui étudions-nous aujourd'hui ? La "Torah de Moché mon serviteur". Par le mérite de qui ? Par le mérite de Moché. Il existe un midrach selon lequel le Saint béni soit-Il a donné la Torah à Moché, et Moché s'est comporté avec générosité envers nous et nous l'a transmise. Et puisque les œuvres qu'a fondées Moché notre maître demeurent et subsistent à jamais, il en ressort que Moché n'a jamais cessé de travailler, et qu'il est considéré comme se tenant debout et servant même après sa mort.
"Moché mon serviteur est mort" - n'est-ce pas évident ?
À première vue, faut-il vraiment annoncer à Yehochoua que Moché est mort ? En réalité, c'est comme s'Il lui disait : si Moché était encore en vie, je l'aurais préféré ; mais maintenant qu'il est mort, c'est toi qui iras et feras hériter le peuple. Et nos Sages ont dit qu'à la mort de Moché trois mille lois furent oubliées (et certains disent trois cents), on les demanda à Yehochoua qui les ignorait, et on voulut le mettre à mort. Le Saint béni soit-Il lui dit de les occuper par la guerre afin qu'ils oublient l'affaire, et il en fut ainsi, jusqu'à ce que vienne Otniel ben Kenaz qui les rétablit par sa dialectique.
Et pourquoi précisément Yehochoua a-t-il oublié, lui qui était le porte-parole de Moché et avait reçu de lui toute la Torah ? Nos Sages ont dit : avant sa mort, Moché lui dit de demander tout ce qui lui posait difficulté, car bientôt il n'y aurait plus personne à qui demander, et Yehochoua lui répondit qu'il l'avait beaucoup servi, ne s'était jamais éloigné de lui et connaissait tout. Il y avait là une infime trace d'orgueil, et quiconque s'enorgueillit, sa sagesse le quitte. Voilà le sens de "vayehi" qui exprime une souffrance : à cause de ces lois qui furent oubliées.
Nous avons déjà dit que les lois ne s'apprennent pas par la prophétie, et c'est pourquoi il n'était pas possible que Yehochoua les reçoive par l'inspiration divine ; il fallait au contraire les rétablir par la dialectique et par les voies selon lesquelles la Torah s'expose, car "elle n'est pas dans les cieux" : on ne tranche pas la loi depuis le ciel. Et bien que le Ari zal ait reçu sa Torah d'Élie, le 'Hida a écrit que lorsqu'Élie vient dans un corps matériel, il est comme un vivant dans la plénitude de sa vie et l'on peut recevoir de lui, mais lorsqu'il se révèle en tant qu'ange, on ne reçoit pas la Torah des anges.
Les frontières du pays et "partout où foulera la plante de votre pied"
(ג) כָּל מָקוֹם אֲשֶׁר תִּדְרֹךְ כַּף רַגְלְכֶם בּוֹ לָכֶם נְתַתִּיו כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתִּי אֶל משֶׁה: (ד) מֵהַמִּדְבָּר וְהַלְּבָנוֹן הַזֶּה וְעַד הַנָּהָר הַגָּדוֹל נְהַר פְּרָת כֹּל אֶרֶץ הַחִתִּים וְעַד הַיָּם הַגָּדוֹל מְבוֹא הַשָּׁמֶשׁ יִהְיֶה גְּבוּלְכֶם: - (3) Tout lieu que foulera la plante de votre pied, je vous l'ai donné, comme je l'ai dit à Moché. (4) Depuis le désert et ce Liban jusqu'au grand fleuve, le fleuve de l'Euphrate, tout le pays des Hittites, et jusqu'à la grande mer, vers le couchant du soleil, sera votre frontière.
À première vue, il y a ici une contradiction : si c'est tout lieu que foulera leur pied, pourquoi le texte limite-t-il aussitôt après les frontières ? Comprenons d'abord les frontières elles-mêmes. "Depuis le désert" : le désert de Kadech et le désert de Tsin près d'Édom, qui se trouvent à l'angle sud-est du pays, et c'est de là qu'ils entrèrent, comme il est écrit "et voici, nous sommes à Kadech". Et Rachi le prouve à partir de ce qui est dit "et vous aurez pour côté sud, depuis le désert de Tsin, le long d'Édom". "Et jusqu'au grand fleuve, le fleuve de l'Euphrate" : c'est la largeur du pays du sud au nord, et tout le pays des Hittites y est inclus. "Et jusqu'à la grande mer, vers le couchant du soleil" : c'est la longueur, de l'est, du côté du Jourdain, à l'ouest, vers la Méditerranée.
Ce verset est déjà mentionné dans la parachat Ekev, et nos Sages exposent que si vous foulez n'importe quel lieu hors de la terre d'Israël afin de le conquérir, il sera à vous. Et non seulement du point de vue de la propriété, mais aussi du point de vue halakhique : on y prélèvera les téroumot et les maasserot, on y observera toutes les mitsvot liées à la terre, et la sainteté de la terre d'Israël s'y appliquera. Et que signifie "sera votre frontière" ? Ici, c'est une obligation. Les territoires énoncés au verset 4, nous sommes tenus de les conquérir, et l'on ne peut pas dire "je me contente du peu". C'est la terre d'Israël originelle et promise. Et tout ce qui est au-delà : si vous le conquérez, il sera à vous et aura le statut de terre d'Israël, mais il n'est pas permis de conquérir hors du pays avant que la conquête du pays ne soit achevée. C'est pourquoi, bien que David ait conquis à Aram Tsova, cela n'a pas véritablement le statut de terre d'Israël avec toutes ses mitsvot, parce qu'il alla conquérir avant que la conquête totale du pays ne fût terminée.
Et le Malbim explique : il est déjà connu des paroles de nos Sages que si Moché était entré et avait conquis, on n'aurait eu besoin d'aucune guerre ; au contraire, en tout lieu que foulait la plante de leur pied, les ennemis seraient tombés morts devant eux. C'est le sens de ce qui fut dit à Moché : "tout lieu que foulera la plante de votre pied" : par le seul fait de fouler du pied, vous l'acquerriez. Mais la faute en fut cause et Moché n'entra pas, et il leur fallut désormais faire la guerre. Néanmoins, la parole de Dieu ne revient pas à vide, et c'est pourquoi il est dit aussi maintenant "tout lieu que foulera la plante de votre pied, je vous l'ai donné, comme je l'ai dit à Moché", si ce n'est que la chose dépend d'une condition : "depuis le désert et ce Liban... sera votre frontière", à savoir si vous conquérez d'abord toute la terre d'Israël.
Et cela même dépend de l'amélioration des actions, comme il est dit dans Choftim chapitre 3 : "et voici les nations que l'Éternel laissa afin d'éprouver par elles Israël" : ayant vu que leur cœur n'était pas entier avec Lui, Il laissa une partie des nations pour les éprouver. Mais si leur cœur avait été entier au point de ne plus avoir besoin d'épreuve, ils auraient conquis tout leur territoire conformément à la promesse faite à Moché, sans épée et sans guerre. Il en ressort que la promesse est encore en suspens et demeure, et qu'ils peuvent l'atteindre s'ils se conduisent selon l'ordre divin.
Deux promesses : le leadership et l'attachement
(ה) לֹא יִתְיַצֵּב אִישׁ לְפָנֶיךָ כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ כַּאֲשֶׁר הָיִיתִי עִם משֶׁה אֶהְיֶה עִמָּךְ לֹא אַרְפְּךָ וְלֹא אֶעֶזְבֶךָּ: - (5) Nul ne tiendra devant toi tous les jours de ta vie ; comme j'ai été avec Moché, je serai avec toi, je ne te délaisserai pas et je ne t'abandonnerai pas.
Il y a ici deux promesses. La première : "nul ne tiendra devant toi" - personne ne s'emparera du pouvoir et ne parlera contre toi. Et en effet, tous les jours de Yehochoua il n'y eut aucune révolte, à la différence de Moché, contre l'autorité duquel Kora' se souleva. Le Malbim précise dans le langage : "yityatsev lefaneikha" (se tenir devant toi) avec un lamed exprime que le petit se tient devant le grand par voie d'égalité, comme dans "devant les rois il se tiendra", "qui est celui qui se tiendra devant moi" ; tandis que "yityatsev befaneikha" (se dresser contre toi) exprime un soulèvement pour combattre contre lui, comme dans "nul ne se dressera contre toi" en Devarim 7 et en Devarim 11. Et ici la promesse est que tous les jours de sa vie il sera le dirigeant et que personne ne lèvera la tête à sa place, même pour s'emparer du pouvoir, et non seulement que l'on ne se soulèvera pas contre lui.
La seconde promesse concerne l'attachement divin : "comme j'ai été avec Moché, je serai avec toi" - faire reposer Ma présence sur toi par des miracles et des prodiges comme avec Moché. Face à la première, Il dit "je ne te délaisserai pas", car Je te tiendrai par ta main droite pour te renforcer toujours ; et face à la seconde, Il dit "je ne t'abandonnerai pas", car Mon esprit de sainteté ne se retirera pas de toi. En effet, l'opposé de la force physique est le relâchement, comme il est écrit "je l'ai saisi et je ne le délaisserai pas", et l'opposé de l'effusion de l'abondance spirituelle est l'abandon.
Sois fort et courageux - et pourquoi à plusieurs reprises ?
(ו) חֲזַק וֶאֱמָץ כִּי אַתָּה תַּנְחִיל אֶת הָעָם הַזֶּה אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לַאֲבוֹתָם לָתֵת לָהֶם: (ז) רַק חֲזַק וֶאֱמַץ מְאֹד לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת כְּכָל הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוְּךָ משֶׁה עַבְדִּי אַל תָּסוּר מִמֶּנּוּ יָמִין וּשְׂמֹאול לְמַעַן תַּשְׂכִּיל בְּכֹל אֲשֶׁר תֵּלֵךְ: - (6) Sois fort et courageux, car c'est toi qui feras hériter ce peuple de la terre que J'ai juré à leurs pères de leur donner. (7) Seulement, sois très fort et courageux, pour garder et accomplir selon toute la Torah que Moché Mon serviteur t'a ordonnée ; ne t'en écarte ni à droite ni à gauche, afin que tu réussisses partout où tu iras.
Le Malbim demande : pourquoi répéter deux et trois fois l'exhortation au courage et à la force ? Et pourquoi, la seconde fois, a-t-il ajouté "très" ? Et que signifie "ne t'ai-je pas ordonné" au verset 9 ? Il répond qu'ici Il vient expliquer Ses paroles précédentes. Face à ce qu'Il lui a dit, "nul ne tiendra devant toi", Il lui dit qu'il doit se renforcer et se fortifier, car l'aide d'en haut se déploie selon la préparation humaine.
Et quelle est la différence entre "'hazak" (fort) et "ematz" (courageux) ? Le début de l'éveil de la vaillance s'appelle 'hizouk (renforcement), et sa persistance et sa continuité, qui est le courage du cœur, s'appelle imoutz (fortification). Une personne saisit une chose, c'est le 'hizouk ; elle la tient de toutes ses forces pour qu'elle ne lui échappe pas, c'est l'imoutz. Telle est leur définition partout.
Et pourquoi un renforcement était-il nécessaire ici, alors qu'il lui avait été promis que nul ne tiendrait devant lui ? Car que nul ne dise : le Saint béni soit-Il m'a promis, je peux donc rester relâché. La promesse a été énoncée à condition qu'il fasse l'effort requis de lui selon la voie de la nature, et alors l'aide d'en haut se déploiera selon la préparation humaine. De là un grand enseignement : un dirigeant n'a pas le droit de se comporter avec une telle humilité, se laissant rabaisser sans réagir, laissant annuler ses paroles sans y prêter attention. "Un roi qui a renoncé à son honneur, son honneur n'est pas renoncé", et il en est même tenu pour responsable, car ce n'est pas une fonction personnelle qui lui appartient, mais il est serviteur du peuple, et son honneur est l'honneur du peuple. Et si le roi David s'est tu lorsque Chimi l'a outragé, c'est qu'à ce moment-là il avait déjà été destitué de sa royauté, et il n'y avait pas lieu d'exiger réparation ; mais par la suite, lorsqu'il retrouva sa royauté, il ordonna de rouvrir son cas et de voir comment lui faire rendre des comptes.
"Car c'est toi qui feras hériter" - et c'est surtout pour cela qu'un renforcement est nécessaire, afin que nul ne se dresse devant lui dans les affaires des héritages et ne fasse peser sur lui querelles et procès. Ne savons-nous pas ce qui se passe lorsqu'on partage des biens fonciers ? Nous nous sommes déjà arrêtés sur ce point à propos de l'envoi des explorateurs, "vous vous êtes tous approchés de moi" dans la confusion. Et où avons-nous entendu qu'on envoie douze explorateurs ? Parce que chaque tribu ne se fie pas à sa voisine pour veiller à ses intérêts. De là tu comprendras d'où nous viennent des centaines de bribes de partis politiques : chacun veut quelqu'un qui veille à son intérêt personnel. Et celui qui s'apprête à partager des héritages, dans quels combats entre-t-il ! S'il n'est pas fort et courageux, on annulera ses paroles, on sera grognon et insatisfait de sa part. Et lorsqu'un dirigeant agit avec force, on voit en lui un dirigeant et on accepte ses paroles.
Le Malbim explique qu'il lui convient de se renforcer et de ne pas craindre pour trois raisons : premièrement, de son côté à lui, car c'est toi qui feras hériter et non un autre. Deuxièmement, du côté de celui qui hérite, "ce peuple", le peuple élu. Troisièmement, du côté de l'héritage, "la terre que J'ai juré à leurs pères", et Mon serment ne reviendra pas vide.
"Seulement, sois très fort et courageux" - le combat contre le penchant
Après avoir expliqué qu'il doit se renforcer afin que nul ne se lève contre lui, sur le plan physique, Il se tourne à présent vers le second sujet, l'attachement divin, dont il est dit "comme j'ai été avec Moché, je serai avec toi". Là aussi l'éveil doit commencer par lui, un éveil d'en bas (itarouta diletata), sauf qu'ici un renforcement plus grand que le premier est nécessaire, et c'est pourquoi Il a ajouté "très" - car l'essentiel de la vaillance est de vaincre son penchant. De plus, le renforcement physique lui-même dépend du renforcement spirituel qui réside dans l'observance de la Torah.
Un fait rapporté dans les Hovot Halevavot : le sage vit des troupes revenir de la guerre. Il leur demanda d'où elles venaient, et elles répondirent qu'elles avaient remporté la victoire. Il leur dit : vous avez gagné la petite guerre, mais la grande guerre vous attend encore. Ils lui demandèrent : laquelle ? Il leur répondit : la guerre contre le yétser. L'homme peut achever la petite guerre et voir aussitôt commencer la grande : il s'engagera sur la voie de l'orgueil, "sais-tu qui je suis, quelle guerre j'ai gagnée, quel acte de bravoure j'ai accompli".
Le Malbim explique que ce renforcement comporte deux volets : "lichmor" (garder), se garder des interdits, et "laassot" (accomplir), observer les commandements positifs. "Selon toute la Torah" : que tu ne l'observes pas parce que ton intellect le décide, mais parce que la Torah l'ordonne, et c'est le sens de "que Moché mon serviteur t'a ordonné" ; il ne suffit pas non plus d'observer une partie de la Torah, mais bien toute la Torah dans son intégralité. "Ne t'en écarte ni à droite ni à gauche" : à droite du côté de l'ajout et à gauche du côté du retranchement, c'est-à-dire tu n'y ajouteras rien et tu n'en retrancheras rien. "Afin que tu réussisses partout où tu iras" : ainsi tu obtiendras la réussite dans tous tes actes.
Qu'est-ce qui prime sur quoi : les propos de Rabbi Yehezkel Abramsky
On raconte au sujet du Gaon Rabbi Yehezkel Abramsky zatsal qu'à la fin de l'année 5728, le gouvernement nomma une commission ministérielle pour délibérer sur le report de l'enrôlement des étudiants des yéchivot. Lui, qui était alors président du "Vaad HaYéchivot", fut invité à se présenter devant elle pour représenter le monde des yéchivot et exposer l'avis de la Torah. Au cours des débats, l'un des ministres se tourna vers lui et demanda : le Rav ne pense-t-il pas que le devoir de défendre l'État prime sur la défense de la Torah ?
Le Rav s'indigna et dit : la parole de Hachem à Yehochoua, le premier conquérant du pays, prouve exactement le contraire ! Dans le premier chapitre du Sefer Yehochoua, nous trouvons deux commandements, l'un sur la conquête du pays et l'autre sur l'observance de la Torah. À propos de la conquête du pays il est dit "sois fort et courageux, car c'est toi qui feras hériter ce peuple du pays que j'ai juré à leurs pères de leur donner", et dans le verset suivant, qui parle de l'observance de la Torah, il y a un ajout : "seulement sois fort et très courageux, pour garder et accomplir selon toute la Torah que Moché mon serviteur t'a ordonnée, ne t'en écarte ni à droite ni à gauche afin que tu réussisses partout où tu iras". Observez par vous-mêmes, conclut Rabbi Yehezkel, et voyez à propos de quoi il est dit "sois fort et très courageux" et à propos de quoi il est dit "seulement sois fort et courageux". Ces saintes paroles firent une forte impression sur toute l'assistance.
Et nos Sages ont déjà dit dans la Guemara : on lui demanda qui étaient les gardiens de la ville, et on lui montra les gardiens. Il leur dit : ce ne sont pas les gardiens de la ville, ce sont ses destructeurs. Montrez-moi le beit hamidrach, les kollelim et les yéchivot, ce sont eux les véritables gardiens de la ville. Et lorsqu'on lance "vos frères iront-ils à la guerre pendant que vous resterez ici ?", il faut savoir que même le sens littéral du verset n'a pas été compris : ce verset a été dit à propos de bergers, à qui l'on demanda à juste titre pourquoi ils iraient amasser de l'argent alors que leurs frères combattent. Mais celui qui part étudier la Torah, à son égard vaut "la part est égale", face à ceux qui partent à l'armée se tenaient ceux qui restaient auprès des bagages et qui s'adonnaient à la Torah. D'autre part, cela nous exige quelque chose : si c'est moi qui fais subsister le monde par ma Torah, je ne peux pas rester oisif, je ne peux pas courir après les plaisirs. Si quelque chose survient, une grande responsabilité repose sur nous : avons-nous étudié comme il faut, avons-nous accompli notre devoir ?
"Ne t'en écarte pas" : se représenter la figure du Rav
Le Yerouchalmi dit : celui qui rapporte un enseignement au nom de son auteur, qu'il se représente l'auteur de cet enseignement comme s'il se tenait devant lui. Et les disciples du Ari zal ont dit que si un point de halakha est difficile à quelqu'un, qu'il se représente en pensée la figure de son maître et n'en détourne pas son esprit, cela l'aidera à comprendre le sujet. Et où cela est-il allusionné ? "Seulement sois fort et courageux, que Moché mon serviteur t'a ordonné, ne t'en écarte pas" : ne détourne pas ton esprit de Moché, représente-toi en pensée l'auteur de l'enseignement comme s'il se tenait devant toi, "afin que tu réussisses".
Et si quelqu'un demandait : comment puis-je accomplir toute la Torah, alors qu'il y a des commandements qui incombent au roi, d'autres aux kohanim, d'autres aux femmes et aux esclaves ? À cela répond la suite "que ce Sefer Torah ne s'écarte pas de ta bouche" : l'homme accomplit toute la Torah en étudiant tous ses commandements. Quiconque étudie la loi de la ola, c'est comme s'il avait offert une ola, la loi des chelamim, comme s'il avait offert des chelamim. C'est pourquoi la veille de Pessah, après minuit, on lit le sujet du korban Pessah dans les versets et les michnayot, car nous n'avons pas la possibilité d'offrir, "et nous acquitterons les taureaux par nos lèvres".
Étude, approfondissement, réussite et compréhension
(ח) לֹא יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה לְמַעַן תִּשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת כְּכָל הַכָּתוּב בּוֹ כִּי אָז תַּצְלִיחַ אֶת דְּרָכֶךָ וְאָז תַּשְׂכִּיל: - Que ce livre de la Torah ne s'écarte pas de ta bouche, tu la méditeras jour et nuit, afin de garder et d'accomplir selon tout ce qui y est écrit, car alors tu réussiras ta voie et alors tu comprendras.
Le Malbim demande : pourquoi a-t-il redoublé ses avertissements sur l'observance de la Torah, et pourquoi a-t-il dit d'abord "afin que tu réussisses" puis ensuite "car alors tu réussiras et alors tu comprendras" ? Il répond qu'il y a ici une condition supplémentaire au-delà de l'acte, à savoir l'étude, l'approfondissement et l'occupation dans la Torah. "Ne s'écarte pas de ta bouche" : l'occupation à étudier et à répéter les lois de la Torah et ses commandements. "Tu la méditeras" : qu'il réfléchisse et approfondisse constamment la partie spéculative de la Torah. Ce sont deux volets : la répétition de la Torah qui se fait par la parole, et la méditation de la Torah qui se fait par la pensée. Celui qui vient approfondir une sougya ne peut pas parler ; il doit se taire, se concentrer, consacrer toute sa pensée à trouver la distinction entre les cas semblables et le rapprochement entre les cas différents, voilà la méditation.
Et le but de l'étude et du labeur est en vue de l'action, observer les commandements négatifs et accomplir les commandements positifs. Car si l'homme se contente d'étudier la Torah sans l'appliquer, il peut être comparable à un âne portant des livres, un étudiant en Talmud. On dit un jour au Rav Kahaneman à propos d'un certain individu qu'il était "docteur en Talmud". Il répondit : le Talmud n'est pas malade, il n'a pas besoin de docteur. Et une autre fois on lui dit "voici le Rav Docteur", il répondit : une chose que je sais, quand le docteur est attaché au Rav, c'est apparemment que le Rav est malade. Et il est connu qu'il y eut de grands maîtres d'Israël qui furent contraints d'obtenir un titre, comme le Rav Mertzbach, roch yechiva de Kol Torah, car en Allemagne on obligeait les étudiants à cela ; mais toute leur vie ils le dissimulèrent et le cachèrent, et ce n'était pas une source de fierté, bien au contraire. Notre fierté réside uniquement dans la connaissance de la Torah et son étude.
"כי אז תצליח, ואז תשכיל" - car alors tu réussiras, et alors tu comprendras. Et le Malbim explique la différence entre la réussite (hatzlaha) et la compréhension (haskala). L'homme sage qui sait toujours choisir les bons moyens menant au but, par son intelligence et son discernement, est appelé maskil (perspicace) ; et celui dont la chance le sert et qui atteint toujours le but comme par hasard, est appelé matzliah (chanceux). Le maskil a un esprit aiguisé et pénétrant pour toujours choisir la voie la plus proche de ce qui est recherché ; le matzliah a une bonne chance et un bon destin. Et il lui dit : par l'étude de la Torah tu réussiras, car Hachem transformera ton destin en bien, et tu comprendras aussi comment choisir le bien : tu réussiras dans les affaires matérielles et tu comprendras dans les affaires spirituelles.
On raconte à propos de l'intelligence et de la chance qui se disputaient pour savoir laquelle des deux était la plus avantageuse. L'intelligence dit : à quoi te sert la chance sans l'intelligence ? La chance dit : et à quoi te sert l'intelligence sans la chance ? Ils allèrent faire une expérience. L'intelligence marcha sur le trottoir, comme le font les gens intelligents, tandis que la chance se fia à sa chance et marcha au milieu de la route. Une voiture arriva à toute vitesse, le conducteur vit un homme au milieu de la route, tourna brusquement le volant à droite, monta sur le trottoir et écrasa l'intelligence. Cela t'enseigne que même si ce n'est pas une conduite qu'un homme devrait adopter, en fin de compte tout dépend de la chance, même un rouleau de Torah dans l'arche sainte.
"והגית בו יומם ולילה" - et tu la méditeras jour et nuit
Dans le Yerouchalmi Péa : on demanda à Rabbi Yehochoua, un homme peut-il enseigner le grec à son fils ? Il leur répondit : qu'il le lui enseigne à une heure qui n'est ni le jour ni la nuit, car il est écrit "והגית בו יומם ולילה - et tu la méditeras jour et nuit". C'est-à-dire qu'il n'existe pas une telle heure, et tous les moments de l'homme sont consacrés à la Torah. Ainsi écrit le Rav (Bartenoura) dans Avot (5, 22) sur "ומינה לא תזוע - et ne t'en écarte pas" : que tu ne dises pas j'ai appris la sagesse d'Israël, j'irai apprendre la sagesse grecque, car il n'est permis d'apprendre la sagesse grecque que dans un endroit où il est interdit de méditer les paroles de Torah, comme aux bains ou aux toilettes.
Ainsi faisait le Gaon de Vilna : puisqu'il est interdit d'y méditer les paroles de Torah, il se contraignait à occuper sa pensée avec des sujets profanes, et il résolvait des problèmes mathématiques compliqués lorsqu'il était aux toilettes. Tous ses moments étaient consacrés à la Torah, et il dormait deux heures par nuit par intervalles d'une demi-heure, et même alors ses lèvres murmuraient des paroles de Torah. De même le Ari zal, qui murmurait des paroles de Torah dans son sommeil, et Rabbi Avraham, l'un de ses disciples, se pencha pour écouter, et le Rav lui dit que même quatre-vingts ans ne suffiraient pas pour expliquer ce qu'il avait appris en un court instant durant son sommeil.
Le Rogatchover aussi résolvait des problèmes mathématiques compliqués aux toilettes. Car il avait un maskil qui amena un jour des universitaires pour le voir, et ils lui posèrent des questions complexes auxquelles il répondit en quelques secondes. Ils sortirent émerveillés, et ce maskil revint lui dire : les professeurs ont dit que du cerveau du Rav on pourrait tailler plusieurs Einstein. Le Rogatchover lui répondit : et des copeaux qui resteraient, encore cent maskilim. Et les maskilim, comme on le sait, causèrent beaucoup de malheurs à Israël en cette génération.
À ce propos : le Hafetz Haïm veillait rigoureusement à ce qu'on n'apprenne pas la langue du pays, car cet apprentissage rapproche de l'environnement et amène à se comporter comme eux. On raconte que sa fille partit en vacances chez des proches, et à son retour il l'entendit prononcer quelques mots en polonais. Il lui demanda comment elle savait cela, et elle dit que ce sont eux qui le lui avaient appris ; et la fille raconte que ce fut la dernière fois qu'elle se rendit chez ces proches. Ainsi en Terre d'Israël, à l'époque on mena une guerre pour ne pas parler la langue hébraïque que les maskilim avaient adoptée. Par la suite, une fois devenue la langue parlée, des zélotes vinrent au Hazon Ich avec l'argument : comment a-t-on ouvert un heder où l'on parle hébreu ? Le Hazon Ich leur raconta l'histoire d'un vieux général à la retraite venu conseiller un jeune général d'après une guerre qui avait eu lieu soixante ans auparavant, et celui-ci le regardait sans savoir s'il fallait rire ou pleurer : l'armement d'aujourd'hui est-il comme celui d'alors ? Le champ de bataille d'aujourd'hui est-il comme celui d'alors ? Le Hazon Ich leur dit : la guerre est-elle aujourd'hui au sujet de la langue hébraïque ? Nous avons d'autres guerres.
Et c'est précisément pour cela que l'on a besoin des yeux de la communauté, des grands de la génération, qui savent à chaque génération quel est le champ de bataille et sur quoi mettre l'accent. Quand on vint voir le Rav Ovadia Yosef au sujet des soirées de chants de chanteurs, sachant que la chose n'était pas correcte, il dit : et que voulez-vous, que nous nous y opposions ? On ne nous écoutera pas, et à la place on écoutera des chansons profanes, est-ce mieux ? Il y a des choses où la voie est celle de la discrétion. Et une fois on vint voir le Hazon Ich pour qu'il proteste sur un certain sujet, et il dit : on ne m'écoutera pas. On lui dit : au Rav on écoute. Il leur répondit : savez-vous pourquoi on m'écoute ? Parce que je me tais. Si je sortais chaque matin une nouvelle protestation, qui écouterait ? Et en effet, lorsque le Hazon Ich prit la parole, au sujet de l'enrôlement des filles et des élèves des yechivot, et déclara "que l'on meure plutôt que de transgresser", il n'y eut personne qui ne l'écoutât. Car il savait à quel point ouvrir la bouche et quand parler ; alors que des avertissements et de nouvelles interdictions à tout instant finissent par ne plus être pris en considération.
L'emploi du temps : huit, huit et huit
Le Rambam écrivit qu'il y a vingt-quatre heures dans le jour et la nuit, et qu'il faut les répartir : huit heures pour étudier, huit heures pour les affaires, et huit heures pour dormir. Et ceux qui cherchent des allusions ont trouvé pour cela un signe dans le verset de Iyov "ישנתי אז ינוח לי - j'aurais dormi, alors j'aurais du repos" : si j'ai dormi huit heures, valeur numérique de "אז", alors j'aurai du repos. Et de même ici : "אז תצליח - alors tu réussiras", huit heures pour les affaires, "אז תשכיל - alors tu comprendras", huit heures pour l'étude de la Torah (Tsavarei Chalal).
Et l'on demanda au Gaon de Vilna, qui se contentait de quatre heures de sommeil par jour, comment cela se conciliait ? Il répondit qu'il lisait le verset autrement : "ישנתי א"ז" - huit heures, "ינוח ל"י" - je pourrai me reposer dans l'étude de la Torah quarante heures, soit deux jours ; il en ressort huit heures de sommeil pour deux jours, quatre heures par jour. Ne fais pas le malin avec le Gaon de Vilna, pour toute chose il te trouvera une explication.
"Ne t'ai-je pas ordonné" - l'encouragement à la guerre
(ט) הֲלוֹא צִוִּיתִיךָ חֲזַק וֶאֱמָץ אַל תַּעֲרֹץ וְאַל תֵּחָת כִּי עִמְּךָ ה' אלקיךָ בְּכֹל אֲשֶׁר תֵּלֵךְ: - (9) Ne t'ai-je pas ordonné : sois fort et courageux, ne t'effraie pas et ne te laisse pas abattre, car Hachem ton Dieu est avec toi partout où tu iras.
Jusqu'ici, Il lui a ordonné de se renforcer dans le partage des nachalot et dans l'observance de la Torah, mais où lui a-t-Il ordonné de se renforcer pour la guerre contre les ennemis, alors qu'il vient conquérir le pays et combattre trente et un rois ? À cela Il répond : "Ne t'ai-je pas ordonné" - cela, Je te l'ai déjà ordonné dans la Torah par l'intermédiaire de Moché, comme il est dit dans la paracha Vayélekh (31, 23) : "Moché appela Yehochoua et lui dit aux yeux de tout Israël : sois fort et courageux, car c'est toi qui feras entrer ce peuple dans le pays que Hachem a juré à leurs pères de leur donner, et c'est toi qui le leur feras hériter."
Face à "sois fort", Il dit "ne t'effraie pas", et face à "courageux", qui est la persistance de la force dans le cœur, Il dit "ne te laisse pas abattre" - ne te brise pas, ne déchois jamais de ton niveau, ni lorsque tu verras les ennemis puissants, ni lorsque tu les verras vaillants. "Car Hachem ton Dieu est avec toi partout où tu iras" - même en allant à la guerre contre l'ennemi, Hachem ton Dieu est avec toi pour livrer tes ennemis entre tes mains. Et remarque qu'Il n'a pas dit "car Je suis avec toi", comme il aurait été attendu dans un discours direct, mais est passé à la troisième personne. Et c'est une preuve pour les propos du Malbim : ici, Il répète ce que Moché lui avait dit : "Et Hachem, c'est Lui qui marche devant toi, c'est Lui qui sera avec toi."
Préparez-vous des provisions
(י) וַיְצַו יְהוֹשֻׁעַ אֶת שֹׁטְרֵי הָעָם לֵאמֹר: (יא) עִבְרוּ בְּקֶרֶב הַמַּחֲנֶה וְצַוּוּ אֶת הָעָם לֵאמֹר הָכִינוּ לָכֶם צֵידָה כִּי בְּעוֹד שְׁלשֶׁת יָמִים אַתֶּם עֹבְרִים אֶת הַיַּרְדֵּן הַזֶּה לָבוֹא לָרֶשֶׁת אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר ה' אלקיכֶם נֹתֵן לָכֶם לְרִשְׁתָּהּ: - (10) Yehochoua ordonna aux officiers du peuple en disant : (11) Passez au milieu du camp et ordonnez au peuple en disant : préparez-vous des provisions, car dans trois jours vous traverserez ce Jourdain pour venir prendre possession du pays que Hachem votre Dieu vous donne en héritage.
Le Malbim explique, et comme cela ressortira du verset 12 et du début du chapitre 2, qu'avant que la parole de Hachem ne lui parvienne, Yehochoua avait peur. Une lourde responsabilité reposait sur lui, c'est pourquoi il agit selon les voies de la nature : il parla aux bné Réouven et bné Gad pour qu'ils aillent en avant-garde à son aide, il envoya secrètement des explorateurs pour enquêter et scruter, et son intention était d'attendre leur retour et d'agir selon leurs paroles. Mais lorsque la parole de Hachem lui parvint et qu'il reçut un appui du Ciel, il se renforça et ne voulut plus attendre les explorateurs, mais ordonna aussitôt de proclamer "préparez-vous des provisions".
Ainsi se résout une grande difficulté qui existe dans le calcul des trois jours : à première vue, comment a-t-il dit "dans trois jours", alors que les explorateurs envoyés ne revinrent qu'au moins cinq jours plus tard ? C'est que le plan initial suivait la voie naturelle, mais lorsque la parole divine parvint, il abandonna tous ces calculs, n'attendit pas les explorateurs et ne s'appuya pas sur les bné Gad et bné Réouven, mais proclama : dans trois jours nous entrons dans le pays.
Et quelle est la préparation des provisions ? Le deuxième jour au matin ils partirent de Chittim, et la préparation des provisions consiste à moudre la manne dans un moulin et à la piler au mortier. Certains expliquent que l'intention n'est pas la nourriture, car ils avaient de la manne dans leurs récipients depuis le 7 Adar, jour où mourut Moché, mais l'intention concerne les armes, puisqu'ils s'apprêtent à entrer en guerre. Et certains ont dit sur le plan des idées : préparez-vous pour le pays par la techouva et les bonnes actions, "prépare-toi dans le vestibule" - de même qu'un homme doit préparer des provisions pour le chemin avant d'entrer dans le monde de vérité, de même avant l'entrée dans le pays sur lequel sont les yeux de Hachem ton Dieu.
La parole aux bné Gad et bné Réouven - et quand elle fut dite
(יב) וְלָראוּבֵנִי וְלַגָּדִי וְלַחֲצִי שֵׁבֶט הַמְנַשֶּׁה אָמַר יְהוֹשֻׁעַ לֵאמֹר: (יג) זָכוֹר אֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוָּה אֶתְכֶם משֶׁה עֶבֶד ה' לֵאמֹר ה' אלקיכֶם מֵנִיחַ לָכֶם וְנָתַן לָכֶם אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת: - (12) Et au Réouvéni, au Gadi et à la demi-tribu de Menaché, Yehochoua parla en disant : (13) Souvenez-vous de la chose que Moché, serviteur de Hachem, vous a ordonnée en disant : Hachem votre Dieu vous accorde le repos et vous donne ce pays.
Pourquoi le texte a-t-il modifié l'ordre de l'expression ? Il aurait dû dire "Yehochoua dit au Réouvéni et au Gadi". C'est qu'une règle est établie par le Malbim : lorsque le texte veut raconter un événement qui a commencé avant ce qui a été rapporté précédemment, il emploie le verbe seul et place le nom avant le verbe, et c'est ce que l'on appelle le "passé antérieur". Ainsi Rachi a-t-il expliqué à propos de "et l'homme connut", et de même "et Hachem se souvint de Sarah" - avant qu'Il ne guérisse Avimélekh.
Et selon cela, du fait qu'il n'est pas dit "Yehoshoua dit", il ressort que ce n'est pas dans l'ordre chronologique, mais "et aux Réouvenites il dit" - auparavant. C'est-à-dire qu'avant même que la parole de Hachem ne lui parvienne, Yehoshoua nourrissait des pensées au sujet de la conquête du pays, et en raison de sa crainte de la guerre, il dit aux Réouvenites et aux Guadites de traverser en avant-garde devant leurs frères, et de même il envoya des espions, tout cela par crainte et frayeur. Et lorsque Hachem vit que son cœur défaillait, Il lui parla afin qu'il traverse le Yarden, qu'il n'attende pas les espions, qu'il se renforce et s'affermisse et ne se fie pas à la vaillance des enfants de Réouven. C'est pourquoi, aussitôt après la parole, il ordonna au peuple de préparer des provisions, car dans trois jours ils traverseraient le Yarden. Il ressort ainsi que toute cette parasha, jusqu'à la fin du chapitre 2, précède dans le temps la parole de Hachem.
"Souviens-toi de la parole" - cela fait référence à ce qui est dit dans Devarim 3, 18 : "Et je vous ai ordonné en ce temps-là en disant : Hachem votre D.ieu vous a donné ce pays pour en hériter, vous traverserez en avant-garde... seulement vos femmes, vos enfants... jusqu'à ce que Hachem accorde le repos à vos frères comme à vous". Le Malbim relève un changement : dans la parashat Matote, Moché dit "et que le pays soit conquis devant Hachem, et ensuite vous reviendrez" - il ne les a obligés à demeurer que jusqu'à la fin de la conquête ; tandis que dans Sefer Devarim, il leur ordonne de demeurer jusqu'après le partage du pays, bien qu'il n'ait pas posé cette condition avec eux, et il dit qu'en toute équité ils feraient ainsi.
Et quelle est la raison de ce changement ? Dans la parashat Matote, Moché posa comme condition qu'ils aillent en avant-garde "devant Hachem", "et que chacun de vous, en armes, traverse devant Hachem, et que le pays soit conquis devant Hachem" - car il pensait que la conquête se ferait de manière miraculeuse, et que le Saint béni soit-Il marcherait à leur tête comme lorsqu'Il leur fendit la mer, et alors il leur suffisait de demeurer jusqu'à la fin de la conquête. Mais dans Sefer Devarim, il vit déjà que la guerre se ferait selon un cours proche de la nature, c'est pourquoi il dit "et vous, vous traverserez en armes devant vos frères" et il ne précisa pas "devant Hachem", et donc ils durent demeurer jusqu'à l'achèvement du partage, car c'est alors que la guerre cesse totalement. En effet, tant que le pays n'est pas partagé, il subsiste encore une crainte des ennemis ; et ce n'est qu'après qu'ils auront partagé et hérité concrètement qu'il sera possible de revenir.
C'est également ainsi que Yehoshoua l'explique ici : "Hachem votre D.ieu vous accorde le repos" - vous avez deux privilèges que nous n'avons pas. Le premier, le repos : vos femmes et vos enfants demeurent tranquilles et n'errent plus çà et là, car le pays de Sihone et de Og au-delà du Yarden est déjà conquis ; et le second, "et Il vous a donné ce pays" - le pays que vous avez demandé est déjà entre vos mains.
(יד) נְשֵׁיכֶם טַפְּכֶם וּמִקְנֵיכֶם יֵשְׁבוּ בָּאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַן לָכֶם משֶׁה בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן וְאַתֶּם תַּעַבְרוּ חֲמֻשִׁים לִפְנֵי אֲחֵיכֶם כֹּל גִּבּוֹרֵי הַחַיִל וַעֲזַרְתֶּם אוֹתָם: - Vos femmes, vos enfants et vos troupeaux demeureront dans le pays que Moché vous a donné au-delà du Yarden, mais vous, vous traverserez en armes devant vos frères, tous les vaillants guerriers, et vous les aiderez.
Vos femmes, vos enfants et vos troupeaux demeurent et n'errent pas çà et là comme les femmes de vos frères, c'est pourquoi en toute équité il convient que vous traversiez en armes devant vos frères. Et selon ce qui a été expliqué, à savoir que l'expression "devant vos frères" indique que la guerre se fera de manière naturelle et non "devant Hachem", il précisa donc que traverseraient "tous les vaillants guerriers". Car si la guerre était miraculeuse, quel besoin de vaillants guerriers ? Rien n'empêche Hachem de sauver par le grand nombre ou par le petit. Mais lorsque la guerre se fait selon des critères naturels, il faut des hommes forts, il faut qu'ils traversent en armes, et il faut tout faire par la voie terrestre.
(טו) עַד אֲשֶׁר יָנִיחַ ה' לַאֲחֵיכֶם כָּכֶם וְיָרְשׁוּ גַם הֵמָּה אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר ה' אלקיכֶם נֹתֵן לָהֶם וְשַׁבְתֶּם לְאֶרֶץ יְרֻשַּׁתְכֶם וִירִשְׁתֶּם אוֹתָהּ אֲשֶׁר נָתַן לָכֶם משֶׁה עֶבֶד ה' בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן מִזְרַח הַשָּׁמֶשׁ: - Jusqu'à ce que Hachem accorde le repos à vos frères comme à vous, et qu'ils héritent eux aussi du pays que Hachem votre D.ieu leur donne, alors vous reviendrez au pays de votre héritage et vous en hériterez, celui que Moché serviteur de Hachem vous a donné au-delà du Yarden, vers le levant du soleil.
Jusqu'à quand demeureront-ils ici ? Jusqu'après le partage du pays, lorsque vos frères auront repos et héritage comme vous en avez. Et face à "Hachem votre D.ieu vous accorde le repos", il dit "jusqu'à ce que Hachem accorde le repos à vos frères comme à vous" ; et face à "et Il vous a donné le pays", il dit "et qu'ils héritent eux aussi". Et ce qu'il dit "que Moché vous a donné" - ce n'est qu'à cette condition qu'il vous l'a donné, que vous en hériez, à savoir que vous n'abandonniez pas vos frères mais que vous les aidiez. À propos, dans le livre "Meam Loez" est rapporté un long récit au sujet d'un roi Yaniah qui aida Yehoshoua dans sa conquête, mais ce n'est pas ici le lieu de s'y étendre.
La réponse des tribus : l'acceptation de la royauté
(טז) וַיַּעֲנוּ אֶת יְהוֹשֻׁעַ לֵאמֹר כֹּל אֲשֶׁר צִוִּיתָנוּ נַעֲשֶׂה וְאֶל כָּל אֲשֶׁר תִּשְׁלָחֵנוּ נֵלֵךְ: - Ils répondirent à Yehoshoua en disant : Tout ce que tu nous as ordonné, nous le ferons, et partout où tu nous enverras, nous irons.
Ils lui dirent : tu n'as pas besoin de nous rappeler l'ordre de Moché, comme s'il fallait venir avec une lourde artillerie ; ton ordre nous suffit. Et non seulement pour cette chose à laquelle nous sommes tenus par équité et justice, mais "partout où tu nous enverras, nous irons" - même si tu donnes de nouveaux ordres qui ne sont pas inclus dans l'accord originel avec Moché, nous irons. C'est-à-dire que nous acceptons ta royauté de manière absolue.
(יז) כְּכֹל אֲשֶׁר שָׁמַעְנוּ אֶל משֶׁה כֵּן נִשְׁמַע אֵלֶיךָ רַק יִהְיֶה ה' אלקיךָ עִמָּךְ כַּאֲשֶׁר הָיָה עִם משֶׁה: - Tout comme nous avons obéi à Moché, ainsi nous t'obéirons ; seulement, que Hachem ton D.ieu soit avec toi comme Il fut avec Moché.
"רק יהיה ה' אלקיך עמך כאשר היה עם משה" - alors tu es à nos yeux l'égal de Moché ton maître. Ces paroles ne sont pas simples du tout, car nous avons vu qu'il y en avait qui disaient "le visage de Moché est comme le visage du soleil, le visage de Yehochoua comme le visage de la lune", et certains pensaient qu'il y avait là comme une éclipse des luminaires et se demandaient quelle était la force de Yehochoua pour nous faire entrer en terre. Et voici qu'ils viennent renforcer précisément leur foi en lui : le simple fait que Hachem soit avec toi comme Il fut avec Moché nous suffit pour compter sur toi à cent pour cent.
(יח) כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יַמְרֶה אֶת פִּיךָ וְלֹא יִשְׁמַע אֶת דְּבָרֶיךָ לְכֹל אֲשֶׁר תְּצַוֶּנּוּ יוּמָת רַק חֲזַק וֶאֱמָץ: - (18) Tout homme qui se rebellera contre ta parole et n'écoutera pas tes propos, en tout ce que tu lui ordonneras, sera mis à mort ; seulement, sois fort et courageux.
"אשר ימרה את פיך יומת" - selon la loi de celui qui se révolte contre la royauté. Et quelle est la différence entre "se rebeller contre ta parole" et "ne pas écouter tes propos" ? La rébellion concerne une interdiction : tu dis à propos d'une chose de ne pas la faire, et lui se rebelle contre ta parole et la fait. Et le non-écoute concerne une action positive : tu as dit de faire, et lui ne t'écoute pas. C'est ce que signifie "אשר ימרה" - faire le contraire de ce qui a été ordonné, et "ולא ישמע" - ne pas faire ce qui a été ordonné. "לכל אשר תצונו" - même pour une petite chose, il est passible de mort selon la loi de celui qui se révolte contre la royauté.
Et en conclusion "רק חזק ואמץ" - que tu te renforces comme il convient au dirigeant du peuple. Et on lui rappelle ici les deux choses que le Saint béni soit-Il lui avait dites : "nul ne tiendra devant toi" et "comme J'ai été avec Moché, Je serai avec toi", et sur ces deux points il doit se renforcer. Car naturellement, un homme qui entre dans des chaussures bien plus grandes que lui de plusieurs pointures est saisi de découragement : qui écoutera mes paroles, que suis-je à côté de Moché mon maître ? C'est pourquoi ils ont vu la nécessité de le renforcer : prends la royauté, ne crains personne, et celui qui se rebellera contre ta parole sera mis à mort ; et c'est seulement de cette manière que tu dirigeras la royauté comme il faut et comme il convient, sans craindre une révolte du peuple.
En résumé :
Le chapitre premier est le chapitre de l'intronisation de Yehochoua. À la mort de Moché, les deux obstacles qui empêchaient l'entrée en terre furent levés, et Yehochoua - qui mérita toute sa grandeur par la force de "le service de la Torah vaut plus que son étude" - est nommé dirigeant. Le Saint béni soit-Il lui promet deux choses : que nul ne se dressera contre lui, et que la Chekhina reposera sur lui comme aux jours de Moché ; et sur ces deux points Il lui ordonne "sois fort et courageux", car l'aide céleste s'exerce selon la préparation humaine. Et concernant l'observance de la Torah il est dit "sois très fort et courageux" - car c'est la grande guerre, la guerre du mauvais penchant, et d'elle dépendent la protection du peuple d'Israël et de sa terre. La terre n'est pas nommée d'après le conquérant mais d'après Celui qui la donne, et la promesse "tout lieu que foulera la plante de vos pieds" demeure suspendue à l'amélioration des actes. Et enfin, lorsque Yehochoua vit ses craintes et ses efforts naturels remplacés par la parole de Hachem, il se renforça, n'attendit pas les explorateurs, et ordonna : dans trois jours vous traverserez le Yarden.