Introduction : le chapitre qui clôt le livre de Choftim
Le chapitre 21 est le dernier chapitre du livre de Choftim, et il vient conclure l'épisode de la concubine de Guivéa. Après la guerre terrible où la tribu de Binyamin a failli être totalement anéantie, les enfants d'Israël s'assoient et s'interrogent : comment en sommes-nous arrivés là ? Qu'est-ce qui a provoqué cette catastrophe ? Le chapitre décrit les pleurs, l'enquête, les conclusions (qui ne sont pas nécessairement justes), et les moyens qu'ils ont trouvés pour ramener la tribu de Binyamin à la vie. Tout se termine par le verset qui résume toute cette période : "En ces jours-là il n'y avait pas de roi en Israël, chacun faisait ce qui lui semblait juste".
Le serment qui a précédé la guerre
וְאִישׁ יִשְׂרָאֵל נִשְׁבַּע בַּמִּצְפָּה לֵאמֹר: אִישׁ מִמֶּנּוּ לֹא־יִתֵּן בִּתּוֹ לְבִנְיָמִן לְאִשָּׁה. - Et les hommes d'Israël avaient prêté serment à Mitspa en disant : aucun d'entre nous ne donnera sa fille en mariage à Binyamin.
Le texte revient nous raconter ce qui s'était passé auparavant, lorsqu'ils s'étaient rassemblés pour partir au combat. Déjà à Mitspa, tant leur colère était grande face à l'acte terrible commis par les hommes de Binyamin, les enfants d'Israël avaient prêté serment à l'avance : nous ne nous marierons pas avec la tribu de Binyamin. Ce serment accompagnera tout le chapitre et créera toute la contradiction à laquelle ils devront faire face.
Les pleurs à Beth-El et l'enquête : pourquoi une tribu a-t-elle disparu d'Israël
וַיָּבֹא הָעָם בֵּית־אֵל וַיֵּשְׁבוּ שָׁם עַד־הָעֶרֶב לִפְנֵי הָאֱלֹהִים וַיִּשְׂאוּ קוֹלָם וַיִּבְכּוּ בְּכִי גָדוֹל. וַיֹּאמְרוּ: לָמָה ה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הָיְתָה זֹּאת בְּיִשְׂרָאֵל לְהִפָּקֵד הַיּוֹם מִיִּשְׂרָאֵל שֵׁבֶט אֶחָד. - Le peuple vint à Beth-El et ils y restèrent jusqu'au soir devant Dieu, ils élevèrent la voix et pleurèrent d'un grand pleur. Et ils dirent : pourquoi, Hachem Dieu d'Israël, ceci est-il arrivé en Israël, qu'aujourd'hui une tribu manque en Israël ?
Le Malbim dit : toute la question réside dans les deux premières défaites. Si quarante mille hommes d'Israël n'étaient pas tombés lors des deux premières fois, la vengeance contre les fils de Binyamin n'aurait pas été aussi terrible. Ils en auraient frappé mille ou deux mille, Binyamin se serait soumis et aurait jugé les coupables, et l'histoire se serait achevée. Mais justement parce que nous sommes tombés deux fois, une colère terrible a brûlé en nous, et nous sommes partis nous venger au point de détruire toute la tribu et d'assouvir notre fureur sur eux. C'est pourquoi toute l'enquête se concentre sur la question : pourquoi sommes-nous tombés lors des deux premières fois ? Car c'est de là que tout a découlé.
Et si tu demandes : il reste pourtant six cents hommes, pourquoi disent-ils "qu'une tribu manque" ? Le Malbim explique : six cents hommes ne sont qu'un petit nombre, ils ne s'appellent pas une tribu. Ils sont un vestige de la tribu, non la tribu elle-même.
וַיְהִי מִמָּחֳרָת וַיַּשְׁכִּימוּ הָעָם וַיִּבְנוּ־שָׁם מִזְבֵּחַ וַיַּעֲלוּ עֹלוֹת וּשְׁלָמִים. - Et il advint le lendemain que le peuple se leva de bon matin, ils y bâtirent un autel et offrirent des holocaustes et des sacrifices de paix.
Le lendemain, ils s'assoient de nouveau pour enquêter sur la cause de la chose, pour chercher dans leurs actes ce qu'ils avaient fait de travers. Et les holocaustes et les sacrifices de paix, ils les offrent, dit le Malbim, afin de trouver grâce devant Hachem : peut-être Hachem verra-t-il notre situation, aura-t-il pitié de nous et nous donnera-t-il une révélation et une lumière, sur ce qui a provoqué la défaite terrible à l'issue de laquelle une tribu a été anéantie d'Israël.
La conclusion : qui n'était pas monté à Mitspa
וַיֹּאמְרוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל: מִי אֲשֶׁר לֹא־עָלָה בַקָּהָל מִכָּל־שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל אֶל־ה'? כִּי הַשְּׁבוּעָה הַגְּדוֹלָה הָיְתָה לַאֲשֶׁר לֹא־עָלָה אֶל־ה' הַמִּצְפָּה לֵאמֹר: מוֹת יוּמָת. - Les enfants d'Israël dirent : Qui, parmi toutes les tribus d'Israël, n'est pas monté à l'assemblée devant Hachem ? Car un serment solennel avait été prononcé contre celui qui ne monterait pas devant Hachem à Mitspa, disant : Il sera mis à mort.
Ils réfléchissent à la question et se souviennent qu'un événement semblable s'était déjà produit dans l'histoire : la défaite de Yehochoua à Aï, où les justes tombèrent devant ceux qui n'étaient pas justes. Et d'où venait cette défaite ? Du fait que Akhan avait manqué à l'interdit. Ils se dirent : nous aussi avons prononcé un interdit, nous aussi avons prêté un serment, que celui qui ne monterait pas combattre Binyamin serait mis à mort. Apparemment, il y a quelqu'un qui a transgressé le serment, et c'est ce qui a causé notre mort. De là, ils partent chercher qui est celui qui n'est pas monté.
Remarquez un point important : était-ce vraiment la raison ? Il y avait d'autres raisons. En réalité, ils n'atteignent pas la véritable racine, et c'est sur la base de cette supposition qu'ils vont agir comme ils vont agir. Il y a là un grand enseignement : lorsqu'un homme comprend qu'il y a des reproches à son encontre, il se hâte de chercher d'autres coupables. Examine-toi toi-même : peut-être n'as-tu pas protesté contre l'idole de Mikha et n'as-tu pas défendu l'honneur du Ciel. Peut-être t'es-tu appuyé sur un bras de chair et n'as-tu pas demandé à Hachem si nous réussirions, mais étais-tu certain de vaincre. Toutes ces fautes sont en vous. Mais non, moi je suis en règle, apparemment il manque quelqu'un ici, c'est sûrement lui le coupable. C'est sur lui qu'ils rejettent la faute, et en cela ils se sont trompés. Seulement, c'était là leur perception et leur compréhension à ce moment-là.
La prise de conscience de la gravité de l'effacement d'une tribu
וַיִּנָּחֲמוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל־בִּנְיָמִן אָחִיו וַיֹּאמְרוּ: נִגְדַּע הַיּוֹם שֵׁבֶט אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל. מַה־נַּעֲשֶׂה לָהֶם לַנּוֹתָרִים לְנָשִׁים? וַאֲנַחְנוּ נִשְׁבַּעְנוּ בַה' לְבִלְתִּי תֵּת־לָהֶם מִבְּנוֹתֵינוּ לְנָשִׁים. - Les enfants d'Israël eurent pitié de Binyamin leur frère et dirent : Aujourd'hui une tribu a été retranchée d'Israël. Que ferons-nous pour donner des femmes à ceux qui restent, alors que nous avons juré par Hachem de ne pas leur donner nos filles pour femmes ?
Le Malbim dit : jusqu'à présent nous avons parlé du passé, pourquoi nous sommes tombés et comment une telle chose nous est arrivée. Et apparemment, à quoi bon scruter le passé ? Ce qui a été a été, ils sont morts, c'est fini. Seulement, voici qu'un élément nouveau apparaît : ils se souviennent que dans leur colère ils avaient juré qu'aucun d'entre eux ne donnerait sa fille à Binyamin. Et s'il en est ainsi, les six cents survivants ne sont pas non plus un reste du tout, ils sont un néant, car six cents hommes qui ne peuvent pas prendre d'épouses sont comme s'ils n'existaient pas. Il en résulte qu'une tribu d'Israël a été effacée.
Et le Malbim ajoute : ce serait une tare et un grand manque pour l'ensemble de la nation. L'effacement d'une tribu n'est pas une affaire numérique et n'est pas une question démographique, comme s'ils étaient deux millions et qu'il en restait un million et demi. Le corps de l'ensemble d'Israël manque d'un membre, et un corps auquel il manque un membre est atteint d'une tare. La Chekhina ne peut reposer sur eux que lorsqu'ils sont douze tribus, et s'il manque une tribu, c'est un grand défaut pour l'ensemble de la nation, un dommage pour les générations à venir, une distorsion qui ne pourra être réparée, et cela profane la gloire de Yaakov et la sainteté d'Israël pour toujours.
Et c'est le sens de "aujourd'hui une tribu a été retranchée d'Israël" : puisque "que ferons-nous pour donner des femmes à ceux qui restent", la tribu est destinée à être entièrement retranchée. Et nous avons déjà vu que c'est ce qui préoccupait Yaakov Avinou tous les jours de sa vie : si je n'ai pas Yossef, où ai-je accompli mon devoir dans le monde d'établir douze tribus ? Et quand il apprit que Yossef était vivant, il dit "que je meure cette fois", car maintenant ma couche est complète, les douze tribus de Y-h sont vivantes et existantes. L'affaire des douze tribus est un fondement établi, et s'il y manque quelque chose, c'est une distorsion qui ne pourra être réparée. Soudain ils comprennent : il n'est pas resté de reste de la tribu, il n'en est rien resté, et il est impossible de la faire renaître.
Deux moins qui font un plus : Yavech Guilad
וַיֹּאמְרוּ: מִי אֶחָד מִשִּׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר לֹא־עָלָה אֶל־ה' הַמִּצְפָּה? וְהִנֵּה לֹא בָא־אִישׁ אֶל־הַמַּחֲנֶה מִיָּבֵישׁ גִּלְעָד אֶל־הַקָּהָל. וַיִּתְפָּקֵד הָעָם וְהִנֵּה אֵין־שָׁם אִישׁ מִיּוֹשְׁבֵי יָבֵשׁ גִּלְעָד. - Ils dirent : Quel est celui, parmi les tribus d'Israël, qui n'est pas monté devant Hachem à Mitspa ? Or voici, aucun homme de Yavech Guilad n'était venu au camp, à l'assemblée. Le peuple fut recensé, et voici, il ne s'y trouvait aucun des habitants de Yavech Guilad.
Ici les enfants d'Israël font un calcul de un plus un, et de deux moins ils obtiennent un plus. Premier moins : la tribu de Binyamin a été retranchée. Deuxième moins : il y a un groupe qui n'est pas venu à la guerre, et selon leur perception c'est lui la cause de tout le malheur, car il a transgressé le serment et mérite la mort. Si tel est le cas, tuons les coupables qui ne sont pas venus à la guerre, et par là nous aurons des femmes à donner aux fils de Binyamin. Et pourquoi peut-on en donner ? Parce que tous ceux qui sont venus à Mitspa étaient inclus dans le serment, tandis qu'eux ne sont pas venus et n'ont pas juré, et donc leurs filles ne sont pas incluses dans l'interdit. Ainsi un premier manque et un deuxième manque se transforment en avantage.
Et lorsqu'ils vérifient, ils trouvent qu'aucun des habitants de Yavech Guilad n'est présent. Et puisqu'ils ont transgressé le serment, et comme ils l'ont compris ce sont eux la cause de la colère de Hachem, il en ressort que toute la destruction de Binyamin repose sur leurs épaules. Si nous regardons la cause et l'effet : si vous étiez venus, nous aurions vaincu aussitôt, nous aurions frappé mille ou deux mille et l'histoire aurait été terminée. Puisque vous n'êtes pas venus, nous sommes tombés lors des deux premières fois, quarante mille tués, et de là notre colère s'est enflammée jusqu'à la destruction et nous avons détruit Binyamin. Tout a commencé par vous. Et s'il en est ainsi, celui qui a causé le dommage est celui qui le réparera : de vos filles viendra la réparation de la tribu de Binyamin.
וַיִּשְׁלְחוּ־שָׁם הָעֵדָה שְׁנֵים־עָשָׂר אֶלֶף אִישׁ מִבְּנֵי הֶחָיִל וַיְצַוּוּ אוֹתָם לֵאמֹר: לְכוּ וְהִכִּיתֶם אֶת־יוֹשְׁבֵי יָבֵשׁ גִּלְעָד לְפִי־חֶרֶב וְהַנָּשִׁים וְהַטָּף. וְזֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר תַּעֲשׂוּ: כָּל־זָכָר וְכָל־אִשָּׁה יֹדַעַת מִשְׁכַּב־זָכָר תַּחֲרִימוּ. - Et l'assemblée y envoya douze mille hommes parmi les vaillants, et leur ordonna en ces termes : allez et frappez les habitants de Yavesh Guilad par le fil de l'épée, ainsi que les femmes et les enfants. Et voici ce que vous ferez : tout mâle et toute femme ayant connu la couche d'un homme, vous les vouerez à l'extermination.
On envoie douze mille hommes parmi les vaillants, apparemment mille par tribu. Et comment était-il possible de tous les frapper ? Le "Meam Loez" explique que les gens de Yavesh Guilad ne restèrent pas tranquilles à attendre qu'on les frappe, mais sortirent au combat contre ceux qui venaient, et ainsi, à la suite de la bataille, tous périrent, hormis ceux dont on avait reçu l'ordre de ne pas faire mourir. L'ordre "tout mâle et toute femme ayant connu la couche d'un homme", c'est-à-dire une femme mariée, signifie que vous les vouerez tous à l'extermination, et de l'ensemble de ces propos on comprend que les vierges furent épargnées, et qu'on pourrait les donner aux hommes de Binyamin.
Et pourquoi, en vérité, les gens de Yavesh Guilad furent-ils frappés d'un châtiment aussi terrible ? Nos Sages expliquent : les gens de Yavesh Guilad se conduisirent avec cruauté envers la tribu d'Éphraïm. Lorsqu'ils se tenaient aux gués du Jourdain et lui disaient "dis chibolet", et qu'il disait "sibolet", ils en frappèrent des milliers et des myriades. Mesure pour mesure : tu t'es conduit avec cruauté, à présent on se conduira avec cruauté envers toi.
Quatre cents jeunes filles et la rencontre avec Binyamin
וַיִּמְצְאוּ מִיּוֹשְׁבֵי יָבֵישׁ גִּלְעָד אַרְבַּע מֵאוֹת נַעֲרָה בְתוּלָה אֲשֶׁר לֹא־יָדְעָה אִישׁ לְמִשְׁכַּב זָכָר, וַיָּבִאוּ אוֹתָם אֶל־הַמַּחֲנֶה שִׁלֹה אֲשֶׁר בְּאֶרֶץ כְּנָעַן. - Et ils trouvèrent parmi les habitants de Yavesh Guilad quatre cents jeunes filles vierges qui n'avaient pas connu d'homme pour la couche d'un mâle, et ils les amenèrent au camp de Chilo qui est au pays de Canaan.
וַיִּשְׁלְחוּ כָּל־הָעֵדָה וַיְדַבְּרוּ אֶל־בְּנֵי בִנְיָמִן אֲשֶׁר בְּסֶלַע רִמּוֹן וַיִּקְרְאוּ לָהֶם שָׁלוֹם. - Et toute l'assemblée envoya parler aux enfants de Binyamin qui étaient au rocher de Rimon, et ils leur proclamèrent la paix.
Ils viennent et disent aux enfants de Binyamin : la guerre est terminée, et nous cherchons un moyen de vous aider, afin qu'il n'y ait pas de défaut dans l'ensemble de la nation, qu'il n'y ait pas, à Dieu ne plaise, de membre affaibli ni de tribu retranchée d'Israël, car la Présence divine ne repose que sur les douze tribus.
וַיָּשָׁב בִּנְיָמִן בָּעֵת הַהִיא וַיִּתְּנוּ לָהֶם הַנָּשִׁים אֲשֶׁר חִיּוּ מִנְּשֵׁי יָבֵשׁ גִּלְעָד, וְלֹא־מָצְאוּ לָהֶם כֵּן. - Et Binyamin revint en ce temps-là, et on leur donna les femmes que l'on avait laissées vivre parmi les femmes de Yavesh Guilad, mais ils n'en trouvèrent pas assez pour eux.
Et lorsqu'ils se rencontrent, l'écart se révèle : les enfants de Binyamin ne sont pas quatre cents mais six cents, et ils n'ont en main que quatre cents femmes. Si la situation avait été inverse, il n'y aurait pas eu de problème, car un homme peut épouser plusieurs femmes. Mais lorsqu'il manque des femmes, il reste deux cents hommes sans épouse.
וְהָעָם נִחָם לְבִנְיָמִן כִּי־עָשָׂה ה' פֶּרֶץ בְּשִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל. - Et le peuple eut du regret pour Binyamin, car l'Éternel avait fait une brèche dans les tribus d'Israël.
À première vue, il a déjà été dit auparavant "et les enfants d'Israël eurent du regret", alors qu'apporte de nouveau "et le peuple eut du regret" ? Le Malbim explique : auparavant c'étaient les chefs du peuple, et à présent le peuple lui aussi, la partie la plus populaire et la plus simple, se repentirent tous et redevinrent des amis pour les enfants de Binyamin. Car ils comprirent que le dommage avait été causé par la haine, pour des raisons qui ne justifiaient pas une telle haine, et un dommage immense de quatre-vingt mille tués du peuple d'Israël, selon l'expression du Ramban, est une chose difficile à accepter et inconcevable. C'est pourquoi ils revinrent à l'amour.
Tentative de délier le serment, et son rejet
וַיֹּאמְרוּ זִקְנֵי הָעֵדָה: מַה־נַּעֲשֶׂה לַנּוֹתָרִים לְנָשִׁים כִּי־נִשְׁמְדָה מִבִּנְיָמִן אִשָּׁה? - Et les anciens de la communauté dirent : Que ferons-nous pour procurer des femmes à ceux qui restent, puisque les femmes de Binyamin ont été exterminées ?
Ainsi, il ne reste pas d'autre choix que de chercher une brèche pour annuler le serment. Nous avons prêté serment, mais un serment peut être dissous, et il faut une ouverture et un regret. Et l'ouverture est celle-ci : "les femmes de Binyamin ont été exterminées". Aurais-tu prêté ce serment si tu avais su que la tribu de Binyamin serait entièrement effacée ? Certainement pas. Au départ, nous étions sortis pour leur porter un certain coup, pour réclamer justice au sujet de la concubine et de l'acte terrible, et pour clore l'affaire. Personne n'avait imaginé que nous partions pour un combat où une tribu entière serait exterminée. Voilà donc une ouverture et un motif de regret : ce n'est pas à cette condition que j'ai prêté serment.
וַיֹּאמְרוּ: יְרֻשַּׁת פְּלֵיטָה לְבִנְיָמִן וְלֹא־יִמָּחֶה שֵׁבֶט מִיִּשְׂרָאֵל. וַאֲנַחְנוּ לֹא נוּכַל לָתֵת־לָהֶם נָשִׁים מִבְּנוֹתֵינוּ, כִּי־נִשְׁבְּעוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר: אָרוּר נֹתֵן אִשָּׁה לְבִנְיָמִן. - Et ils dirent : Il faut un héritage pour les rescapés de Binyamin, afin qu'une tribu ne soit pas effacée d'Israël. Or nous ne pouvons pas leur donner des femmes parmi nos filles, car les enfants d'Israël ont juré en disant : Maudit soit celui qui donne une femme à Binyamin.
Mais aussitôt ils se ravisèrent : cet argument aurait été justifié et aurait annulé le serment dans une situation sans issue, si réellement une tribu était totalement exterminée. Or, en pratique, une solution a déjà été trouvée pour quatre cents hommes, et il n'y a pas ici d'extermination totale. "Il faut un héritage pour les rescapés de Binyamin", il existe des rescapés pour la tribu, et s'il n'y a pas d'effacement d'une tribu, alors l'ouverture et le regret ne suffisent plus. C'est pourquoi la conclusion est : "Or nous ne pouvons pas leur donner des femmes parmi nos filles", le serment demeure valide et en vigueur.
La solution : les rondes des filles de Chilo
וַיֹּאמְרוּ: הִנֵּה חַג־ה' בְּשִׁלוֹ מִיָּמִים יָמִימָה, אֲשֶׁר מִצְּפוֹנָה לְבֵית־אֵל מִזְרְחָה הַשֶּׁמֶשׁ לִמְסִלָּה הָעֹלָה מִבֵּית־אֵל שְׁכֶמָה וּמִנֶּגֶב לִלְבוֹנָה. - Et ils dirent : Voici, il y a chaque année une fête de l'Éternel à Chilo, qui est au nord de Beth-El, à l'orient de la route qui monte de Beth-El à Chekhem, et au sud de Levona.
Ici germe dans l'esprit des anciens de la communauté une idée nouvelle. En ce lieu, les filles sortaient danser en rondes, et à cette époque on célébrait une fête pour l'Éternel avec de nombreux sacrifices, une fête fixe chaque année en un lieu déterminé.
וַיְצַוּוּ אֶת־בְּנֵי בִנְיָמִן לֵאמֹר: לְכוּ וַאֲרַבְתֶּם בַּכְּרָמִים. וּרְאִיתֶם וְהִנֵּה אִם־יֵצְאוּ בְנוֹת־שִׁילוֹ לָחוּל בַּמְּחֹלוֹת, וִיצָאתֶם מִן־הַכְּרָמִים וַחֲטַפְתֶּם לָכֶם אִישׁ אִשְׁתּוֹ מִבְּנוֹת שִׁילוֹ וַהֲלַכְתֶּם אֶרֶץ בִּנְיָמִן. - Et ils ordonnèrent aux fils de Binyamin en disant : Allez, et tenez-vous en embuscade dans les vignes. Vous regarderez, et voici, si les filles de Chilo sortent danser dans les rondes, vous sortirez des vignes et vous saisirez chacun sa femme parmi les filles de Chilo, puis vous vous en irez au pays de Binyamin.
Et voici la logique : le serment était que nul d'entre nous ne donnerait sa fille à Binyamin. Si je ne la donne pas, mais qu'un homme de Binyamin vient et la prend de lui-même, il n'y a pas là de transgression du serment. Je n'ai pas donné ma fille, c'est le fils de Binyamin qui l'a prise. Et remarquez les précisions : "vous saisirez chacun sa femme", une seule femme, pour qu'il n'en prenne pas plusieurs à cette occasion. "Puis vous vous en irez au pays de Binyamin", afin que les pères ne viennent pas se quereller, que chacun parte avec sa femme dans son pays. Et il ne s'agit pas ici d'un "enlèvement" au sens propre, mais plutôt qu'il aille la rencontrer, qu'ils se plaisent l'un à l'autre, et qu'il parte avec elle au pays de Binyamin.
Nos Sages disent que parmi les hommes qui se trouvaient là il y avait Chaoul, qui faisait partie des quatre cents rescapés de Binyamin, et qu'il fut lui aussi de ceux qui "enlevèrent". Comment cela ? Puisque ce sont les femmes qui étaient "enlevées" ? En réalité, Chaoul était effacé et discret, modeste et timide, et c'est une femme qui l'enleva. C'est ce qu'il dit à son fils : "fils d'une femme rebelle et perverse, à ta honte et à la honte de la nudité de ta mère" : ce trait a commencé déjà chez ta mère, qui s'est conduite sans pudeur et est allée m'enlever, alors que cela aurait dû être l'inverse, et de là résulte qu'il en est sorti un fils tel que toi. Quoi qu'il en soit, nous apprenons que Chaoul faisait partie de ces fils de Binyamin qui subsistèrent.
Que répondrons-nous aux pères
וְהָיָה כִּי־יָבֹאוּ אֲבוֹתָם אוֹ אֲחֵיהֶם לָרִיב אֵלֵינוּ, וְאָמַרְנוּ אֲלֵיהֶם: חָנּוּנוּ אוֹתָם, כִּי לֹא לָקַחְנוּ אִישׁ אִשְׁתּוֹ בַּמִּלְחָמָה, כִּי לֹא אַתֶּם נְתַתֶּם לָהֶם כָּעֵת תֶּאְשָׁמוּ. - Et il arrivera, lorsque leurs pères ou leurs frères viendront se plaindre auprès de nous, que nous leur dirons : Accordez-les-nous par grâce, car nous n'avons pas pris chacun sa femme dans la guerre, et ce n'est pas vous qui les leur avez données, pour que vous soyez cette fois coupables.
Il est clair que la chose ne passera pas sous silence. Les pères des jeunes filles viendront se plaindre et exiger des sages qu'ils agissent pour ramener leurs filles. Nous leur répondrons : "Faites-leur grâce", ayez pitié d'eux, des fils de Binyamin, et ne reprenez pas vos filles de leur main. Et pourquoi ? "Car nous n'avons pas pris chacun sa femme lors de la guerre", c'est à dire que dans la guerre que nous avons menée contre Yavesh Guilad nous n'avons pas obtenu de femmes en nombre suffisant pour les six cents qui restaient à Binyamin, alors où trouverais je des femmes pour eux ? Et s'ils objectent : mais il y a un serment, comment pouvons nous rester tranquilles ? Nous leur répondrons : "Car ce n'est pas vous qui les leur avez données, sinon vous auriez maintenant été coupables". Si vous les aviez données, vous auriez été coupables. Mais ce n'est pas vous qui les avez données, et cela ne s'est pas fait de votre plein gré, il n'y a donc sur vous aucune faute. Laissez les faire, et ainsi le problème sera résolu.
וַיַּעֲשׂוּ־כֵן בְּנֵי בִנְיָמִן וַיִּשְׂאוּ נָשִׁים לְמִסְפָּרָם מִן־הַמְּחֹלְלוֹת אֲשֶׁר גָּזָלוּ, וַיֵּלְכוּ וַיָּשׁוּבוּ אֶל־נַחֲלָתָם וַיִּבְנוּ אֶת־הֶעָרִים וַיֵּשְׁבוּ בָּהֶם. - Ainsi firent les fils de Binyamin, et ils prirent des femmes selon leur nombre parmi les danseuses qu'ils avaient enlevées, puis ils s'en allèrent et retournèrent à leur héritage, rebâtirent les villes et y habitèrent.
"Selon leur nombre" est précis : exactement selon leur nombre, aucun ne prit plus d'une seule femme, comme il leur avait été ordonné. Ensuite ils rebâtirent les villes que les enfants d'Israël avaient brûlées et y habitèrent.
Et nos Sages, dans le traité Taanit (folio 30), disent que tout le problème ne concernait que cette génération là, et qu'après cela il fut permis à la tribu de Binyamin d'entrer dans l'assemblée. Et la raison : la formule du serment était "nul d'entre nous ne donnera sa fille à Binyamin", et "d'entre nous" désigne précisément cette génération là. Quant à nos fils, nous ne les avons pas fait jurer et nous ne les avons pas inclus dans le serment, c'est pourquoi de nos fils on pourra bel et bien prendre des femmes pour les fils de Binyamin. Et dès la deuxième génération il n'y avait plus de problème avec le serment.
La conclusion : il n'y a pas de roi en Israël
וַיִּתְהַלְּכוּ מִשָּׁם בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל בָּעֵת הַהִיא אִישׁ לְשִׁבְטוֹ וּלְמִשְׁפַּחְתּוֹ, וַיֵּצְאוּ מִשָּׁם אִישׁ לְנַחֲלָתוֹ. - Et les enfants d'Israël s'en allèrent de là en ce temps là, chacun vers sa tribu et vers sa famille, et ils sortirent de là chacun vers son héritage.
Le Malbim dit : remarque ce qui se passe ici. Un événement terrible est survenu, quatre vingt mille hommes sont morts et une tribu d'Israël a failli être effacée. Une telle chose exige une commission d'enquête, exige une réflexion. Il fallait dresser une barrière, se tenir sur la brèche, nommer des juges, examiner si peut être nous sommes coupables, vérifier s'il y a parmi nous de l'idolâtrie, éradiquer l'idole de Mikha. Et ils ne firent rien de tout cela. "Et les enfants d'Israël s'en allèrent de là en ce temps là chacun vers sa tribu et vers sa famille", chacun retourna à sa tribu, à son héritage et à sa maison, et sur cela l'affaire s'acheva.
בַּיָּמִים הָהֵם אֵין מֶלֶךְ בְּיִשְׂרָאֵל, אִישׁ הַיָּשָׁר בְּעֵינָיו יַעֲשֶׂה. - En ces jours là il n'y avait pas de roi en Israël, chacun faisait ce qui était droit à ses yeux.
Telle est la cause de tout ce qui est arrivé : tout a commencé du fait qu'il n'y avait pas de roi en Israël et que chacun faisait ce qui était droit à ses yeux. Et certains disent que ce verset n'est pas seulement la conclusion du livre de Choftim, mais aussi l'introduction du livre de Chmouel, dans lequel on découvre la naissance de Chmouel, qui jugeait Israël et parcourait les lieux d'un endroit à l'autre. Car nos Sages disent : pourquoi cela leur est il advenu ainsi ? Parce que la faute était entre les mains de leurs grands, qui auraient dû ceindre leurs reins, prendre des provisions pour la route et passer de camp en camp et de tribu en tribu pour enseigner la Torah à Israël, et parce qu'ils ne le firent pas survint toute cette terrible dégradation. Et lorsque vint un juge véritable, lorsque Chmouel arriva, tous l'écoutèrent et crurent en lui, et par cela il parvint à dresser une barrière et à se tenir sur la brèche.
En marge des choses : les danses dans les vignes chez nos Sages
Nous avons vu ici les danses dans les vignes, et nous rapporterons une chose semblable de nos Sages, qui comporte un grand enseignement moral. Nos Sages ont dit : il n'y avait pas de jours de fête pour Israël comme le quinze Av et comme Yom Kippour, où les filles d'Israël sortaient vêtues de blanc, en vêtements empruntés. La fille du roi empruntait à la fille du grand prêtre, la fille du grand prêtre à la fille du sous prêtre, la fille du sous prêtre à la fille de l'oint de guerre, la fille de l'oint de guerre à la fille du simple prêtre, et tout Israël empruntait les uns aux autres afin de ne pas faire honte à celui qui n'avait pas. "Kelim" dans la langue de nos Sages signifie des vêtements : elles s'empruntaient des vêtements les unes aux autres et sortaient en habits blancs. Et tous les vêtements devaient être immergés, c'est à dire que tous les habits devaient être immergés avant d'être portés, afin de ne pas faire honte à celle dont les vêtements n'étaient peut être pas purs, c'est pourquoi on immergeait ceux de toutes.
Et les filles d'Israël, et certains lisent les filles de Yerouchalayim, sortaient et dansaient dans les vignes, de l'expression de danses. Et celui qui n'avait pas de femme se dirigeait là bas, c'est à dire que celui qui avait besoin d'un mariage allait vers ce lieu. Et que disaient elles ? "Jeune homme, lève donc les yeux et vois ce que tu choisis pour toi. Ne porte pas tes yeux sur la beauté, porte tes yeux sur la famille. La grâce est trompeuse et la beauté est vanité, la femme qui craint l'Éternel, c'est elle qui sera louée, et il est dit : donnez lui du fruit de ses mains, et que ses œuvres la louent aux portes. Et de même il est dit : sortez et voyez, filles de Sion, le roi Chelomo avec la couronne dont sa mère l'a couronné le jour de ses noces et le jour de la joie de son cœur. Le jour de ses noces, c'est le don de la Torah, et le jour de la joie de son cœur, c'est la construction du Temple qui sera reconstruit bientôt et de nos jours".
Que disaient les plus belles d'entre elles ? Portez votre regard sur la beauté, car la femme n'est faite que pour la beauté, car la beauté élargit l'esprit de l'homme dans la Torah et le service divin. Que disaient les mieux nées d'entre elles ? Portez votre regard sur la famille, car la femme n'est faite que pour les enfants, cherchez donc le pedigree. Et que disaient les plus laides d'entre elles ? Faites votre acquisition pour l'amour du Ciel, à condition de nous parer d'or. Or, est-ce que seules les plus laides veulent de l'or ? En réalité, disent nos Sages : les filles d'Israël sont belles, mais c'est la pauvreté qui les enlaidit. Et voici ce qu'elles voulaient dire : vous nous voyez comme laides, mais nous sommes belles, seulement la pauvreté nous enlaidit. Et ce que la nature ne fait pas, la couleur le fait, mais pour cela il faut payer. C'est pourquoi elles disaient : parez-nous d'or, donnez-nous les moyens de la beauté et vous ne nous reconnaîtrez pas. Va donc apprendre à quel point ces jours étaient grands, des jours de sainteté et de pureté, et c'est pourquoi il n'y avait pas de meilleurs jours pour Israël que le quinze Av et Yom Kippour.
Le Rav Dessler : la sainteté de ces jours
Le Rav Dessler, dans le Mikhtav MeEliyahou tome 4, développe ce sujet, et il est important de voir ses propos. Car malheureusement, il y a aujourd'hui des gens qui prennent les paroles de nos Sages et les tournent en propos vides de sens, éloignés de la Torah et des mitsvot, nous inventant de nouvelles fêtes, "la fête qu'ils ont inventée de leur propre coeur", la fête de l'amour. Ils voient le "quinze Av" chez nos Sages et inventent des inventions sans rien comprendre du tout de quoi il s'agit.
Le Rav Dessler dit : vois quelle vertu particulière avaient ces temps. Il s'agit en effet des filles d'Israël qui sortent et dansent en rond dans les vignes, et quand ? "Comme Yom Kippour". Le jour de Yom Kippour, on sort pour des shidoukhim ? Nous aurions dit : repousse cela à après Yom Kippour, aujourd'hui prie pour cela. Mais nos Sages regardent les choses de façon totalement différente de ce que l'homme voit avec des yeux de chair et de sang.
Une preuve de cela vient du Targoum sur Eikha chapitre 1 verset 4 : "דַּרְכֵי צִיּוֹן אֲבֵלוֹת מִבְּלִי בָּאֵי מוֹעֵד, כָּל שְׁעָרֶיהָ שׁוֹמֵמִין, כֹּהֲנֶיהָ נֶאֱנָחִים, בְּתוּלֹתֶיהָ נּוּגוֹת וְהִיא מַר לָהּ" - les chemins de Sion sont en deuil faute de gens venant aux fêtes, toutes ses portes sont désolées, ses cohanim gémissent, ses jeunes filles sont affligées, et elle-même est dans l'amertume. Le Targoum traduit : Jérusalem est devenue comme une désolation, personne n'y montant au temps de ses fêtes, ses cohanim gémissent sur l'arrêt des sacrifices, et ses jeunes filles se lamentent d'avoir cessé de sortir le quinze Av et à Yom Kippour pour célébrer par des danses en rond. Comprenez sur quoi elles se lamentaient : la chose valait autant que les sacrifices. Pas de sacrifices et pas de danses. Voilà donc que les danses que l'on faisait alors ne sont pas ce que l'on imagine aujourd'hui, mais une chose élevée et sublime : si à Yom Kippour on trouvait le temps pour cela, et si la lamentation à ce sujet équivaut à la lamentation sur l'arrêt des sacrifices.
Et de quoi s'agit-il ? Yom Kippour est le jour du pardon des fautes. Le Cohen Gadol sortait vivant du Saint des Saints, et il faisait un jour de fête pour ceux qui l'aimaient lorsqu'il sortait en paix du sanctuaire. Un jour de pureté, un jour où les fautes sont expiées par le bouc envoyé au désert, un jour d'une grande joie. Cette grande joie, ils l'ont mise à profit pour les shidoukhim, car le sujet des shidoukhim est lui aussi saint et sublime. Et ils voulaient t'enseigner à quel point ce sujet est saint, puisque nous nous en occupons au jour le plus saint de tous les jours : c'est le moment de s'occuper de bâtir un foyer en Israël.
Et qu'en est-il du quinze Av ? Le Rav Dessler dit : ce jour-là, ils terminaient de préparer le bois pour l'autel, et ils avaient une joie de l'accomplissement d'une mitsva. Cette joie de la mitsva, ils l'ont mise à profit pour des shidoukhim. "Il n'y avait pas de meilleurs jours pour Israël" : de bons jours qui ont mis à profit le jour de fête pour l'amour du Ciel.
La pudeur dans cet événement
"Et celui qui n'a pas de femme se tournait vers là-bas" : vois quelle sainteté ils observaient. Il n'y a pas de spectateurs. Un homme n'y va pas pour regarder, mais seulement celui qui n'a pas de femme et a vraiment besoin d'un conjoint. Et de qui s'agit-il vraisemblablement ? De ceux qui avaient déjà raté le train. En effet, les meilleurs et les meilleures ont déjà été pris tôt, et qui reste-t-il ? Ceux dont le shidoukh a été retardé, ceux qui ont du mal avec les shidoukhim, celui qui a essayé de se marier et n'a pas réussi et s'est trouvé contraint de venir à cet endroit.
Et le Maharcha explique : "celui qui n'a pas de femme se tournait vers là-bas", car il est interdit de fiancer une femme avant de l'avoir vue, et c'est pourquoi seul à eux la vue était permise afin de fiancer. Et même cette vue était une vue rapide, au milieu des danseuses, non une vue personnelle qui pourrait, à Dieu ne plaise, entraîner une proximité inconvenante, mais seulement en tant que groupe.
Une histoire de la maison du Rav Ovadia Yossef
Cela rappelle une histoire merveilleuse que le Rav Yitshak Yossef a racontée dans notre beit midrach, lors de l'éloge funèbre de son frère le Rav Yaakov Yossef, au sujet de son père le Rav Ovadia Yossef, telle qu'il l'a entendue de sa mère. Lorsque le Rav Ovadia était en shidoukhim et s'est fiancé avec la fille du Rav Fatal, son beau-père était "fou" de son gendre, et il lui a demandé : avant que tu quittes la yeshiva à la fin de la journée, passe chez moi, assieds-toi près de moi, buvons une tasse de thé, raconte, dis des nouveautés de Torah, et continue. Et ainsi en fut-il : chaque jour pendant la période des fiançailles, il entrait chez son beau-père, la belle-mère et la fiancée servaient une tasse de thé, et il s'asseyait avec son beau-père autour de paroles de Torah, ils terminaient, se saluaient et il partait.
Un jour, une semaine avant le mariage, il arrive et remarque que la fiancée, la Rabbanite Margalit, n'est pas là. Il demanda à son beau-père où elle se trouvait. Celui-ci lui répondit : ne me le demande pas, elle a annulé le shiddoukh, elle a dit qu'elle ne voulait pas se marier. J'ai tant essayé de lui parler et de la convaincre, elle ne veut rien entendre. Une semaine avant le mariage. Il demanda la permission de lui parler, et on lui répondit : je t'en prie, pourvu que tu réussisses.
Il entra et demanda : que s'est-il passé, pourquoi as-tu annulé ? Elle lui dit : cela fait déjà plus d'un mois que tu viens ici, chaque jour, tu parles avec mon père, tu ne me regardes pas, tu ne me parles pas, rien. Avec un homme pareil, est-ce que je vais vivre ? Marie-toi donc avec mon père. Il lui dit : la halakha écrit qu'il est permis de regarder une femme afin de l'épouser. Mais après t'avoir vue et t'avoir trouvée à mon goût, quelle permission y a-t-il désormais de rester assis à bavarder ? Une telle permission n'existe pas dans la halakha, et nous respectons ce qui est écrit dans le Choulhan Aroukh. Après le mariage, c'est différent, tu m'es permise et tout, mais maintenant c'est interdit selon la halakha, que veux-tu que je fasse ? Elle n'était toujours pas totalement convaincue. Alors il lui dit : sache que je suis destiné à devenir un grand homme, et je te promets que tous les mérites que j'acquerrai, et j'en acquerrai beaucoup, seront pour moitié à moi et pour moitié à toi. Alors elle accepta. Et le Rav Its'hak Yossef conclut : nous savons tous quel marché avantageux ma mère a conclu.
Confiance et bonté dans des vêtements blancs empruntés
Et voici ce que nous voyons dans les danses : un regard furtif, au sein du groupe, pas de longues rencontres. Et pourquoi dans les vignes et non en ville ? Parce qu'une telle affaire exige de la pudeur, et on ne la fait pas en public mais dans un lieu discret. Et que disaient-elles ? "Elles disaient" et non chantaient, car il n'y a pas de permission d'entendre la voix d'une femme, c'est pourquoi elles disaient et non à la manière d'un chant. Et elles disaient "jeune homme, lève donc les yeux", ce qui laisse entendre qu'ils n'avaient même pas levé les yeux avant qu'on ne leur dise de les lever. Quel degré de pudeur et de sainteté.
Et au sujet des "vêtements blancs empruntés", le Rav Dessler ajoute un autre enseignement : une leçon de confiance et de bonté. En effet, quand une jeune fille part à une rencontre pour un shiddoukh, combien d'heures reste-t-elle devant le miroir afin de s'assurer que son apparence sera adaptée, que la robe conviendra, que le sac et les chaussures s'accorderont à la couleur du rouge à lèvres. Et ici on te dit : non. Elle place sa confiance en Hachem. Même le vêtement n'est pas le mien, mais elles se les échangent l'une avec l'autre. Car si chacune cherchait, elle chercherait même parmi les vêtements blancs le plus luxueux. On décréta d'abord non pas des vêtements de couleur, qui sont les beaux vêtements par lesquels un homme réjouit sa femme, mais uniquement des vêtements blancs. Mais peut-être te fabriquerais-tu un vêtement blanc luxueux ? C'est pourquoi elles s'échangent : le vêtement blanc que tu prépares, tu ne le porteras de toute façon pas, mais tu le donneras à une amie et elle te donnera le sien. Et ainsi elles firent en sorte que chacune aille sans confiance en sa beauté, en l'apparence extérieure et les vêtements, mais avec la seule confiance en Hachem, au point d'échanger leurs vêtements l'une avec l'autre.
Et de qui parle-t-on ? Le Rav Dessler souligne : il est écrit "les filles d'Israël", et selon une autre version "les filles de Jérusalem", les filles des gens du peuple, et non les filles des saints Tannaïm. Et vois quel degré élevé et immense elles avaient en ces générations dans toute leur approche du sujet des shiddoukhim.
À ce propos, mentionnons les paroles du 'Hazon Ich. Quelqu'un vint le voir et proposa : peut-être devrions-nous engager un dialogue avec nos frères éloignés, des rencontres, peut-être rapprocher les cœurs ? Le 'Hazon Ich lui répondit : un dialogue avec qui ? Notre terminologie, notre langue, est totalement différente. Ce qui chez eux s'appelle amour, chez nous cela s'appelle karet. Dans quelle langue allons-nous parler ? Nous n'avons absolument aucune langue commune. Autrement dit, comprendre le sujet des shiddoukhim tel que le voyaient nos Sages, c'est le saint des saints : elle va fonder un foyer en Israël, il va fonder un foyer en Israël.
En résumé :
Le chapitre 21 clôt le Sefer Shoftim par un tableau double. D'un côté, une responsabilité et un souci admirables pour l'ensemble d'Israël : la conscience que la Chékhina ne réside que sur douze tribus, que le corps de la nation privé d'un membre est atteint d'un défaut, et l'investissement immense dans la recherche d'une solution pour Binyamin. Et de l'autre côté, un échec dans l'examen de la racine : ils cherchèrent d'autres coupables au lieu de scruter leurs propres actes, ils n'éradiquèrent pas l'idole de Mikha, ils ne dressèrent pas de barrière et n'établirent pas de dirigeants. C'est pourquoi tout se termine par "בימים ההם אין מלך בישראל איש הישר בעיניו יעשה - en ces jours-là, il n'y avait pas de roi en Israël, chacun faisait ce qui lui semblait juste", verset qui est la conclusion de Shoftim et l'ouverture de Chemouel, dans lequel se lève le juge qui parcourt Israël et lui enseigne la Torah. Et en marge de ces propos, nous avons appris des danses des vignes combien de sainteté, de pudeur, de confiance et de bonté il y avait dans l'édification d'un foyer en Israël, et combien il est important pour nous de revenir à voir les choses avec les yeux de nos Sages, car de tels foyers ont mérité une descendance de justes, qu'ainsi Hachem nous vienne en aide, amen ve'amen.