Le chapitre 19 du Sefer Choftim est le chapitre connu sous le nom de "la concubine de Guivéa". C'est un récit d'une tragédie sans pareille, un récit très difficile à supporter et à accepter, et si les choses n'étaient pas écrites, nous ne croirions pas qu'un tel événement soit survenu au sein du peuple d'Israël. Une affaire qui a commencé par un petit incident local, s'est poursuivie par un acte terrible en lui-même, et s'est achevée par la mort de centaines de milliers de personnes. C'est l'une des époques les plus sombres de l'histoire du peuple juif.
וַיְהִי בַּיָּמִים הָהֵם וּמֶלֶךְ אֵין בְּיִשְׂרָאֵל, וַיְהִי אִישׁ לֵוִי גָּר בְּיַרְכְּתֵי הַר אֶפְרַיִם, וַיִּקַּח לוֹ אִשָּׁה פִילֶגֶשׁ מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה׃ - En ces jours-là, il n'y avait pas de roi en Israël. Il y avait un homme, un Lévi, qui résidait aux confins de la montagne d'Ephraïm, et il prit pour lui une femme, une concubine, de Beth Léhem de Yehouda.
Le chapitre s'ouvre et nous décrit dès le premier verset comment nous en sommes arrivés au récit terrible que nous nous apprêtons à entendre. C'est comme si le texte nous disait : tu vas voir un acte difficile, prends en compte que voilà ce qui se produit lorsqu'il n'y a pas de roi en Israël. Puisqu'en ces jours-là il n'y a pas de roi en Israël, chacun tourne son épée contre son frère, et dès lors toutes ces choses deviennent possibles, comme nous le verrons par la suite.
Pourquoi ce sujet est-il rattaché au récit précédent de l'idole de Mikha ? Certains commentateurs rapportent que les trois derniers récits du livre sont des récits au centre desquels se trouve une femme, à la suite de laquelle survient un grand malheur. L'histoire de Chimchon s'est achevée de façon très difficile à cause de l'acte de Delila, qui est celle qui l'a livré aux mains des Pelichtim. Toute l'affaire de l'idole de Mikha a commencé avec sa mère : "J'avais consacré cet argent" pour fabriquer un éphod et des teraphim, au début un quart puis cela s'est prolongé, et nous avons vu ce qui en est ressorti. Et dans notre récit aussi, tout a commencé à la suite de la fuite de la concubine, et c'est cela qui a provoqué la dégradation des événements.
Qu'est-ce qu'une concubine ? Nos Sages sont partagés à ce sujet. Certains disent qu'une concubine est une femme qu'un homme se réserve sans ketouba et sans kiddouchin, et d'autres disent que c'est avec kiddouchin mais sans ketouba. L'opinion selon laquelle une concubine est sans ketouba correspond très bien à l'enseignement novateur du Gaon de Vilna. Le Gaon de Vilna demande : le mot "ketouba" est un mot étrange, il aurait apparemment fallu l'appeler "ketav" (écrit). Que signifie "ketouba" ? En réalité, un homme et une femme qui l'ont mérité ont la Chekhina parmi eux. "Ich" (homme) contient un youd, "icha" (femme) contient un hé. Où sont le vav et le hé ? Or, un homme et une femme sans ketouba lui sont interdits comme une nida, et une ketouba est obligatoire. Prends donc l'homme et la femme, tu as le youd et le hé, et prends l'écrit (ketav) qu'ils rédigent entre eux, tu as les lettres du mot ketav : vav et hé. Le nom Y-H-V-H est complété, et c'est pourquoi la Chekhina réside parmi eux.
Selon cela, si cette femme est sans ketouba, le nom est-il complété ? Non. C'est "peleg chem", une moitié de nom. Et c'est ce que disent nos Sages : pileguech (concubine) forme les lettres de "peleg chem". On peut expliquer qu'il s'agit d'une moitié de nom parce que l'acte de kiddouchin n'a pas été complété ici, mais selon la voie du Gaon de Vilna c'est admirable : il ne s'agit vraiment que d'une moitié, il y a ici le youd et le hé mais il manque le vav et le hé de la ketouba.
וַתִּזְנֶה עָלָיו פִּילַגְשׁוֹ, וַתֵּלֶךְ מֵאִתּוֹ אֶל בֵּית אָבִיהָ אֶל בֵּית לֶחֶם יְהוּדָה, וַתְּהִי שָׁם יָמִים אַרְבָּעָה חֳדָשִׁים׃ - Sa concubine se prostitua contre lui et s'en alla de chez lui vers la maison de son père, à Beth Léhem de Yehouda, et elle y resta pendant une période de quatre mois.
Le Malbim dit : l'expression correcte aurait dû être "elle se prostitua en s'éloignant de lui". En effet, lorsqu'il est écrit "contre lui" (alav), l'expression se rapporte toujours à l'amant, comme dans "elle se prostitua avec l'Egypte", Israël s'étant pour ainsi dire prostitué avec l'Egypte. Ainsi, "elle se prostitua contre lui" aurait convenu à propos d'un autre homme avec qui elle se serait prostituée, et non à propos de son mari. Et si l'intention est qu'elle l'a quitté, il aurait fallu écrire "elle s'en alla loin de lui", c'est-à-dire qu'elle est partie de derrière lui.
À partir de là, dit le Malbim, tu as une preuve pour l'opinion de nos Sages selon laquelle il ne s'agissait pas ici de prostitution au sens littéral, mais qu'elle a fait une chose contraire à sa volonté. Et une autre preuve : il est écrit qu'elle est allée à la maison de son père. Une femme qui s'est prostituée avec un autre homme, va-t-elle à la maison de son père ? Elle va vers la maison de l'amant. Or ici, cette femme n'est allée chez aucun homme mais à la maison de son père, et de là tu comprends qu'il ne s'agit pas de prostitution au sens littéral.
Que s'est-il donc passé là-bas ? Nos Sages rapportent à ce sujet deux avis : l'un dit qu'il trouva une mouche chez elle, l'autre dit qu'il trouva un cheveu chez elle. "Il trouva une mouche chez elle" : il trouva une mouche dans la boisson qu'elle lui versa ou dans le potage. "Il trouva un cheveu chez elle" : un poil. Au sens simple, cela signifie qu'il lui trouva un poil à cet endroit, car il est écrit que les filles d'Israël n'ont ni poil sous les aisselles ni poil au pubis, et il lui trouva un poil, c'est-à-dire qu'elle ne s'était pas apprêtée comme il convient, et sur cela il s'irrita.
La Guemara rapporte qu'ils rencontrèrent le prophète Élie et lui demandèrent quelle était la vérité : trouva-t-il une mouche chez elle ou un cheveu chez elle ? Il leur répondit : les uns et les autres sont paroles du D.ieu vivant. Il trouva une mouche chez elle et ne s'en irrita pas, et il trouva un cheveu chez elle et s'en irrita. Autrement dit, les deux choses eurent lieu, mais sur la mouche il ne s'irrita pas et sur le cheveu il s'irrita.
De là nos Sages tirent un enseignement : que l'homme n'impose jamais une crainte excessive au sein de sa maison. Car tu vois : à la suite de la crainte excessive qu'il fit peser sur elle, elle s'enfuit, et à la suite de cela des milliers de gens d'Israël moururent, comme nous le verrons par la suite.
"וַתְּהִי שָׁם יָמִים אַרְבָּעָה חֳדָשִׁים" : voilà une expression un peu étrange. Certains veulent dire que cela signifie un an et quatre mois. D'autres veulent dire qu'elle demeura des jours à l'intérieur des quatre mois, c'est-à-dire que les quatre mois ne furent pas révolus, mais seulement des jours proches de quatre mois. Il y a encore plusieurs explications à ce sujet, et cela suffit.
וַיָּקָם אִישָׁהּ וַיֵּלֶךְ אַחֲרֶיהָ לְדַבֵּר עַל לִבָּהּ (להשיבו) [לַהֲשִׁיבָהּ], וְנַעֲרוֹ עִמּוֹ וְצֶמֶד חֲמֹרִים, וַתְּבִיאֵהוּ בֵּית אָבִיהָ, וַיִּרְאֵהוּ אֲבִי הַנַּעֲרָה וַיִּשְׂמַח לִקְרָאתוֹ׃ - Son mari se leva et alla après elle pour parler à son cœur (pour le ramener) [pour la ramener], et son serviteur était avec lui, ainsi qu'une paire d'ânes ; elle le fit entrer dans la maison de son père, et le père de la jeune femme le vit et se réjouit à sa rencontre.
Le texte écrit (ketiv) est "pour le ramener" et la lecture (keri) est "pour la ramener". Le verset vient te dire qu'il alla accomplir une démarche d'apaisement, c'est-à-dire qu'il alla se ramener lui-même vers elle, et dès lors, lorsque je me ramènerai moi-même vers elle, elle reviendra vers moi. C'est pourquoi le ketiv est "pour le ramener", mais on lit "pour la ramener", car le but final est de la ramener à la maison.
De là aussi tu vois qu'il ne s'agit pas d'adultère au sens propre : car si elle l'avait trahi par l'adultère, elle lui serait interdite, et pourquoi irait-il la reprendre ? Il faut donc bien qu'il n'y ait pas eu ici de véritable adultère. Ainsi le Malbim le déduit précisément de l'expression "son mari se leva" : si le verset l'appelle "son mari", c'est le signe qu'il est encore son époux ; or si elle l'avait trahi, il n'est déjà plus son époux, puisqu'elle lui serait interdite.
"וְנַעֲרוֹ עִמּוֹ וְצֶמֶד חֲמֹרִים" : il va vers la maison de son père pour parler à son cœur, et il emmène avec lui une paire d'ânes, afin qu'elle puisse revenir sur le second âne. "וַתְּבִיאֵהוּ בֵּית אָבִיהָ" : elle le fit entrer dans la maison, et le père de la jeune femme se réjouit à sa rencontre.
Le Ralbag dit une chose intéressante : il apparaît que ce Lévite était très honoré, et c'est pourquoi son beau-père s'efforça de l'honorer grandement et lui montra combien il lui était pénible de se séparer de lui. Et en effet, on verra aussitôt combien il est difficile au beau-père de se séparer de lui, et il le presse encore et encore de rester. Tout cela parce qu'il était un homme très honoré, et c'est pourquoi les efforts du maître de maison pour satisfaire et apaiser son gendre dépassent toute mesure.
וַיַּחֲזֶק בּוֹ חֹתְנוֹ אֲבִי הַנַּעֲרָה, וַיֵּשֶׁב אִתּוֹ שְׁלֹשֶׁת יָמִים, וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ וַיָּלִינוּ שָׁם׃ - Son beau-père, le père de la jeune femme, le retint, et il demeura avec lui trois jours ; ils mangèrent et burent et passèrent la nuit là.
Le Malbim relève le changement d'expression : une fois "le père de la jeune femme", une autre fois "son beau-père". Si c'était identique, il l'aurait appelé du même nom ! En réalité, quand le texte vient décrire sa joie lors de son arrivée, cette joie tient au fait qu'il est son père : cet homme est marié à ma fille, et s'ils divorcent et qu'elle revient chez moi, j'en éprouverai peine et affliction. Le simple fait qu'il vienne la ramener me réjouit en tant que père de la jeune femme, car ainsi ma fille ne reviendra pas dans ma maison mais dans celle de son mari. Et le fait qu'il l'ait retenu pour qu'il reste, c'est en tant que beau-père : viens, mange, attarde-toi encore.
וַיְהִי בַּיּוֹם הָרְבִיעִי וַיַּשְׁכִּימוּ בַבֹּקֶר וַיָּקָם לָלֶכֶת, וַיֹּאמֶר אֲבִי הַנַּעֲרָה אֶל חֲתָנוֹ: סְעָד לִבְּךָ פַּת לֶחֶם וְאַחַר תֵּלֵכוּ׃ - Le quatrième jour, ils se levèrent tôt le matin et il se prépara à partir ; le père de la jeune femme dit à son gendre : restaure ton cœur avec un morceau de pain, et ensuite vous partirez.
Après trois jours de repas dans les règles, le quatrième jour le beau-père lui dit : pas de problème, vous voulez partir, avec joie, mais asseyez-vous d'abord et prenez le petit-déjeuner. Et lorsque ton beau-père invite, on ne complique pas les choses.
וַיֵּשְׁבוּ וַיֹּאכְלוּ שְׁנֵיהֶם יַחְדָּו וַיִּשְׁתּוּ, וַיֹּאמֶר אֲבִי הַנַּעֲרָה אֶל הָאִישׁ: הוֹאֶל נָא וְלִין וְיִיטַב לִבֶּךָ׃ - Ils s'assirent et mangèrent tous deux ensemble et burent ; le père de la jeune femme dit à l'homme : consens donc à passer la nuit, et que ton cœur soit heureux.
Après qu'un homme a mangé, bu et s'est attardé, et que la boisson fait monter vapeurs et fumées à son cerveau, sortir sur la route dans un tel état n'est pas recommandé, et avec des gens qui ont bu on ne prend pas la route. C'est pourquoi il lui dit : consens donc à passer la nuit, dors ici, il ne convient pas que tu partes. "וַיָּקָם הָאִישׁ לָלֶכֶת וַיִּפְצַר בּוֹ חֹתְנוֹ, וַיָּשָׁב וַיָּלֶן שָׁם" - L'homme se leva pour partir, mais son beau-père insista, et il retourna et passa la nuit là ; et il s'attarde ainsi également le quatrième jour.
וַיַּשְׁכֵּם בַּבֹּקֶר בַּיּוֹם הַחֲמִישִׁי לָלֶכֶת, וַיֹּאמֶר אֲבִי הַנַּעֲרָה: סְעָד נָא לְבָבְךָ, וְהִתְמַהְמְהוּ עַד נְטוֹת הַיּוֹם, וַיֹּאכְלוּ שְׁנֵיהֶם׃ - Il se leva tôt le matin, le cinquième jour, pour partir ; le père de la jeune femme dit : restaure donc ton cœur ; et ils s'attardèrent jusqu'au déclin du jour, et ils mangèrent tous deux.
Remarque, dit le Malbim, qu'ici il n'est pas dit ce qui était dit au verset précédent. Là il était écrit "ils mangèrent tous deux ensemble et burent", et ici il est seulement écrit "ils mangèrent tous deux". Aujourd'hui il ne prend déjà plus de risques : il a des projets de se mettre en route, et c'est pourquoi il s'assied et mange en l'honneur de son beau-père mais ne boit pas, car selon l'expression du Malbim, la route trouble celui qui a bu du vin. Il ne veut pas être troublé en chemin. Le seul problème fut que le repas se prolongea jusqu'au déclin du jour.
וַיָּקָם הָאִישׁ לָלֶכֶת הוּא וּפִילַגְשׁוֹ וְנַעֲרוֹ, וַיֹּאמֶר לוֹ חֹתְנוֹ אֲבִי הַנַּעֲרָה: הִנֵּה נָא רָפָה הַיּוֹם לַעֲרוֹב, לִינוּ נָא הִנֵּה חֲנוֹת הַיּוֹם, לִין פֹּה וְיִיטַב לְבָבֶךָ, וְהִשְׁכַּמְתֶּם מָחָר לְדַרְכְּכֶם וְהָלַכְתָּ לְאֹהָלֶךָ׃ - L'homme se leva pour partir, lui, sa concubine et son serviteur ; son beau-père, le père de la jeune femme, lui dit : voici que le jour a faibli vers le soir, passez donc la nuit, voici que le jour décline, passe la nuit ici et que ton cœur soit heureux ; demain vous vous lèverez tôt pour votre route, et tu iras vers ta tente.
"רָפָה הַיּוֹם" (le jour a faibli) : lorsque le soleil est au milieu du ciel, il est dans toute sa force, et quand il commence à décliner s'amorce un affaiblissement : sa chaleur diminue et sa lumière diminue. Ainsi l'explique le Radak. C'est pourquoi, puisque le jour a déjà faibli, viens et reste ici.
Ce qui n'est pas clair, c'est l'expression "הִנֵּה חֲנוֹת הַיּוֹם". Il y a là plusieurs explications. Première explication : la nuit est le "campement du jour" - le jour, l'homme va ici et là, et la nuit il s'arrête pour camper. Autrement dit : voici que la nuit est arrivée, l'étape du campement est venue.
Deuxième explication : "le campement du jour" se rapporte au soleil. Le soleil se lève à l'est et se couche à l'ouest, et selon ce qui se révèle à nos yeux il est actif du matin jusqu'à la nuit (et nous savons qu'en réalité le soleil est fixe et que la terre tourne autour de lui, mais les versets parlent selon ce qui se révèle à nos yeux). De notre point de vue, le soleil est entré au campement, comme s'il campait et se reposait. "Camper" (lachanot) est de la même racine que "repos" (menoucha). Et puisqu'il en est ainsi, à quoi bon partir à une telle heure ?
Troisième explication, qui est celle du Malbim d'après l'Abravanel : le beau-père fait le calcul qu'il n'aura pas le temps d'arriver chez lui. Et puisqu'il en est ainsi, il sera de toute façon obligé de camper et de passer la nuit dans un lieu qui n'est pas le sien - dans un champ ou dans quelque ville qu'il trouvera en chemin. Il lui dit : "voici le campement du jour" - le campement que tu seras nécessairement contraint de faire aujourd'hui, "passe la nuit ici". Si tu me disais que cette nuit tu dors chez toi, je comprendrais l'empressement. Mais si de toute façon tu ne dormiras pas chez toi cette nuit, ne vaut-il pas mieux dormir dans un lieu que tu connais plutôt que dans un lieu que tu ne connais pas ? Et si tu te lèves tôt demain, tu auras le temps d'arriver à ta tente et tu n'auras pas besoin de passer la nuit en chemin.
וְלֹא אָבָה הָאִישׁ לָלוּן, וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ וַיָּבֹא עַד נֹכַח יְבוּס הִיא יְרוּשָׁלִָם, וְעִמּוֹ צֶמֶד חֲמוֹרִים חֲבוּשִׁים וּפִילַגְשׁוֹ עִמּוֹ׃ - Mais l'homme ne voulut pas passer la nuit ; il se leva et partit, et il arriva jusqu'en face de Yevous, c'est-à-dire Jérusalem, et avec lui une paire d'ânes bâtés, et sa concubine avec lui.
Il n'accepta d'aucune manière de rester davantage. Un jour de trop était déjà passé, et il décida de partir quoi qu'il arrive. Et ici le verset nous explique pourquoi il n'a pas simplement passé la nuit dans le champ - pourquoi ne pas étendre une natte et se coucher ? Deux raisons : premièrement, "une paire d'ânes bâtés" chargés de toutes sortes de biens, et il craignait des brigands qui viendraient dévaliser les ânes avec tout ce qu'ils portaient. Deuxièmement, "et sa concubine avec lui" - dit le Malbim, la femme est trop délicate pour passer la nuit dans un champ. Elle est raffinée et choyée, on ne peut pas lui dire de dormir sur les épines et les chardons. Pour ces raisons, ils comprirent qu'ils devaient chercher un lieu de couchage organisé.
הֵם עִם יְבוּס וְהַיּוֹם רַד מְאֹד, וַיֹּאמֶר הַנַּעַר אֶל אֲדֹנָיו: לְכָה נָּא וְנָסוּרָה אֶל עִיר הַיְבוּסִי הַזֹּאת וְנָלִין בָּהּ׃ - Ils étaient près de Yevous et le jour avait beaucoup baissé, et le serviteur dit à son maître : viens donc, entrons dans cette ville des Yevoussim et passons-y la nuit.
"Ils étaient près de Yevous" - proche de Yevous. "Et le jour avait beaucoup baissé" - le soleil se couchait déjà. Le serviteur dit à son maître : voici ici une ville de Yevoussim, écartons-nous du chemin, entrons chez eux et nous pourrons nous y reposer.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲדֹנָיו: לֹא נָסוּר אֶל עִיר נָכְרִי אֲשֶׁר לֹא מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל הֵנָּה, וְעָבַרְנוּ עַד גִּבְעָה׃ - Son maître lui dit : nous n'irons pas vers une ville étrangère qui n'est pas des enfants d'Israël, mais nous passerons jusqu'à Guiv'a.
Ce verset donne tout simplement des frissons. Il ne veut pas se rendre dans une ville étrangère, car les étrangers ne sont pas des enfants d'Israël. Je veux justement aller chez des Juifs - ils nous recevront autrement, ils nous honoreront autrement. Tu vas dormir chez des étrangers, va savoir ce qui en résultera à la fin. Et l'une des raisons pour lesquelles il ne voulait pas aller dans une ville étrangère, c'est parce que sa concubine était avec lui, et va savoir, peut-être qu'ils abuseraient de sa concubine. C'est pour cette raison qu'il insiste précisément sur une ville d'Israël - et nous verrons par la suite à quoi cette insistance l'a conduit, à notre honte.
Et le Malbim précise : que signifie "une ville étrangère qui n'est pas des enfants d'Israël" ? S'ils sont étrangers, alors bien sûr ils ne sont pas des enfants d'Israël, où est donc le point ? En réalité, il y avait des étrangers qui nous étaient assujettis et nous payaient un tribut. Une ville étrangère, on pouvait encore l'accepter si notre main dominait sur eux, mais une ville étrangère "qui n'est pas des enfants d'Israël" - sur laquelle Israël n'a aucun contrôle, qui ne paie pas de tribut et n'est pas assujettie - est bien plus dangereuse. Là, nous n'irons pas.
וַיֹּאמֶר לְנַעֲרוֹ: לְכָה וְנִקְרְבָה בְּאַחַד הַמְּקֹמוֹת, וְלַנּוּ בַגִּבְעָה אוֹ בָרָמָה׃ - Il dit à son serviteur : Allons et approchons-nous de l'un de ces endroits, et passons la nuit à Guivea ou à Rama.
"לכה ונקרבה" - allons avec empressement et approchons-nous de l'un des endroits où nous pourrons entrer dans une ville d'Israël. Et pourquoi "à Guivea ou à Rama" - décide-toi, où donc ? Le Malbim répond : il ne savait pas encore quelle ville était la plus proche. Il faudra s'approcher et ensuite nous déciderons ; de loin on ne distingue pas encore laquelle est la plus proche, Guivea ou Rama. Et fait intéressant : le mot "לְכָה" est écrit ici avec un kaf final, et le Malbim rappelle que c'est l'un des trois endroits du Tanakh où le terme d'aller est écrit sans hé à la fin.
וַיַּעַבְרוּ וַיֵּלֵכוּ, וַתָּבֹא לָהֶם הַשֶּׁמֶשׁ אֵצֶל הַגִּבְעָה אֲשֶׁר לְבִנְיָמִן׃ וַיָּסֻרוּ שָׁם לָבוֹא לָלוּן בַּגִּבְעָה, וַיָּבֹא וַיֵּשֶׁב בִּרְחוֹב הָעִיר, וְאֵין אִישׁ מְאַסֵּף אוֹתָם הַבַּיְתָה לָלוּן׃ - Ils passèrent et poursuivirent leur chemin, et le soleil se coucha pour eux près de Guivea qui appartient à Binyamin. Ils s'y détournèrent pour entrer et passer la nuit à Guivea ; il vint et s'assit sur la place de la ville, et personne ne les recueillait dans une maison pour la nuit.
Cela aussi révèle un état très déchu : où est l'hospitalité ? Un homme arrive et il n'y a personne pour les recueillir chez soi et les héberger. Il reste assis sur la place de la ville et attend, et il n'y a personne pour lui témoigner de la bonté.
וְהִנֵּה אִישׁ זָקֵן בָּא מִן מַעֲשֵׂהוּ מִן הַשָּׂדֶה בָּעֶרֶב, וְהָאִישׁ מֵהַר אֶפְרַיִם וְהוּא גָר בַּגִּבְעָה, וְאַנְשֵׁי הַמָּקוֹם בְּנֵי יְמִינִי׃ - Et voici qu'un vieil homme revenait de son travail des champs, le soir ; cet homme était de la montagne d'Éphraïm et il résidait à Guivea, tandis que les gens du lieu étaient des Benjaminites.
Mais il y a encore un juste à Guivea. Le Malbim explique : face à ce que le texte nous a raconté du blâme des habitants de Guivea, dont aucun ne pratiquait l'hospitalité, il vient rapporter ici l'éloge de ce vieillard, avec quatre points à sa louange :
1. "un vieil homme" - un vieillard pourrait dire : est-ce à moi de commencer à leur préparer des lits et à les installer ? Il y a des jeunes qui le feront. Et pourtant, c'est lui qui se dévoue. 2. "revenait de son travail des champs" - je viens à peine d'arriver, laisse-moi me reposer un peu à la maison et me détendre, et ensuite nous parlerons d'hospitalité. Non, dès son arrivée il les prend et les fait entrer chez lui. 3. "de son travail" - et peut-être diras-tu qu'il n'a fait que s'y promener un peu ? Le texte te dit qu'il avait accompli un dur labeur ce jour-là, et malgré cela il les accueille chez lui. 4. "cet homme était de la montagne d'Éphraïm et il résidait à Guivea" - cet homme faisait partie des habitants de Guivea, et l'obligation d'hospitalité ne lui incombait pas plus qu'aux autres ; il était comme chacun d'entre eux. Et malgré cela, il alla se dévouer à cette bonne action.
וַיִּשָּׂא עֵינָיו וַיַּרְא אֶת הָאִישׁ הָאֹרֵחַ בִּרְחֹב הָעִיר, וַיֹּאמֶר הָאִישׁ הַזָּקֵן: אָנָה תֵלֵךְ וּמֵאַיִן תָּבוֹא׃ - Il leva les yeux et vit le voyageur sur la place de la ville, et le vieil homme dit : Où vas-tu et d'où viens-tu ?
Dès qu'il le vit - "il leva les yeux et vit", et aussitôt "il dit". Le Malbim explique : il ne tarda pas et ne réfléchit pas à deux fois. Et pourquoi demanda-t-il "où vas-tu" ? Parce qu'il avait un doute : peut-être cet homme veut-il poursuivre son chemin, et c'est pourquoi il se tient ici hésitant sur la direction à prendre, auquel cas je n'ai pas à l'héberger. Mais s'il compte rester ici, alors il est logique de lui proposer de venir passer la nuit chez moi.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו: עֹבְרִים אֲנַחְנוּ מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה עַד יַרְכְּתֵי הַר אֶפְרַיִם, מִשָּׁם אָנֹכִי, וָאֵלֵךְ עַד בֵּית לֶחֶם יְהוּדָה, וְאֶת בֵּית ה' אֲנִי הֹלֵךְ, וְאֵין אִישׁ מְאַסֵּף אוֹתִי הַבָּיְתָה׃ - Il lui répondit : nous passons de Beth Léhem de Yehouda jusqu'aux confins de la montagne d'Éphraïm, c'est de là que je viens, je suis allé jusqu'à Beth Léhem de Yehouda, et c'est vers la maison de l'Éternel que je me rends, mais personne ne me recueille chez lui.
Il lui répond : nous allons de Beth Léhem de Yehouda jusqu'aux confins de la montagne d'Éphraïm, et je ne peux plus y arriver aujourd'hui, il ne me reste donc qu'à passer la nuit ici. Et pour qu'il ne pense pas qu'il est de ces colporteurs qui font le tour des villages, il souligne "je suis allé jusqu'à Beth Léhem de Yehouda" - j'ai une maison, je ne suis pas de ces gens qui parcourent les bourgades. Et pour qu'il ne le soupçonne pas d'être, à Dieu ne plaise, de ceux qui servent l'idole de Mikha, il ajoute "c'est vers la maison de l'Éternel que je me rends" - je ne vais pas servir l'idole de Mikha. Et malgré tout cela, "personne ne me recueille chez lui", et je suis donc contraint de rester dehors.
וְגַם תֶּבֶן גַּם מִסְפּוֹא יֵשׁ לַחֲמוֹרֵינוּ, וְגַם לֶחֶם וָיַיִן יֶשׁ לִי וְלַאֲמָתֶךָ וְלַנַּעַר עִם עֲבָדֶיךָ, אֵין מַחְסוֹר כָּל דָּבָר׃ - Il y a de la paille et du fourrage pour nos ânes, et il y a aussi du pain et du vin pour moi, pour ta servante et pour le jeune homme qui accompagne tes serviteurs, il ne manque rien.
Ne crains pas de t'engager dans de grosses dépenses - un homme arrive avec une concubine, avec un jeune homme et deux ânes, il faut certainement toute une bourse de frais. Il lui dit : tu n'as aucune raison de t'inquiéter, nous avons tout. Même la paille et le fourrage pour les ânes - cela non plus, tu n'auras pas à le fournir. Le pain et le vin - et même le vin, qui est un luxe, cela non plus tu n'as pas à le donner. Et mon jeune homme mange avec moi. Et pour tout le reste - "il ne manque rien", tout ce dont nous avons besoin est avec nous.
וַיֹּאמֶר הָאִישׁ הַזָּקֵן: שָׁלוֹם לָךְ, רַק כָּל מַחְסוֹרְךָ עָלָי, רַק בָּרְחוֹב אַל תָּלַן׃ - Le vieil homme dit : la paix soit avec toi, seulement tous tes besoins me regardent, mais ne passe pas la nuit sur la place.
"La paix soit avec toi" - tu auras la paix, dit le Metsoudat David : ne crains pas de devoir dormir sur la place. Sois tranquille, tu es pris en charge, je suis là.
Dans les mots "seulement tous tes besoins me regardent", il y a deux explications opposées. Le Metsoudat David explique : puisque tu as de quoi manger et boire - je n'ai pas besoin de te donner, car tu as, comme tu le dis. Mais s'il te manque quelque chose - il te manque du sel ? Dis-le moi et je te l'apporterai. Ce qui manque, je le compléterai. Le Malbim, en revanche, explique le contraire : le vieil homme lui dit, je suis prêt à t'accueillir à condition que tous tes besoins me reviennent - tout ce que tu as sur les ânes restera sur les ânes, et toi tu mangeras chez moi, du début à la fin, c'est moi qui me charge de la nourriture.
Cela rappelle ce qu'on a raconté sur le Hazon Ich. Dans sa jeunesse, il était effacé et l'on ne connaissait pas sa grandeur. Une fois, il alla parler d'étude avec le rabbin, et le rabbin fut si impressionné par lui qu'il voulut le nommer rabbin à sa place, et cela déjà, alors qu'il était un jeune homme. Mais lui se cachait. Le gabbaï, le serviteur du rabbin, lui demanda : qui êtes-vous, monsieur ? Il répondit : Avraham Yéchayahou. Le gabbaï le vit un peu étrange d'après son habillement et son apparence, et lui demanda : dis-moi, tu étudies un peu toi aussi ? Il lui répondit : "seulement quand c'est possible". Le gabbaï comprit : il me libère un jour ou deux par semaine, et je m'assieds une heure pour étudier. Mais le Hazon Ich voulait dire : chaque instant où c'est possible - j'étudie. Et c'est ainsi que cela se passait vraiment. Exactement les mêmes mots, et deux compréhensions opposées. De même ici : "tous tes besoins me regardent" - seulement ce qui te manquera, ou : tout ce qu'il faut, je prends tout sur moi.
וַיְבִיאֵהוּ לְבֵיתוֹ (ויבול) [וַיָּבָל] לַחֲמוֹרִים, וַיִּרְחֲצוּ רַגְלֵיהֶם וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ׃ - Il le fit entrer dans sa maison et donna du fourrage aux ânes, ils lavèrent leurs pieds, mangèrent et burent.
"vayaval" - on mélangeait le grain et le fourrage et on le préparait en pâtée pour que les ânes le mangent. Et remarque l'ordre : d'abord "il donna du fourrage aux ânes", et seulement ensuite "ils mangèrent et burent". Le Malbim dit : de là tu vois qu'il était un homme craignant le Ciel, comme il est écrit "je donnerai de l'herbe dans ton champ pour ton bétail" et seulement ensuite "tu mangeras et tu seras rassasié".
הֵמָּה מֵיטִיבִים אֶת לִבָּם, וְהִנֵּה אַנְשֵׁי הָעִיר אַנְשֵׁי בְנֵי בְלִיַּעַל נָסַבּוּ אֶת הַבַּיִת מִתְדַּפְּקִים עַל הַדָּלֶת, וַיֹּאמְרוּ אֶל הָאִישׁ בַּעַל הַבַּיִת הַזָּקֵן לֵאמֹר: הוֹצֵא אֶת הָאִישׁ אֲשֶׁר בָּא אֶל בֵּיתְךָ וְנֵדָעֶנּוּ׃ - Alors qu'ils se réjouissaient le coeur, voici que les gens de la ville, des hommes vauriens, entourèrent la maison, frappant à la porte, et dirent à l'homme, le vieux maître de la maison : Fais sortir l'homme qui est venu dans ta maison, afin que nous le connaissions.
"Afin que nous le connaissions" - le sens est charnel, comme l'explique le Radak. Et puisqu'il leur dit ensuite "prenez ma fille", on comprend ce qu'ils recherchaient : pas de l'argent.
וַיֵּצֵא אֲלֵיהֶם הָאִישׁ בַּעַל הַבַּיִת וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם: אַל אַחַי אַל תָּרֵעוּ נָא, אַחֲרֵי אֲשֶׁר בָּא הָאִישׁ הַזֶּה אֶל בֵּיתִי אַל תַּעֲשׂוּ אֶת הַנְּבָלָה הַזֹּאת׃ - L'homme, le maître de la maison, sortit vers eux et leur dit : Non, mes frères, ne faites pas le mal, je vous en prie, puisque cet homme est venu dans ma maison, ne commettez pas cette infamie.
Il leur dit : puisque cet homme est venu dans ma maison, ayez égard à mon honneur et ne commettez pas cette infamie, en prenant mes hôtes pour agir ainsi envers eux.
הִנֵּה בִתִּי הַבְּתוּלָה וּפִילַגְשֵׁהוּ, אוֹצִיאָה נָּא אוֹתָם וְעַנּוּ אוֹתָם וַעֲשׂוּ לָהֶם הַטּוֹב בְּעֵינֵיכֶם, וְלָאִישׁ הַזֶּה לֹא תַעֲשׂוּ דְּבַר הַנְּבָלָה הַזֹּאת׃ - Voici ma fille, la vierge, et sa concubine ; laissez-moi les faire sortir, humiliez-les et faites-leur ce que bon vous semble, mais à cet homme ne commettez pas cette chose infâme.
Pour assouvir leur désir, il leur propose sa fille et la concubine. C'est aussi une infamie, dit le Malbim, mais selon les paroles de la Guemara, la honte en est moindre : pour une femme cela relève de sa nature, pour un homme cela ne relève pas de sa nature.
Il faut savoir que cet acte n'est pas convenable du tout. Où a-t-on entendu qu'un homme livre sa fille pour sauver un autre homme ? D'autant plus que la halakha est que, même s'ils avaient dit "donnez-nous l'une d'entre elles et nous la souillerons" - même s'ils devaient toutes les souiller, on ne doit pas en livrer une de ses propres mains. Comment donc repousses-tu une vie au profit d'une autre en prenant ta fille pour la livrer ? Il est certain que ce n'est pas un acte convenable. Mais on voit malgré tout que cet homme se distinguait par ses qualités, car même s'il a agi ici contrairement à la halakha, le fait même qu'il protège ainsi son hôte et se dévoue à lui jusqu'au bout est une grande chose.
וְלֹא אָבוּ הָאֲנָשִׁים לִשְׁמֹעַ לוֹ, וַיַּחֲזֵק הָאִישׁ בְּפִילַגְשׁוֹ וַיֹּצֵא אֲלֵיהֶם הַחוּץ, וַיֵּדְעוּ אוֹתָהּ וַיִּתְעַלְּלוּ בָהּ כָּל הַלַּיְלָה עַד הַבֹּקֶר, וַיְשַׁלְּחוּהָ כַּעֲלוֹת הַשָּׁחַר׃ - Mais les hommes ne voulurent pas l'écouter ; alors l'homme saisit sa concubine et la fit sortir vers eux dehors, et ils la connurent et abusèrent d'elle toute la nuit jusqu'au matin, puis la renvoyèrent au lever de l'aube.
"Mais les hommes ne voulurent pas l'écouter" - ils ne voulaient pas de la honte de la fille du maître de la maison. Le maître de la maison est des nôtres, il fait partie des gens de Guivea, et nous ne voulons pas lui porter atteinte ; c'est pourquoi sa proposition de donner sa fille ne fut pas acceptée par eux. Alors "l'homme saisit sa concubine" - il fit sortir sa concubine dehors, elle qui n'était pas des gens de l'endroit. On voit par là que tout leur intérêt n'était que d'assouvir leur désir, car dès qu'ils virent que la concubine convenait à l'assouvissement de leur désir, ils s'en contentèrent.
"Et ils la connurent et abusèrent d'elle" - nos Sages disent : celui-ci d'une façon naturelle et celui-là d'une façon contre nature, d'où le redoublement des expressions. Et il la saisit contre son gré afin de se sauver lui-même. C'est là encore une chose terrible et effroyable à voir, comment un homme prend et livre sa concubine contre son gré afin de se sauver lui-même, chose très difficile à admettre pour la raison humaine.
וַתָּבֹא הָאִשָּׁה לִפְנוֹת הַבֹּקֶר, וַתִּפֹּל פֶּתַח בֵּית הָאִישׁ אֲשֶׁר אֲדוֹנֶיהָ שָּׁם עַד הָאוֹר׃ - La femme vint aux approches du matin et tomba à l'entrée de la maison de l'homme où était son maître, jusqu'au jour.
La femme revient de cette terrible agression, elle arrive au petit matin et s'écroule à l'entrée de la maison de l'homme où se trouvait son maître, jusqu'à ce que le jour se lève. Il semble qu'elle n'ait pas eu la force de frapper à la porte, ou bien qu'elle ait frappé et que personne n'ait entendu, et elle reste étendue là, à l'entrée, jusqu'à l'aube.
וַיָּקָם אֲדֹנֶיהָ בַּבֹּקֶר וַיִּפְתַּח דַּלְתוֹת הַבַּיִת וַיֵּצֵא לָלֶכֶת לְדַרְכּוֹ, וְהִנֵּה הָאִשָּׁה פִילַגְשׁוֹ נֹפֶלֶת פֶּתַח הַבַּיִת וְיָדֶיהָ עַל הַסַּף׃ - Son maître se leva le matin, ouvrit les portes de la maison et sortit pour aller son chemin, et voici que la femme, sa concubine, était étendue à l'entrée de la maison, les mains sur le seuil.
Voilà encore quelque chose de stupéfiant : il est écrit qu'il sort pour aller son chemin. Il n'est pas écrit qu'il est sorti pour la chercher. On lui avait pris sa concubine, et lui continue son chemin. Et soudain il la voit étendue à l'entrée de la maison, les mains sur le seuil.
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ: קוּמִי וְנֵלֵכָה, וְאֵין עֹנֶה, וַיִּקָּחֶהָ עַל הַחֲמוֹר, וַיָּקָם הָאִישׁ וַיֵּלֶךְ לִמְקֹמוֹ׃ - Il lui dit : Lève-toi et allons-y, mais il n'y eut pas de réponse. Il la chargea sur l'âne, et l'homme se leva et s'en alla vers son lieu.
Le Metsoudat David explique : à ce stade il ne s'était pas encore rendu compte qu'elle était morte, et c'est pourquoi il lui dit "lève-toi et allons-y" - il pensait qu'elle était étendue là, épuisée, et c'est pourquoi il lui parle encore. Ce n'est qu'en la chargeant sur l'âne qu'il comprit qu'elle avait rendu l'âme.
וַיָּבֹא אֶל בֵּיתוֹ וַיִּקַּח אֶת הַמַּאֲכֶלֶת וַיַּחֲזֵק בְּפִילַגְשׁוֹ וַיְנַתְּחֶהָ לַעֲצָמֶיהָ לִשְׁנֵים עָשָׂר נְתָחִים, וַיְשַׁלְּחֶהָ בְּכֹל גְּבוּל יִשְׂרָאֵל׃ - Il arriva dans sa maison, prit le couteau, saisit sa concubine, la découpa selon ses membres en douze morceaux, et l'envoya dans tout le territoire d'Israël.
Quelle est l'idée d'un acte aussi effroyable et bouleversant, prendre le corps d'une personne et le découper ? Le Malbim explique : il voulait leur faire comprendre - sachez-le, notre unité, l'unité des tribus, n'existe que lorsque nous sommes reliés les uns aux autres. Si nous sommes comme un corps découpé, divisés et dispersés en douze parties, dans cet état il n'y a pas de souffle dans le corps, il n'y a pas de souffle dans le peuple d'Israël. Tout le souffle du peuple d'Israël réside dans le fait que les douze parties sont reliées les unes aux autres, et si nous sommes désunis au point de pouvoir commettre un tel acte, la Chekhina ne réside pas dans un état aussi terrible.
Et plus encore : de même qu'un membre du corps gagné par la pourriture finit par provoquer l'infection et la mort de tout le corps, il faut savoir que si une seule tribu a commis un acte terrible et effroyable, ne pensez pas que ce soit un problème mineur. Cette pourriture finira par affecter l'ensemble de la nation. C'est cela qu'il voulait exprimer par cette forme effroyable, car lorsqu'une personne voit une telle chose, elle est saisie d'effroi, et tout le but était d'inciter le peuple à agir. Il faut agir contre cet acte terrible : soit les ramener au repentir, soit anéantir les criminels, mais il faut faire quelque chose. On ne peut pas rester tranquille et serein en voyant un acte aussi effroyable.
וְהָיָה כָל הָרֹאֶה וְאָמַר: לֹא נִהְיְתָה וְלֹא נִרְאֲתָה כָּזֹאת לְמִיּוֹם עֲלוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם עַד הַיּוֹם הַזֶּה, שִׂימוּ לָכֶם עָלֶיהָ עֻצוּ וְדַבֵּרוּ׃ - Et quiconque voyait cela disait : pareille chose ne s'est ni produite ni vue depuis le jour où les enfants d'Israël sont montés du pays d'Égypte jusqu'à ce jour. Prêtez-y attention, délibérez et parlez.
Et de fait, cela produisit son effet. "Ne s'est produite" - et si cela ne s'est pas produit, que signifie "ni vue pareille chose" ? C'est que si tu venais à dire que peut-être une telle chose a déjà eu lieu, en tout cas cela ne s'est pas passé en public. Même si quelqu'un a commis une chose semblable en secret, comme l'ont fait les gens de Guivéa, en tout cas on n'a jamais vu une telle chose.
C'est pourquoi il y a trois appels : "prêtez-y attention" - enquêtez et examinez si la chose est vraie. "délibérez" - consultez-vous sur la manière de redresser le tort ; car celui qui délibère examine toutes les possibilités, peut-être ainsi ou peut-être vaut-il mieux autrement. "et parlez" - c'est déjà la décision et la résolution concrète : ce que nous devons faire, et que nous sortions tous avec une décision unanime.
La grande difficulté ici, sur laquelle les commentateurs se sont déjà penchés et que le Malbim lui-même évoque : les penseurs en ont déjà débattu. En quoi l'affaire de Guivea se distingue-t-elle du péché de Sodome, sur laquelle Il fit pleuvoir soufre et feu, détruisant des villes jusqu'à la racine, tandis que ceux-là ont agi comme à Sodome sans que la main du Ciel ne les frappe pour les punir ? Question immense. Cette histoire ressemble à une copie de l'affaire de Sodome, et en la lisant, on ne comprend pas : les habitants de Sodome furent punis de manière si terrible, et ici la terre n'a pas tremblé, les villes ne furent pas renversées, et rien d'effroyable ne s'est produit à la suite de l'acte. Quelle est la différence ?
La première explication : il y a une différence entre le méchant et le pécheur. Le péché des habitants de Sodome, dit le Malbim, venait de l'esprit. Ils avaient légiféré de mauvaises lois : qu'il faut voler, qu'il faut tuer, qu'il est interdit de faire la charité. Il y a une grande différence entre un homme qui s'est fait à lui-même une loi pour transgresser et un homme qui a fauté de manière ponctuelle. Une faute reste une faute ; mais si j'en ai fait une loi, cela est terrible et effroyable.
Et les maîtres de la morale en parlent beaucoup, car c'est là le malheur de l'homme. Comment commence le reniement d'un homme ? Il faute une fois, cela lui devient permis, il transgresse encore ; il faute une deuxième fois ; la troisième fois c'est déjà une mitsva, la quatrième fois c'est une sanctification du Nom. Mais d'un autre côté, il ne se sent pas bien avec lui-même, et sa conscience lui dit : tu es devenu un délinquant, regarde quelles choses tu fais. Que fait-il ? Il commence à tisser une idéologie pour sa transgression : sache qu'en vérité c'est ainsi qu'il faut agir. Et c'est là l'étape la plus grave de toutes. Telle est la différence entre 'hét et avon : le 'hét est la faute de l'homme, et l'avon est la déformation de l'esprit, tu as déjà tordu ton esprit et l'as amené à penser que c'est la conduite juste.
Et voilà en fait la différence : ici il s'agit d'hommes que leur penchant a saisis un instant et qui ont commis un acte abominable ; chez les habitants de Sodome, c'était un système, un mode de vie, une méthode.
Et par manière de trait spirituel, on dit à propos de Loth : quand Sodome fut-elle renversée ? Le jour même où on le nomma juge sur eux. Et l'on demande : précisément quand on nomma Loth juge ? Or Loth était encore un "tsaddik" à Sodome, entre guillemets, et il était bien moins extrémiste qu'eux ! Et l'on explique : les Sodomites savaient s'arranger avec la loi, car les noms de leurs juges étaient Chakraï et Nikhloulaï, tous des hommes de mensonges et de fourberies, et bien que la loi disait telle chose, ils savaient toujours comment composer avec elle. Mais lorsque arrive un homme rigide comme Loth, qui, si la loi dit telle chose, la suit jusqu'au bout, et les lois là-bas étaient monstrueuses, Sodome ne peut plus subsister même un seul jour, car il va appliquer tout ce qui est écrit dans son terrible code de lois. C'est pourquoi ce jour-là il fut décrété que Sodome devait être renversée. Tant qu'il y avait de tels hommes qui savaient adoucir et ne pas agir exactement selon la loi, Sodome avait encore un droit d'existence.
Il ressort donc que les hommes de Guivea étaient des hommes de désir que leur convoitise a dominés, tandis que les habitants de Sodome avaient une loi, un jugement et une halakha interdisant de recevoir des hôtes, et celui qui accueille des hôtes est passible de mort. Celui qui va légiférer des lois contre le Créateur béni soit-Il et contre la Torah mérite certainement l'anéantissement.
Première preuve : Loth a fait entrer les anges en cachette, parce qu'il y avait là une loi selon laquelle malheur à celui qui accueille des hôtes. Tandis que le vieillard de Guivea les fait entrer publiquement, sans crainte. De là, il n'y avait pas là de loi interdisant de recevoir des hôtes ; c'étaient des gens égoïstes, suivant leurs mauvais penchants, mais ils n'avaient pas légiféré de telles lois.
Deuxième preuve : à Sodome il est dit "ואנשי העיר אנשי סדום נסבו על הבית מנער ועד זקן" - et les hommes de la ville, les hommes de Sodome, entourèrent la maison, du plus jeune au plus vieux. Tous vinrent, parce que c'était contre leur loi. Et ici il est dit "אנשי העיר אנשי בני בליעל" - les hommes de la ville, des hommes vauriens. Qui sont-ils ? Les voyous du quartier. Dans chaque ville et dans chaque quartier il y a des hommes vauriens, et ici il s'agit du bas-fond, non de tous les hommes de la ville. Dit le Malbim : la populace qui était en son sein a convoité, non pas tous, et non pas au titre de la loi, mais au contraire, contre la loi : "בני בליעל" - qui n'ont pas de joug.
Troisième preuve : à Sodome il est dit "נסבו על הבית" - ils entourèrent la maison, c'est-à-dire qu'ils vinrent combattre contre le maître de maison, car tu as transgressé la loi et commis un acte inconvenant. Et ici il est dit "נסבו את הבית" - ils entourèrent la maison, pour veiller à ce que l'hôte ne s'enfuie pas. Ils ne viennent pas combattre le maître de maison, mais s'assurer que l'hôte ne s'échappe pas, car leurs desseins concernent l'hôte. Et ici il est dit "מתדפקים על הדלת" - frappant à la porte, et le Malbim a une règle dans le Tanakh selon laquelle la forme hitpael indique une action apparente : "יש מתעשר ואין כל" - tel se fait riche et n'a rien. Est-il vraiment devenu riche ? Or il est écrit "ואין כל", il n'a rien ; en réalité il fait seulement semblant de s'enrichir. "יש מתרושש והון רב" - tel se fait pauvre et a grande richesse ; il n'est pas vraiment pauvre, il paraît seulement pauvre. Ainsi ici : "מתדפקים" - ils paraissent frapper, mais ne frappent pas réellement, ils ne viennent pas en manière de guerre. Ce qui n'est pas le cas à Sodome, où il est dit "ויגשו לשבור הדלת" - ils s'avancèrent pour briser la porte, ainsi vient un homme de combat.
Et dans ce prolongement : à Sodome, Loth ferma la porte derrière lui en sortant, car il les redoutait et les craignait. Et ici, il n'est pas dit qu'il ferma la porte, au contraire, il sortit et leur parla, car il savait que jusqu'à lui, dans sa maison, ils n'oseraient pas entrer. Loth savait qu'il était un délinquant et qu'ils entreraient chez lui dans la maison, c'est pourquoi il verrouilla. À nouveau tu vois que le vieillard ne voyait pas de raison de craindre. Et pour cette raison également ils ne voulurent pas sa fille : ils ne voulaient pas faire de mal au vieillard, qui était l'un des hommes de leur ville, et ils ne se sentaient pas à l'aise à son égard.
Quatrième preuve : le vieil homme leur dit que ce qu'ils cherchent à faire est une "infamie". Or, est-il possible de parler avec les gens de Sodome en de tels termes ? Chez eux, l'hospitalité est l'infamie et le crime, tandis que ce qu'ils font leur paraît convenable. Du fait que c'est là le lexique par lequel le maître de maison s'adresse aux gens de la Guiv'a, on comprend qu'il s'agit d'un langage qui résonne à leurs oreilles, qu'eux aussi reconnaissent qu'il s'agit d'une infamie. À Sodome, il est impossible de parler ce langage : c'est comme si tu surprenais quelqu'un en train de conduire une voiture Chabbath, avec toutes ses valises, déjà en route pour un voyage, et que tu lui disais "c'est une profanation de Chabbath". Merci bien. Est-ce là un langage qui lui parle ? C'est pourquoi, chez Loth, le premier argument était "ne faites pas de mal... car c'est pour cela qu'ils sont venus à l'ombre de mon toit", et il ne leur a pas dit "infamie".
Cinquième preuve, une distinction supplémentaire que rapporte le Rama de Pano : à Sodome, la chose se poursuivait année après année, de manière permanente, ce qui n'est pas le cas ici où la faute fut ponctuelle. Cela aussi explique la différence entre l'acte de Sodome et l'acte de la concubine de la Guiv'a.
Après avoir terminé le chapitre, voyons quels sont les personnages en action et ce qu'il advint de leurs transmigrations, selon le Rama de Pano.
La Guemara raconte l'histoire de Rav Aha bar Yaakov, qui envoya son fils Yaakov étudier auprès d'Abbayé. À son retour, le père vit que ses enseignements n'étaient pas affûtés. Il lui dit : je vois que tu n'étudies pas comme il faut. Et puisque le père et le fils doivent tous deux étudier la Torah, et que le père est plus perspicace que le fils, c'est le père qui ira étudier la Torah. Il lui dit : retourne à la maison, et moi je pars.
Abbayé apprit que Yaakov rentrait chez lui et que Rav Aha, le père, arrivait. Or Rav Aha était connu pour sa piété. Et voici qu'il y avait là, dans la maison d'étude, un démon des plus effrayants, qui nuisait même à deux personnes entrant ensemble (alors que d'ordinaire il ne nuit pas à deux personnes) et même en plein jour (alors que d'ordinaire il ne nuit pas de jour) : un démon si terrible qu'il était capable de nuire même dans de telles conditions. Abbayé vit que Rav Aha bar Yaakov allait arriver et dit : nous allons nous débarrasser de ce démon. Que fit-il ? Il annonça à tout le quartier que nul ne devait le faire entrer chez soi ni l'héberger. Et la Guemara raconte : contraint et forcé, il entra dormir dans la maison d'étude, faute d'avoir un endroit où dormir. Le démon lui apparut sous la forme d'un dragon à sept têtes. Rav Aha se mit à s'incliner, et à chaque prosternation qu'il faisait, une des têtes du serpent tombait. Il priait et s'inclinait, priait et s'inclinait, et chaque prosternation lui arrachait une tête. Le lendemain, il rencontra Abbayé et lui dit : si un miracle ne s'était pas produit, tu m'aurais mis en danger.
Et il y a là des choses profondes, dit le Rama de Pano, et voyez comme tout se rattache à notre récit. Abbayé est la réincarnation du vieil homme qui accueillit les hôtes sous son toit. Rav Aha est le mari de la concubine. Et le dragon, c'est la concubine de la Guiv'a elle-même. Et puisque l'événement eut lieu dans la maison du vieil homme, c'est chez Abbayé, dans sa maison d'étude, que se déroule maintenant l'événement : le démon vient se venger et réclamer réparation de ce qu'on lui a fait. Cette même concubine revient sous la forme d'un serpent et nuit à de nombreux élèves, et les élèves sont la réincarnation des gens de la Guiv'a, et le démon leur fait payer.
Abbayé comprit toute l'affaire, et comprit aussi qu'il ne pouvait pas la réparer, car tout le mal était parti de lui, et donc la réparation ne dépendait pas de lui mais devait venir d'un facteur extérieur. Or on sait que tout commença avec les gens de la Guiv'a qui refusèrent d'accueillir les hôtes. C'est pourquoi, quand Rav Aha arriva, lui qui est le mari de la concubine, Abbayé dit : voici que si je ne l'avais pas fait entrer chez moi à l'époque, rien ne serait arrivé ; c'est moi qui l'ai fait entrer, et alors les gens de la Guiv'a sont venus. Donc, cette fois, nous ne l'hébergerons pas. Dans la réincarnation précédente j'ai hébergé, et des malheurs sont survenus ; cette fois je n'héberge pas, et personne ne l'hébergera. Et alors survint ce qui survint, il alla dormir là-bas, et par ce moyen il réussit finalement à triompher du serpent.
Le Rama de Pano dit : on sait que l'on réclame réparation de la cause comme de l'effet, c'est-à-dire aussi bien de celui qui a agi que de celui qui l'a poussé à agir. Et vois que maintenant tous furent punis et réparés. Rav Aha éprouva une immense frayeur et faillit mourir, et pourquoi ? Parce qu'il est le mari, et qu'il fut l'une des causes de la mort : pourquoi devais-tu sortir à une heure pareille ? Si tu n'étais pas sorti à une heure aussi tardive, il n'y aurait eu aucun danger. La revendication est dirigée contre lui, et c'est pourquoi il éprouve maintenant une frayeur terrible et se tient véritablement face au danger. Et le fait que le dragon avait sept têtes vient faire allusion aux quelques milliers et myriades qui tombèrent parmi Israël dans cette affaire. Et tous ces élèves qui furent atteints sont la réincarnation de ceux qui abusèrent d'elle toute la nuit, et retiens cela et comprends-le.
Un autre point qui se rattache à ceci est rapporté dans la Guemara du traité Chabbath. On enseigna à l'école d'Éliyahou : il arriva qu'un élève, qui avait beaucoup étudié la Michna et beaucoup lu l'Écriture et beaucoup servi les Sages, mourut au milieu de ses jours. Et sa femme prenait ses tefilines et faisait le tour des synagogues et des maisons d'étude avec eux, et leur disait : il est écrit dans la Torah "כי היא חייך ואורך ימיך" - "car elle est ta vie et la longueur de tes jours" ; mon mari qui a beaucoup étudié la Michna et beaucoup lu l'Écriture et beaucoup servi les Sages, pourquoi est-il mort au milieu de ses jours ? Et personne ne lui répondait un mot. Qui pourrait lui répondre ? Une veuve à l'âme amère, que lui dire ?
Une fois, je fus hébergé chez elle, raconte Éliyahou, et elle rapportait tout cet événement. Je lui dis : ma fille, durant tes jours de nidda, comment se comportait-il envers toi ? Elle me dit : à Dieu ne plaise, il ne me toucha pas même du petit doigt. Durant tes jours de "livoun", les sept jours propres, comment se comportait-il envers toi ? Elle dit : il mangeait avec moi, buvait avec moi et dormait avec moi contre ma chair, sans que son esprit ne vînt sur autre chose - c'est-à-dire qu'il n'y eut pas d'acte, à Dieu ne plaise, mais seulement qu'il n'y avait pas de séparation. Je lui dis : béni soit l'Omniprésent qui l'a fait mourir, car il n'a pas fait de faveur à la Torah, puisque la Torah a dit "ואל אישה בנידת טומאתה לא תקרב" - "et tu ne t'approcheras pas d'une femme durant l'impureté de sa nidda" : non seulement l'acte lui-même, mais toute proximité est visée. Lorsque Rav Dimi vint, il dit : c'était un seul lit, car ils étaient sur ce même lit. En Occident on disait, au nom de Rav Yits'hak bar Yossef : un tablier faisait séparation entre lui et elle.
Et quel est le sens de ce récit ici ? Le Rama de Fano explique : "un seul élève" (תלמיד אחד) a la même valeur numérique que "la concubine de Guivéa" (פילגש בגבעה) avec les deux mots. Elle est donc morte à sa place, pour qu'ils ne le prennent pas pour un abus, car c'était lui qu'ils voulaient, et elle a été livrée en remplacement à sa place. Et maintenant c'est lui qui meurt à cause d'elle : tu l'as livrée pour toi, à présent c'est toi qui seras livré pour elle. Et à cause d'elle, à cause de l'acte qu'il a commis, car elle était dans ses jours de purification et interdite au rapprochement. Et maintenant c'est elle qui prend les tefilin et circule chez les sages, de même qu'alors c'est lui qui avait pris les membres et parcouru tout le territoire d'Israël ; ainsi elle circule maintenant dans tout le territoire d'Israël, chez les sages, pour demander pourquoi une telle chose s'est produite.
Un dernier point sur ce sujet, lui aussi du Rama de Fano. La Guemara rapporte que ce sont Rabbi Eviatar et Rabbi Yonatan qui étaient en désaccord pour savoir s'il avait trouvé chez elle un cheveu ou une mouche, et la Guemara dit que Rabbi Eviatar a eu raison et que le Maître a approuvé ses propos : le Saint béni soit-Il a approuvé ce qu'il avait dit, à savoir qu'il avait trouvé une mouche chez elle.
Le Rama de Fano explique : Rabbi Eviatar et Rabbi Yonatan sont dans le secret du père de la concubine de Guivéa, et tous deux sont sa réparation. Car dans tout ce que nous avons vu jusqu'à présent, nous avons vu la réparation des élèves, la réparation du mari, et la réparation du vieillard qui l'a accueilli ; mais celui qui les a retenus jour après jour et qui n'a pas dit à son gendre le matin "aujourd'hui tu pars d'ici", mais l'a gardé encore un jour et encore un jour, sa réparation, nous ne l'avons pas vue. À ce sujet, le Rama de Fano dit que le père est maintenant Rabbi Eviatar et Rabbi Yonatan, et ce sont eux sa réparation, venus révéler la question de la négligence qui a eu lieu là-bas et réparer ce qui s'était passé.
Et nos Sages disent : qu'un homme ne fasse jamais régner une crainte excessive dans sa maison, car voici que tu verras un grand homme qui a fait régner une crainte excessive dans sa maison et qu'on lui a fait manger une chose grave. Et de qui s'agit-il ? La Guemara raconte au sujet de Rabbi 'Hanina ben Gamliel qu'il faisait régner une crainte excessive dans sa maison, et un jour une patte de bête a disparu et il n'y avait rien à lui donner. Ils ont eu peur : il va venir faire un scandale, où est la seconde patte de la bête ? Ils sont allés couper une patte d'une bête vivante, un membre pris sur l'animal vivant, et l'ont préparée pour lui. Et la Guemara dit : il a failli la manger.
Le Rama de Fano dit : Rabbi 'Hanina ben Gamliel est la réparation du mari de la concubine de Guivéa. Et vois comment Rabbi 'Hanina ben Gamliel a été sauvé. Car la Guemara demande : est-il concevable qu'on lui ait fait manger cela ? Or, pour la bête des justes, le Saint béni soit-Il ne fait pas advenir de faute par leur intermédiaire, et comment dirais-tu que Rabbi 'Hanina ben Gamliel a mangé un membre pris sur l'animal vivant ? La Guemara a donc dit "il a failli" : ils ont voulu le lui faire manger et n'y sont pas parvenus, car au dernier moment la chose lui a été révélée. Et qu'en déduis-tu ? Puisqu'il est venu réparer ses actes premiers, car alors il faisait régner une crainte excessive dans sa maison et à cause d'elle elle s'était enfuie, et de là s'est déroulé le récit jusqu'où il est arrivé, certainement ici il a pris garde de ne pas manger, et par là il a réparé ce qu'il avait fait alors. Et la Guemara dit qu'un membre de l'animal égorgé a disparu à sa femme et à ses serviteurs, et que par crainte ils lui ont donné un membre pris sur l'animal vivant pour qu'il ne s'en aperçoive pas.
Le chapitre 19 s'ouvre par "il n'y avait pas de roi en Israël", et par là il nous donne la clé pour comprendre toute l'horreur qui va se produire : quand il n'y a pas de direction, tout se désagrège. D'une rigueur excessive d'un mari envers sa concubine, en passant par les insistances du beau-père qui ont retardé le départ, jusqu'à l'obstination de passer la nuit précisément dans une ville d'Israël, une chaîne de petits détails menant à une catastrophe terrible. Face à eux se dresse la figure du vieillard, unique homme de bonté dans une ville de gens cruels, dont tout l'éloge se déduit de quatre précisions dans un seul verset. La différence entre Guivéa et Sodome nous enseigne le grand principe : la faute est un échec, et l'iniquité est une distorsion de l'esprit qui transforme la faute en méthode et en loi, et c'est là que réside la gravité de Sodome. Et le découpage de la concubine en douze morceaux vient crier qu'il n'y a pas de souffle dans un corps dispersé, qu'un seul membre atteint fait pourrir tout le corps, et que l'unité d'Israël est une condition pour la résidence de la Chekhina. Et par-dessus tout résonne l'enseignement de nos Sages : qu'un homme ne fasse jamais régner une crainte excessive dans sa maison, car d'une petite rigueur au sein du foyer peuvent se dérouler des catastrophes sans mesure.