Nous abordons ici les deux chapitres qui closent le Sefer Choftim, et en réalité deux sujets qui concluent le livre : le premier est ce que l'on connaît sous le nom d'"idole de Mikha" - Mikha se fabrique une idole qui devient un foyer de faute pour l'ensemble d'Israël ; le second est l'épisode de la concubine de Guivéa, qui est la paracha qui achève le livre.
À première vue, l'ordre dans lequel les choses sont écrites laisse entendre que ces événements se sont produits peu après l'épisode de Chimchon. Chimchon fut le dernier des juges, et aussitôt après lui survinrent l'épisode de l'idole de Mikha et celui de la concubine de Guivéa, après quoi commence le Sefer Chemouel, où nous faisons connaissance avec 'Hanna, Elkana, et Chemouel qui naît, et une nouvelle époque commence : Chaoul est oint comme roi, puis l'époque de David, et débute l'époque des rois. Il ressort que notre époque se situe ici à la charnière entre la fin de l'époque des juges et le début de l'époque des rois et de l'époque de Chemouel, selon la chronologie de l'ordre d'écriture du livre.
Mais dans le Séder Olam nous voyons autre chose, et Rachi le rapporte : bien que ces deux parachiot, l'idole de Mikha et la concubine de Guivéa, soient écrites ici à la fin du livre, l'épisode lui-même eut lieu au début de l'époque des juges, à l'époque d'Otniel ben Kenaz. Et il y a des preuves à cela dans les versets. Première preuve : il est écrit "וישימו להם את פסל מיכה כל ימי היות בית אלוקים בשילה" - ils installèrent pour eux l'idole de Mikha durant tous les jours où la maison de Dieu fut à Chilo ; cela laisse entendre que durant tous les jours de Chilo, l'idole de Mikha exista. Or les jours de Chilo commencèrent déjà au temps de Yéhochoua, et le michkan de Chilo se dressa près de trois cent soixante-dix ans (trois cent soixante-neuf ans), jusqu'à l'époque de Éli. Et s'il est écrit "tous les jours de Chilo", cela laisse entendre que dès la fin de l'époque de Yéhochoua on commença à servir l'idolâtrie avec l'idole de Mikha, et c'était l'époque d'Otniel ben Kenaz. Une seconde preuve est tirée de l'épisode de la concubine de Guivéa, où il est écrit "לא נסור אל עיר נכרי" - nous ne nous détournerons pas vers une ville étrangère ; il s'agit de Yevous. Yevous est appelée "ville étrangère", et Yevous n'est autre que Yerouchalayim. Cela laisse entendre qu'il s'agit d'une époque où l'on n'avait pas encore conquis Yerouchalayim, et ce n'est qu'ensuite, dans Choftim chapitre premier, que nous voyons qu'on conquiert Yerouchalayim. Autrement dit, il s'agit d'une époque antérieure au début même de l'époque des juges.
L'opinion du Séder Olam s'accorde très bien avec ce qui apparaît dans le midrach. Nos Sages demandent : qui est ce Mikha qui fabriqua une idole, un éphod et des terafim ? Et ils répondent : lorsque Pharaon asservit Israël dans le mortier et les briques, Pharaon imposa un quota, et celui qui ne remplissait pas le quota, on prenait ses enfants et on les mettait comme rangées de pierres dans la construction. Moché Rabbénou cria vers le Saint béni soit-Il et Lui dit : Maître du monde, quand viendra la délivrance ? Le Saint béni soit-Il lui répondit qu'elle viendrait en son temps et en son heure. Moché Lui dit : mais Maître du monde, en attendant les gens meurent, et vois, il y a des nourrissons qu'on emmure dans la construction. Moché alla et retira l'un des nourrissons qu'on avait emmurés dans la construction, et c'est pourquoi il fut appelé Mikha - du fait qu'il avait été emmuré (nitmakhmakh) dans la construction. Moché dit : pourquoi as-Tu fait du mal à ce peuple ? Le Saint béni soit-Il lui répondit : Moché, ne t'inquiète pas, ce sont des épines qu'on détruit. Les Égyptiens qui tuent ainsi les enfants d'Israël - ces enfants sont des épines, et les épines, on les détruit. Il est révélé et connu devant Moi que s'ils venaient au monde et grandissaient, ils deviendraient des impies achevés. Moché alla et en retira un, et c'est Mikha.
Et de plus : lorsque Moché Rabbénou voulut faire remonter le cercueil de Yossef du Nil, il écrivit le Nom sur une plaque et écrivit dessus "monte taureau, monte taureau", et il la jeta dans le Nil. Celui qui prit ce Nom en cachette fut Mikha. Et lorsque le Saint béni soit-Il fit passer Israël dans la mer des joncs, Mikha passa avec eux, ce Nom en main, et c'est avec lui qu'il projeta de faire le veau. De sorte qu'en réalité l'idolâtrie passa avec eux dans la mer. Et c'est à ce sujet que le midrach dit "עבר בים צרה" - une détresse traversa la mer ; c'est Mikha avec qui se trouvait la "tsara", l'idolâtrie, car pour ainsi dire "la couche était trop courte pour s'y étendre" et pour ainsi dire elle est une rivale (tsara) pour le Saint béni soit-Il. Nos Sages disent : tu vois donc que la fin de ce Mikha se révéla, et quelque temps après nous le voyons fabriquer un éphod et des terafim, et c'est le Mikha dont il est écrit chez nous. Selon cela, les choses s'accordent avec l'opinion du Séder Olam : si à ce moment-là il était un nourrisson, alors lorsqu'ils entrèrent en terre d'Israël il était déjà un homme âgé.
En revanche, certains expliquent que ces épisodes, celui de Mikha et celui de la concubine de Guivéa, sont écrits selon l'ordre chronologique des événements : l'épisode de Chimchon, puis celui de Mikha, puis celui de la concubine de Guivéa. Telle est l'explication du Radak, et il éprouve une grande difficulté avec ceux qui veulent dire que l'épisode eut lieu à l'époque d'Otniel ben Kenaz et aux jours de Yéhochoua. Le Radak dit : ces propos sont étonnants - comment peut-on dire que durant tout le temps où l'arche de Hachem fut à Chilo, c'est-à-dire déjà au temps de Yéhochoua, il y eut de l'idolâtrie ? Il est pourtant écrit au temps de Yéhochoua "ils servirent Hachem tous les jours de Yéhochoua", et il n'y eut alors aucune idolâtrie. Et il demande encore : les enfants de Gad et les enfants de Réouven érigèrent un autel en Transjordanie orientale, et cet autel n'était que "pour la vue", comme nous l'avons appris, afin de servir de rappel que nous faisons partie du peuple d'Israël, pour qu'on ne dise pas demain "vos fils à nos fils : vous n'avez aucun lien avec le peuple juif" - et malgré cela toutes les tribus sortirent leur faire la guerre et dirent : quoi, vous allez faire de l'idolâtrie ? Et s'il en est ainsi, l'idole de Mikha, qui est une idole entièrement destinée à l'idolâtrie, ne serait-on pas sorti la combattre ? Comment est-il possible que les tribus se soient tues ? C'est pourquoi le Radak dit : il ne s'agit assurément pas de cette époque, mais de l'époque de Chimchon, après sa mort, et il s'agit donc de la fin de l'époque des juges, comme cela nous est révélé par le sens simple des versets.
Le Gaon de Vilna soutient lui aussi que le Mikha dont il est écrit chez nous n'est pas le Mikha du midrach. Bien que la guémara semble à première vue prouver qu'il s'agit du même Mikha, le Gaon de Vilna dit qu'il ne faut pas comprendre ainsi : on ne parle pas ici de Mikha lui-même, mais l'intention est qu'il s'agit du même acte qui eut lieu alors. Et l'explication du Gaon de Vilna résout de nombreuses questions, car nous voyons souvent que nos Sages disent d'une certaine personne qu'elle est une autre. Par exemple : "c'est Nevat, c'est Mikha, et Chéva ben Bikhri" - il s'agit pourtant d'époques totalement différentes. Nevat est le père de Yarovam, Chéva ben Bikhri apparaît à une autre époque, et Mikha à une autre encore. Comment peuvent-ils être la même personne, alors qu'ils n'ont pas vécu aussi longtemps ? C'est pourquoi le Gaon de Vilna dit : quand on dit "celui-ci est un tel, celui-ci est un autre", on veut dire qu'ils avaient le même sujet, qu'ils accomplirent le même acte, et c'est pourquoi on les relie et on les compare l'un à l'autre. De sorte que, selon le Gaon de Vilna aussi, il n'est pas nécessaire qu'il s'agisse exactement de la même personne, mais de deux personnes portant le même nom dont les actes furent identiques - des actes de corruption idolâtre.
Selon le Radak, on comprend pourquoi ce récit est écrit ici : c'est l'ordre chronologique. Mais selon les autres commentateurs, qui situent l'événement à l'époque d'Otniel ben Kenaz, cela pose une difficulté : il aurait fallu l'écrire immédiatement après la mort de Yehochoua. Venir raconter cette histoire après la fin de l'époque des Juges, alors que ce n'est pas dans l'ordre, est étonnant. Plusieurs explications sont données à ce sujet. Certains disent que, puisqu'il était de la tribu de Dan, le texte vient nous raconter quelle faute il y avait chez eux, et que cette affaire de l'idole de Mikha a duré si longtemps. D'autres expliquent que cela est lié aussi à l'histoire de Chimchon, qui était de la tribu de Dan, et c'est pourquoi le texte nous raconte ici une idole qui se trouvait dans la tribu de Dan : deux récits qui te parlent d'un manque et d'une chute qui existaient dans la tribu de Dan. D'autres encore disent que le lien réside dans les mille cent pièces d'argent : ici on voit que la mère a préparé pour le culte étranger mille cent pièces d'argent, et à Delila les Philistins ont donné mille cent pièces d'argent pour qu'elle livre Chimchon, c'est pourquoi le texte a rapproché un sujet de l'autre.
Certains disent que cela explique aussi pourquoi l'affaire de la concubine de Guivea est placée ici, bien qu'elle n'ait pas de rapport avec le sujet : car par l'idole de Mikha des milliers d'Israël furent tués, et de même par la concubine de Guivea. En effet, apparemment, dans l'affaire de la concubine de Guivea, ceux qui sortirent combattre la tribu de Binyamin combattaient avec justice, alors pourquoi devaient-ils tomber au combat ? Parce qu'il y avait en eux la faute de l'idole de Mikha. Le Saint béni soit-Il leur dit : pour Mon honneur vous n'avez pas protesté, voici qu'on a fait une idole et vous vous êtes tus, toutes ces années cette idole se dresse et vous vous taisez, et ici, alors qu'on a commis un acte terrible envers cette concubine de Guivea, vous vous êtes levés et vous avez protesté ? C'est pourquoi ils subirent une défaite, comme nous le verrons plus loin. Une autre explication est apportée par le Malbim : le texte n'a pas voulu interrompre la continuité des Juges. Il rapporte toute la suite des Juges, et après avoir achevé leur récit, il raconte alors ce qui s'est passé avec Mikha et ce qui s'est passé avec la concubine de Guivea : il n'a pas voulu couper au milieu, mais il a achevé la suite, puis a décrit deux épisodes qui ont eu lieu au début de l'époque des Juges selon le Seder Olam.
וַיְהִי אִישׁ מֵהַר אֶפְרָיִם וּשְׁמוֹ מִיכָיְהוּ׃ - Il y avait un homme de la montagne d'Éphraïm, dont le nom était Mikhayehou.
Le Malbim relève deux difficultés. D'abord, il est écrit ici « Mikhayehou », et ensuite nous voyons que le nom devient « Mikha ». Ensuite, il est écrit « ouchmo Mikhayehou » (et son nom était Mikhayehou), et nos Sages disent que partout où le texte fait précéder « ouchmo » (et son nom), il s'agit d'un homme juste, comme « ouchmo Mordekhaï » (et son nom était Mordekhaï). Or ici il s'agit d'un homme qui a fait un culte étranger qui a fait trébucher des milliers, et il aurait fallu écrire « Mikhayehou chemo », comme « Naval chemo ». La réponse est qu'à ce moment-là il était encore juste, comme on le voit lorsque la mère planifie des projets de culte étranger et qu'il n'est pas prêt à entendre cela. C'est pourquoi on l'appelle Mikhayehou, avec les lettres youd-hé-vav, et ce n'est qu'ensuite que le vav disparaît et qu'il est appelé Mikha. Et en raison de la bonne action qui était en lui, le texte a fait précéder « ouchmo ».
En vérité, cette règle aussi demande examen, car nous trouvons des exceptions : « OuléRivka ah ouchmo Lavan » (Rivka avait un frère dont le nom était Lavan) : cela ne convient pas vraiment, il aurait fallu dire « Lavan chemo ». La réponse est que chaque fois que tu trouves une telle chose, cherche quelle bonne action cette personne a accomplie à ce moment-là. Même s'il s'agissait d'un personnage négatif, le texte dit « ouchmo untel » parce qu'il a accompli une bonne action à ce moment-là. Et chez Lavan : il fut très contrarié qu'Éliézer ait donné à Rivka des bijoux, il fut effrayé qu'il y ait là un manque de pudeur et une atteinte à la pudeur, et il sortit pour protester. Et comme il agit par droiture, on écrivit « ouchmo Lavan ». Mais que nous le sachions : chaque fois qu'il est écrit « ouchmo » en préambule, soit il s'agit d'un homme juste, soit il a accompli à ce moment-là un acte de droiture.
וַיֹּאמֶר לְאִמּוֹ אֶלֶף וּמֵאָה הַכֶּסֶף אֲשֶׁר לֻקַּח לָךְ וְאַתְּ אָלִית וְגַם אָמַרְתְּ בְּאָזְנַי הִנֵּה הַכֶּסֶף אִתִּי אֲנִי לְקַחְתִּיו וַתֹּאמֶר אִמּוֹ בָּרוּךְ בְּנִי לַה'׃ - Il dit à sa mère : les mille cent pièces d'argent qui t'ont été prises, et à propos desquelles tu as prononcé une malédiction et as même dit à mes oreilles, voici, l'argent est avec moi, c'est moi qui l'ai pris. Et sa mère dit : béni soit mon fils par Hachem.
Il dit à sa mère : maman, tu te souviens qu'on t'a volé mille cent pièces d'argent ? « Qui t'ont été prises ». Et lorsque cette chose t'est arrivée, « ואת אלית », du langage de malédiction et d'imprécation : une malédiction sera sur celui qui a pris l'argent. « Et tu as même dit à mes oreilles » : tu m'as soupçonné et tu as veillé à ce que j'entende que tu maudissais le voleur. Et maintenant je te l'avoue : voici l'argent est avec moi, tu avais raison, c'est moi qui l'ai pris, et c'est pourquoi je suis prêt à le rendre. Et sa mère dit : béni soit mon fils par Hachem.
Le Malbim explique : lorsque tu as maudit à voix haute, tu m'as fait allusion que l'argent était chez moi ; je l'avoue et je viens maintenant réparer et restituer le vol que j'ai pris. Et il est expliqué dans le Hochen Michpat, siman 71, que celui qui maudit le voleur ne doit pas maudire en disant « quiconque a volé sera maudit », mais doit dire « quiconque a le vol entre ses mains et ne le restitue pas sera maudit ». Car si tu dis « quiconque a volé sera maudit », qu'est-ce que cela change pour le voleur ? Il a déjà volé et de toute façon il est sous la malédiction. Mais si tu dis « quiconque a volé, a le vol entre ses mains et ne le restitue pas sera sous la malédiction », tu lui as donné une motivation pour restituer. Et ainsi ici aussi, lorsqu'elle a maudit, elle n'a pas dit « celui qui a pris l'argent », mais « celui qui a l'argent avec lui et ne le rend pas ». C'est pourquoi « sa mère dit : béni soit mon fils par Hachem » : s'il en est ainsi, tu es béni, et la malédiction ne s'applique pas à toi, car ma malédiction visait celui qui ne restitue pas, et toi tu as restitué, la malédiction ne pèse donc pas sur toi.
Rachi rapporte ici une chose intéressante, une interprétation qu'il rejette lui-même, et qui crée un lien entre le chapitre précédent et notre chapitre, et touche aussi à la question de l'époque. Rachi dit : certains disent que la mère de Mikha est Delila. Et d'où avait-elle mille cent pièces d'argent ? De ce que les princes des Philistins lui ont donné pour avoir livré Chimchon et dévoilé son secret, et cet argent, Mikha le prit. Il ressort de cette interprétation que Delila se convertit, puis épousa un homme d'Israël, qui est le père de Mikha. En réalité, il est très difficile d'expliquer ainsi, car je n'imagine pas quel tribunal aurait été prêt à convertir Delila qui a livré Chimchon aux Philistins. Et Rachi lui-même rejette ces propos, car selon Rachi l'affaire de Mikha eut lieu à l'époque d'Otniel ben Kenaz, au début de l'époque des Juges selon l'approche du Seder Olam, et nous sommes ici à la fin de l'époque des Juges, c'est pourquoi la chose n'est absolument pas possible.
Malgré tout, Rav Haïm Kanievsky possède un ouvrage intitulé "Lemakhsé Atik", d'après l'expression du verset, dans lequel il révèle toutes sortes de choses qui ne sont pas à la portée de tous, des sources cachées qu'il a mises au jour grâce à son immense génie. Rav Haïm Kanievsky dit : ce que Rachi rapporte comme explication puis rejette, à savoir que Delila serait la mère de Mikha, a une source dans la Tossefta du Targoum. Il y a un Targoum, et le Targoum a une Tossefta, et les Yéménites n'ont pas besoin d'explication à ce sujet, car bien souvent, lorsqu'ils traduisent les haftarot, ils traduisent aussi la Tossefta. La Tossefta du Targoum est une sorte de midrach, parfois très développée. Ainsi, bien que Rachi affirme que cela est impossible, il ne s'agit pas d'une invention mais d'un midrach, et là il est dit qu'il s'agit bien de cette même Delila. Or cela ne concorde pas avec ce que Rachi rapporte d'un autre midrach, et il s'agit donc de midrachim divergents : nous avons vu en effet un midrach qui dit qu'il s'agit du même Mikha qui fut écrasé dans le bâtiment, alors qu'ici il est question de Mikha, fils de Delila, à la fin de l'époque des Juges. Ou bien il faudra expliquer comme le Gaon de Vilna, que lorsqu'ils ont dit "c'est Mikha", ils ne parlaient pas exactement du même Mikha, mais que leurs actes sont identiques et semblables.
וַיָּשֶׁב אֶת אֶלֶף וּמֵאָה הַכֶּסֶף לְאִמּוֹ וַתֹּאמֶר אִמּוֹ הַקְדֵּשׁ הִקְדַּשְׁתִּי אֶת הַכֶּסֶף לַה' מִיָּדִי לִבְנִי לַעֲשׂוֹת פֶּסֶל וּמַסֵּכָה וְעַתָּה אֲשִׁיבֶנּוּ לָךְ׃ - Il rendit les mille cent pièces d'argent à sa mère, et sa mère dit : j'ai consacré cet argent à l'Éternel de ma main pour mon fils, afin d'en faire une idole taillée et une idole de fonte, et maintenant je te le rends.
Il y a ici une difficulté : dans notre verset il est écrit "il rendit les mille cent pièces d'argent à sa mère", et au verset suivant il est de nouveau écrit "il rendit l'argent à sa mère" : pourquoi cette répétition ? Rachi dit : "il rendit" signifie ici qu'il déclara vouloir le rendre. Autrement dit, puisque je suis prêt à te le rendre, c'est comme s'il était déjà en ta possession. J'irai le sortir de l'endroit où je l'ai caché, mais "il rendit l'argent" est en réalité une déclaration d'intention : j'ai l'intention de te le rendre, maman, et c'est comme s'il était déjà en ta possession. Alors sa mère lui dit aussitôt : "j'ai consacré cet argent de ma main pour mon fils", je me suis engagée à remettre l'argent de ma main dans la tienne, afin que tu en fasses une sorte d'idole de fonte, et par conséquent tu peux garder l'argent chez toi.
Le Ralbag relève une contradiction interne dans le verset : "j'ai consacré l'argent à l'Éternel", et aussitôt "pour en faire une idole taillée et une idole de fonte". L'Éternel et une idole taillée et de fonte ? Est-ce de l'idolâtrie ou le service de Dieu ? Et plus loin nous verrons clairement qu'il s'agit d'une forme d'idolâtrie. Le Ralbag explique : l'idole taillée et l'idole de fonte étaient des formes que les gens fabriquaient, pensant selon leur conception que ces formes auraient le pouvoir d'attirer des forces supérieures, de prédire l'avenir et de connaître par elles les choses cachées, comme nous l'avons vu chez Lavan qui poursuit Yaakov parce qu'on lui avait pris ses téraphim. Selon cela on comprend : au début elle consacra l'argent à l'Éternel, et ne le fit pas dans un but d'idolâtrie, mais elle voulait qu'un esprit de sainteté venant de l'Éternel se revête de cette idole taillée et de fonte, et qu'ainsi on connaisse l'avenir. Mais finalement ils se sont ensuite fourvoyés et en ont fait une puissance autonome, ils en ont fait de l'idolâtrie et l'adoraient elle-même.
Le Malbim explique "il rendit les mille cent pièces d'argent à sa mère" dans son sens simple : il rendit aussitôt le vol, et l'on voit par là qu'il craignait encore Dieu, comme nous l'avons expliqué. Et sa mère lui dit : j'ai consacré l'argent à l'Éternel et j'ai posé deux conditions : "de ma main pour mon fils", je me suis engagée à ce que l'argent soit donné à mon fils et qu'il soit le trésorier de l'argent avec lequel seront faites une idole taillée et une idole de fonte, et c'est pourquoi "maintenant je te le rends". Autrement dit, contrairement à Rachi qui y voit une simple déclaration d'intention, elle a déjà reçu l'argent en main, et elle dit : prends, je te le rends, fais-en une idole taillée et une idole de fonte.
וַיָּשֶׁב אֶת הַכֶּסֶף לְאִמּוֹ וַתִּקַּח אִמּוֹ מָאתַיִם כֶּסֶף וַתִּתְּנֵהוּ לַצּוֹרֵף וַיַּעֲשֵׂהוּ פֶּסֶל וּמַסֵּכָה וַיְהִי בְּבֵית מִיכָיְהוּ׃ - Il rendit l'argent à sa mère, et sa mère prit deux cents pièces d'argent et les donna à l'orfèvre, qui en fit une idole taillée et une idole de fonte, qui se trouva dans la maison de Mikhayehou.
Selon Rachi, il n'avait d'abord fait qu'une déclaration d'intention, et ici il accomplit un acte concret. Selon le Malbim, il avait déjà rendu l'argent la première fois, mais sa mère le lui rendit en disant : non, je t'ai destiné à être le trésorier de cet argent dont tu feras une idole taillée et une idole de fonte. Et il prend l'argent et le lui rend de nouveau, c'est la seconde fois : la première fois était la restitution d'un vol, et la seconde fois est une affirmation : maman, je ne me mêle pas de cette affaire. Une idole taillée, une idole de fonte, de l'idolâtrie, je ne veux pas y prendre part, ni comme trésorier de l'idolâtrie ni pour fabriquer de l'idolâtrie.
Et ici une difficulté supplémentaire : nous parlions de mille cent pièces d'argent, comment sont-elles devenues deux cents ? La vérité est que si vous demandez à n'importe quel gabbaï de synagogue, il vous dira qu'il n'y a là aucune difficulté : en promesses de dons je suis millionnaire, et en pratique combien entre-t-il dans la caisse ? Beaucoup, beaucoup moins. Les gens disent sans compter : celui-ci mille, celui-là deux mille, mais quand arrive le moment de donner l'argent, il s'avère que les choses se gâtent en cours de route, et ensuite on cherche quelqu'un pour faire une annulation des vœux. Toutefois le Malbim explique : comme il avait essayé de convaincre sa mère (maman, à quoi bon te lancer dans ce malheur de fabriquer une idole pour de l'idolâtrie, à quoi cela te sert-il ?), la mère se laissa partiellement convaincre et dit : bon, pas la totalité des mille cent pièces d'argent ; je donnerai deux cents pièces à l'orfèvre, et du reste je ne ferai pas d'idolâtrie.
Le Radak, en revanche, résout la difficulté autrement : la mère était prête à donner mille cent pièces d'argent, et elle tint la somme à laquelle elle s'était engagée. Seulement, pour créer l'idole, il faut payer l'orfèvre, et l'orfèvre reçut des frais de main d'œuvre de deux cents pièces d'argent, et des neuf cents restantes il fit l'idole. "Sa mère prit deux cents pièces d'argent et les donna à l'orfèvre" en salaire de travail, et l'idole fut faite avec neuf cents. De sorte qu'en réalité elle s'était engagée pour mille cent et donna mille cent.
Remarquons comment commence ici la déchéance de Mikha. Au début "et son nom était Mikhayehou", puis il est appelé Mikha, mais ici nous n'en sommes pas encore à ce stade, et il est écrit "qui se trouva dans la maison de Mikhayehou", car il était encore juste. Et pourtant il commet déjà une transgression : par le fait de garder l'idole dans sa maison, il transgresse "tu n'auras pas d'autres dieux", et Rachi dit que c'est une mise en garde pour celui qui laisse séjourner une idole dans sa maison. Il ne l'adore pas, peu importe : le simple fait qu'elle se trouve chez toi à la maison, il se peut que demain tu lui allumes une bougie, et va savoir jusqu'où tu déraperas avec elle. Ne laisse pas d'idolâtrie à la maison, ne la garde pas du tout : prends un marteau et brise-la.
וְהָאִישׁ מִיכָה לוֹ בֵּית אֱלֹהִים וַיַּעַשׂ אֵפוֹד וּתְרָפִים וַיְמַלֵּא אֶת יַד אַחַד מִבָּנָיו וַיְהִי לוֹ לְכֹהֵן׃ - Et cet homme, Mikha, avait une maison de dieu, il fit un ephod et des teraphim, et il consacra l'un de ses fils qui devint pour lui un prêtre.
Ici le Malbim dit que nous assistons à une immense dégradation. Tout d'abord, il est déjà appelé "Mikha" et non plus "Mikhayhou". "Il avait une maison de dieu" - il se fit une maison de dieu, et "dieu" ici désigne l'idolâtrie, une maison d'idolâtrie pour l'idole. Ensuite "il fit un ephod et des teraphim" - cela déjà à ses frais, non à ceux de sa mère; il commence à faire des investissements personnels. Et puis "il consacra l'un de ses fils" comme prêtre - il faut quelqu'un qui officie ici, qui reçoive les offrandes, qui prie, qui entretienne l'idolâtrie, et c'est pourquoi il prit l'un de ses fils et lui confia cette fonction. Certains commentateurs disent que c'était l'aîné, car leur usage était de consacrer l'aîné, et comme on le sait, pour établir la distinction, le service au Temple était accompli par les aînés. "Il consacra sa main" - il le rendit apte à être prêtre dans la maison d'idolâtrie.
בַּיָּמִים הָהֵם אֵין מֶלֶךְ בְּיִשְׂרָאֵל אִישׁ הַיָּשָׁר בְּעֵינָיו יַעֲשֶׂה׃ - En ces jours-là, il n'y avait pas de roi en Israël, chacun faisait ce qui était droit à ses yeux.
Comment une telle chose est-elle possible? Comment fabrique-t-on une idole et une idolâtrie ouvertement pour le public sans que personne ne proteste? À cela le prophète répond: il n'y a pas de roi en Israël, et quand il n'y a pas de roi, chacun fait ce qui est droit à ses yeux.
וַיְהִי נַעַר מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה מִמִּשְׁפַּחַת יְהוּדָה וְהוּא לֵוִי וְהוּא גָר שָׁם׃ - Or il y avait un jeune homme de Beth Léhem en Yehouda, de la famille de Yehouda, et il était Lévi, et il séjournait là.
Qui est ce jeune homme, qui est de la famille de Yehouda et qui est Lévi et qui séjournait là? Nos Sages s'arrêtent sur cette question et disent: ce jeune homme, dont on verra dans la suite du chapitre comment il devient le prêtre officiant dans la maison de Mikha comme prêtre d'idolâtrie, c'est Chevouel ben Guerchom ben Moché Rabbénou. Moché Rabbénou eut un petit-fils prêtre d'idolâtrie, qui se nommait Chevouel. Son histoire complète, nous la verrons vers la fin de l'affaire de Mikha et du jeune Lévi: qui était ce Chevouel, à quelle époque il vécut, et ce qu'il traversa.
Et pourquoi l'Écriture l'appelle-t-elle "de la famille de Yehouda"? Or Chevouel ben Guerchom ben Moché est de la tribu de Lévi, et Yehouda est une autre tribu. Il y a une opinion dans la Guemara selon laquelle du côté du père il était de la tribu de Lévi, et du côté de la mère, sa mère était de la famille de Yehouda. Mais la Guemara apporte une autre explication, et l'on peut dire qu'elle rejette même la première: sache qu'il n'a aucun lien avec la famille de Yehouda, et ce qui est écrit "de la famille de Yehouda", c'est parce qu'il agit comme le roi Menaché qui était de Yehouda. C'est pourquoi il est appelé plus loin "Yehonatan ben Guerchom ben Menaché", et nos Sages disent: ne lis pas ben Menaché mais ben Moché. Et pourquoi l'appelle-t-on ben Menaché? Première explication: par égard pour l'honneur de Moché, on ne voulut pas dire qu'il eut un petit-fils prêtre d'idolâtrie, on le dissimula et l'on écrivit "ben Menaché". Et où cela est-il suggéré? Le noun de "Menaché" est suspendu, écrit au-dessus, comme s'il était écrit "Moché" et que quelqu'un y avait inséré un noun - et c'est un noun suspendu. Et pourquoi précisément Menaché? Car on impute le mal à celui qui est corrompu: qui fit une idole pour l'idolâtrie? Menaché. C'est pourquoi "ben Guerchom ben Menaché", parce qu'il agit à la manière de Menaché, et aussi "de la famille de Yehouda", car Menaché était de Yehouda. Et plus loin nous expliquerons pourquoi une telle chose est réellement arrivée à Moché, qu'il sortît de lui un petit-fils idolâtre, ce qui est chose des plus étonnantes: comment d'un homme juste tel que Moché Rabbénou sortit un petit-fils idolâtre.
"Et il séjournait là" - à Beth Léhem. Et bien que les Lévites eussent des villes attribuées à leur tribu, le jeune homme habitait néanmoins à Beth Léhem, c'est-à-dire qu'il cherchait un endroit où il pourrait subvenir à ses besoins, et c'est pourquoi il alla habiter à Beth Léhem. Et quand il vit qu'il n'y trouvait pas de subsistance, il commença à chercher ailleurs.
וַיֵּלֶךְ הָאִישׁ מֵהָעִיר מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה לָגוּר בַּאֲשֶׁר יִמְצָא וַיָּבֹא הַר אֶפְרַיִם עַד בֵּית מִיכָה לַעֲשׂוֹת דַּרְכּוֹ׃ - Cet homme partit de la ville, de Beth Léhem en Yehouda, pour séjourner là où il trouverait, et il arriva à la montagne d'Ephraïm, jusqu'à la maison de Mikha, poursuivant son chemin.
Il quitte Beth Léhem de Yéhouda pour "séjourner là où il trouverait", car il cherchait un gagne pain, et il ne visait pas un endroit précis : n'importe quel lieu où il trouverait de quoi vivre, là il s'installerait. Il arrive jusqu'à la maison de Mikha, non parce qu'il pensait y trouver une source de subsistance, mais "en poursuivant son chemin", tel un voyageur qui cherche un gîte pour la nuit. Et pourquoi précisément chez Mikha ? Il faut savoir que la maison d'idolâtrie de Mikha était un véritable aimant, car il y avait ouvert une soupe populaire ; il avait là, toutes proportions gardées, comme la tente d'Avraham. Des gens venaient de toutes les directions, et il leur donnait à manger et à boire. C'est pourquoi nos Sages disent que le feu de l'idole de Mikha, ce qu'on faisait fumer pour l'idole de Mikha, montait et se mêlait à la fumée de l'autel de Chilo, et les anges du service voulurent le repousser : Maître du monde, comment se peut il que l'idolâtrie se mêle au service de Hachem ? Hachem leur répondit : laissez le, car son pain est disponible pour les voyageurs. On voit qu'il était un homme de bonté, et c'est pourquoi, lorsque le jeune Lévi partit chercher un endroit où loger, il trouva la maison de Mikha, où se trouvait une sorte de soupe populaire où l'on pouvait manger et boire.
Certains veulent tirer de là une preuve que nous parlons du début de l'époque des Juges, puisque le Lévi cherche un endroit où s'établir ; et s'il s'agissait d'une période plus tardive, les villes des Léviim existaient déjà, alors pourquoi chercherait il un lieu ? Mais en réalité, cela n'est pas contraignant, car il se peut très bien qu'il n'ait pas trouvé son gagne pain et qu'il soit donc allé chercher un autre endroit, comme nous l'avons expliqué.
וַיֹּאמֶר לוֹ מִיכָה מֵאַיִן תָּבוֹא וַיֹּאמֶר אֵלָיו לֵוִי אָנֹכִי מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה וְאָנֹכִי הֹלֵךְ לָגוּר בַּאֲשֶׁר אֶמְצָא׃ - Mikha lui dit : d'où viens tu ? Il lui répondit : je suis un Lévi de Beth Léhem de Yéhouda, et je vais séjourner là où je trouverai.
Mikha demande "d'où viens tu", car il pensait qu'il avait une résidence fixe et qu'il ne faisait que passer ici. Le Lévi lui répond : non, je n'habite dans aucun endroit fixe, je vais séjourner là où je trouverai, je cherche un lieu où m'installer. Et le Metsoudat David explique que "je suis un Lévi" signifie : je suis de la tribu des Léviim, et je suis prêt à enseigner et à instruire, comme il est écrit au sujet de la tribu de Lévi : "ils enseigneront Tes lois à Yaakov et Ta Torah à Israël".
וַיֹּאמֶר לוֹ מִיכָה שְׁבָה עִמָּדִי וֶהְיֵה לִי לְאָב וּלְכֹהֵן וְאָנֹכִי אֶתֶּן לְךָ עֲשֶׂרֶת כֶּסֶף לַיָּמִים וְעֵרֶךְ בְּגָדִים וּמִחְיָתֶךָ וַיֵּלֶךְ הַלֵּוִי׃ - Mikha lui dit : reste avec moi et sois pour moi un père et un prêtre, et moi je te donnerai dix pièces d'argent par an, un lot de vêtements et ta subsistance. Et le Lévi s'en alla.
Mikha voit une telle chose et bondit comme celui qui trouve un grand butin : je cherche ici un Lévi, et voici un Lévi de bonne lignée. Savez vous qui sera le prêtre chez moi, dans la maison d'idolâtrie ? Un petit fils de Moché Rabbénou, dont l'oncle est Aharon. Cela rendra l'endroit des plus attractifs. C'est pourquoi il fait une proposition difficile à refuser. Premièrement : "reste avec moi", tu es errant et tu n'as pas où poser ta tête, et moi je te procurerai un lieu d'installation et de résidence. Deuxièmement : "sois pour moi un père et un prêtre", je te procurerai une fonction honorable, tu auras ici du prestige. Troisièmement : avec du prestige on ne fait pas ses courses à l'épicerie, il faut un salaire, et donc "moi je te donnerai dix pièces d'argent par an", ce qui est une somme très respectable. Et si tu demandes quoi d'autre : "un lot de vêtements", sur ta fiche de paie apparaîtra encore un poste, tu recevras des vêtements selon ta valeur et ton honneur. Et pour la nourriture ? Évidemment : "ta subsistance", des vivres, à manger et à boire.
Et comment le Lévi réagit il ? "Et le Lévi s'en alla", et là il y a une divergence. Certains expliquent, et ainsi le Malbim, qu'il n'était pas prêt à cela : c'est ce que tu me proposes ? Servir l'idolâtrie, être prêtre pour l'idolâtrie ? Me vendre pour de l'argent ? Et c'est pourquoi il s'en alla. Mais d'autres commentateurs, et dans leur approche le Metsoudat David, expliquent "et le Lévi s'en alla" : il suivit son conseil, il accepta en réalité, car il est difficile de refuser une telle proposition. Et certains expliquent que "et le Lévi s'en alla" signifie qu'il alla clore ses affaires dans les autres endroits, prendre congé de Beth Léhem de Yéhouda et apporter ses effets, afin de s'établir ici de manière permanente.
וַיּוֹאֶל הַלֵּוִי לָשֶׁבֶת אֶת הָאִישׁ וַיְהִי הַנַּעַר לוֹ כְּאַחַד מִבָּנָיו׃ - Et le Lévi consentit à demeurer avec l'homme, et le jeune homme fut pour lui comme l'un de ses fils.
Que signifie "et le Lévi consentit à demeurer avec l'homme" ? Cela dépend des explications. Selon le Malbim, après être parti il fit ses comptes, il vit qu'il n'y avait pas d'autre source de subsistance, et il transigea. Selon le Metsoudat David, c'est la suite des choses : "et le Lévi s'en alla", il suivit son conseil, et il décida de rester chez lui et se laissa convaincre de demeurer chez lui. Mais remarquons que le Malbim explique qu'il n'y eut pas ici un passage radical, d'un homme qui ne sert pas l'idolâtrie à quelqu'un devenu soudain prêtre pour l'idolâtrie. "Et le Lévi consentit à demeurer avec l'homme", prêtre, à Dieu ne plaise, non ; mais je m'installerai chez toi quelques jours, il y a ici de la nourriture gratuite, "demeurer avec l'homme". Et ensuite "et le jeune homme fut pour lui comme l'un de ses fils", peu à peu l'esprit se rapproche, et il devint comme l'un de ses fils, entraîné dans la méchanceté de Mikha.
Et remarquons l'expression "il consentit à demeurer avec l'homme". Il y a quelqu'un d'autre dont on dit la même chose : Chemot chapitre 2, verset 21, "et Moché consentit à demeurer avec l'homme, et il donna Tsipora sa fille à Moché pour épouse". Ce qu'a fait le grand père, le petit fils le fait. Et quel est le lien entre les deux ? Nos Sages disent : "vayoel" est un terme de serment. Yitro, qui avait servi toutes les idoles du monde, fit prêter serment à Moché et lui dit : je te donnerai Tsipora, jure moi que le premier fils qui te naîtra sera prêtre pour l'idolâtrie. "Et Moché consentit", serment et jurement, et Moché jura. Et comment se peut il que Moché ait juré une telle chose ? Et d'ailleurs cela n'est même pas exact, car son fils ne fut pas prêtre pour l'idolâtrie, à Dieu ne plaise. La réponse : Moché se dit, je le ramènerai au repentir, un court séminaire et il revient à moi repenti. Et il avait raison, puisque Yitro lui même se repentit. Mais Moché prononça ces paroles, et une alliance est scellée par les lèvres. Moché dit "je jure que mon fils", et certes ce ne fut pas son fils, mais l'arrière petit fils et le petit fils fut prêtre pour l'idolâtrie. Et ce qui ne l'atteignit pas lui, atteignit son petit fils, et c'est pourquoi c'est exactement le même verset, la même expression et le même langage.
Et certains commentateurs expliquent que "vayoel" ici est un serment pour une autre raison : Mikha craignait que le Lévi, installé chez lui, ne prenne quelques affaires et ne s'enfuie ; ou bien il craignait qu'ensuite il ait un concurrent, qu'il ouvre pour lui-même une maison d'idolâtrie et lui prenne toute la clientèle. Car si on l'accepte ici, c'est parce qu'il est le petit-fils de Moché, et si des gens viennent, c'est parce qu'il est le petit-fils de Moché : demain il partira et s'enfuira, c'est pourquoi il lui fait prêter serment. Et nous verrons par la suite que c'est effectivement ce qui est arrivé à la fin : certes pas une véritable fuite, puisqu'on l'a enlevé, mais il s'y est plutôt laissé convaincre. C'est pourquoi il lui fait jurer : je te prends à condition que tu restes ici et que tu ne t'enfuies pas, et "vayoel haLévi lashévet ète haïsh" : il lui a juré, aucun problème, je suis avec toi dans le feu et dans l'eau.
Et Rav 'Haïm Kanievski rapporte dans le "Lemikhsé Atik" ce que dit la Guemara dans Sanhédrin 101, à savoir que le fils de Mikha, ce fils que nous avons vu que Mikha avait placé au départ comme prêtre pour l'idolâtrie, est Yeravam ben Nevat. Il en ressort alors que Mikha avait deux noms, à la fois Nevat et Mikha. Ou bien nous suivrons la ligne que nous avons expliquée précédemment, selon laquelle, puisqu'ils ont accompli le même acte, le texte leur attribue la même expression. Ou bien il ne s'agit pas nécessairement d'un "fils" au sens propre, car parfois on parle d'un arrière-petit-fils et d'un petit-fils, comme on dit à propos de Ruth la Moabite qu'elle était la fille d'Eglon roi de Moav, alors que selon le calcul il s'agit d'une époque bien antérieure, mais que "fille" ne signifie pas fille au sens propre mais descendante. On peut aussi expliquer ainsi ici.
וַיְמַלֵּא מִיכָה אֶת יַד הַלֵּוִי וַיְהִי לוֹ הַנַּעַר לְכֹהֵן וַיְהִי בְּבֵית מִיכָה׃ - Mikha investit le Lévi, le jeune homme devint pour lui un prêtre, et il resta dans la maison de Mikha.
"Vayemalé Mikha ète yad haLévi" : il l'a rendu apte à sa fonction. "Vayehi lo lekohen vayehi bevéte Mikha" : il est devenu résident permanent dans sa maison. Jusqu'à présent il était temporaire, sur ses valises, et maintenant la maison de Mikha est déjà un lieu fixe.
וַיֹּאמֶר מִיכָה עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי יֵיטִיב ה' לִי כִּי הָיָה לִי הַלֵּוִי לְכֹהֵן׃ - Et Mikha dit : maintenant je sais que Hachem me fera du bien, car j'ai un Lévi pour prêtre.
Et Mikha, en cela, remercie et loue l'idole, l'idolâtrie. Tant que mon fils était prêtre, je savais que cela ne convenait pas : il est certes aîné, mais il n'est pas prêtre. Mais maintenant je sais que Hachem me fera du bien, car je vois ici une providence particulière et les bontés de Hachem : le Saint béni soit-Il m'a préparé un prêtre pour l'idolâtrie, m'a préparé quelqu'un de la famille de la tribu de Lévi, et voici qu'il convient parfaitement : la bonté de Hachem est sur moi, et c'est un signe que je réussirai. Voyez ces gens qui s'écartent du droit chemin : il reçoit des encouragements pour ainsi dire même de choses dans lesquelles il voit l'inverse du service de Hachem, et il dit "Hachem m'a aidé, avec l'aide du Ciel". Même un voleur voit l'aide du Ciel dans ses vols, embrasse la mezouza, prie Hachem et remercie : Maître du monde, merci de m'avoir aidé à voler. Il a fait, à Dieu ne plaise, du Saint béni soit-Il un complice du crime. Et il en va de même ici : pour ainsi dire, Hachem m'a aidé à trouver un prêtre pour mon idolâtrie.
Et cela montre la confusion qui les habitait, comme nous le verrons par la suite : tout au long de la période où ils pratiquaient l'idolâtrie, ils avaient une confusion permanente, car ils servaient à la fois Hachem et les Baalim. Un mélange complet : ils offraient des sacrifices à Hachem et aussi au Baal, pratiquaient l'idolâtrie et croyaient aussi en Hachem. Car bien des fois ils étaient dans la confusion, et croyaient que le Saint béni soit-Il est le maître de tout, et que l'idolâtrie est un moyen de recevoir les influences de la part de Hachem, une sorte d'intermédiaires. C'est pourquoi vous verrez souvent qu'il est mentionné le nom du Ciel, comme pour le veau d'or, où ils offrent des sacrifices de paix à Hachem et d'autre part disent "voici tes dieux, Israël". Il ne faut donc pas s'étonner de "car Hachem me fera du bien" : à ses yeux, le Saint béni soit-Il est le maître de tout, et toutes les statues et les téraphim ne sont qu'un moyen de se rapprocher de Son service.
Le chapitre 17 ouvre la section finale du livre des Choftim : Mikha, un homme appelé au départ "Mikhayahou" et du nom des justes "oushmo", rend un bien volé par crainte du Ciel, et de là il dégringole pas à pas, jusqu'à construire une maison de Dieu, fabriquer un éphod et des téraphim, rendre son fils apte à être prêtre, et finalement engager le petit-fils de Moché Rabbénou comme prêtre pour l'idolâtrie, et voir même en cela les bontés de Hachem. Les commentateurs sont partagés sur la date de l'événement : selon le Séder Olam et Rachi, c'était au début de la période des Choftim, à l'époque d'Otniel ben Kenaz, et selon le Radak à la fin de la période, après Chimchon ; et pourquoi cette section a-t-elle été écrite ici : à cause de la tribu de Dan, à cause des mille et cent pièces d'argent, parce que la faute de l'idole de Mikha a causé la défaite dans l'affaire de la concubine de Guivéa, ou selon les propos du Malbim afin de ne pas interrompre la continuité des Choftim. Et le message qui traverse tout le chapitre est de savoir comment on tombe progressivement : il n'y a pas de roi en Israël, chacun fait ce qui lui semble juste, et personne ne proteste, et ainsi une seule idole dans la maison d'un seul homme devient un obstacle pour tout Israël pour les générations.