Le chapitre 13 du Sefer Choftim est le chapitre d'ouverture du cycle des chapitres de Chimchon. Tout le chapitre traite de sa naissance : l'annonce que l'ange de Hachem apporte à la femme de Manoah, les instructions particulières qui lui furent ordonnées, la tentative de Manoah de comprendre le sens des choses, et l'apparition de l'ange dans la flamme de l'autel. Tout au long du chapitre, nous étudierons les commentaires du Malbim, du Metsoudot et du Radak, et à leurs côtés les paroles de nos Sages, de l'Abravanel, du Rama de Pano et des enseignements des grands maîtres du Moussar.
וַיֹּסִיפוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהוָה וַיִּתְּנֵם יְהוָה בְּיַד־פְּלִשְׁתִּים אַרְבָּעִים שָׁנָה׃ - Les enfants d'Israël recommencèrent à faire ce qui est mal aux yeux de Hachem, et Hachem les livra entre les mains des Pelichtim pendant quarante ans.
Les enfants d'Israël font ce qui est mal aux yeux de Hachem, et ils sont livrés entre les mains des Pelichtim. C'est un rituel récurrent dans le Sefer Choftim : Israël fait le mal, et les Pelichtim sont le fouet qui les ramène dans le droit chemin.
וַיְהִי אִישׁ אֶחָד מִצׇּרְעָה מִמִּשְׁפַּחַת הַדָּנִי וּשְׁמוֹ מָנוֹחַ וְאִשְׁתּוֹ עֲקָרָה וְלֹא יָלָדָה׃ - Il y avait un homme de Tsora, de la famille des Danites, dont le nom était Manoah, et sa femme était stérile et n'avait pas enfanté.
Le nom de l'homme est Manoah, de la famille des Danites, de Tsora. Sa femme n'est pas mentionnée par son nom, mais nos Sages disent qu'elle s'appelait Tselelponit. À première vue, "stérile et n'avait pas enfanté" est une répétition superflue : une femme stérile n'enfante généralement pas. Le Malbim explique : il est possible qu'une femme soit stérile aujourd'hui et qu'elle ait pourtant enfanté par le passé, avant de devenir stérile. C'est ce que la médecine appelle aujourd'hui "stérilité secondaire" : une personne a un ou deux enfants, puis la femme ne parvient plus à concevoir. C'est pourquoi le texte souligne : stérile aujourd'hui, et n'ayant jamais enfanté. De plus : parfois une femme n'enfante pas pour d'autres raisons, et non à cause de la stérilité. Le texte vient donc dire : sache qu'elle n'a pas enfanté à cause de la stérilité, et non pour d'autres raisons.
וַיֵּרָא מַלְאַךְ־יְהוָה אֶל־הָאִשָּׁה וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ הִנֵּה־נָא אַתְּ־עֲקָרָה וְלֹא יָלַדְתְּ וְהָרִית וְיָלַדְתְּ בֵּן׃ - L'ange de Hachem apparut à la femme et lui dit : Voici que tu es stérile et que tu n'as pas enfanté, mais tu concevras et enfanteras un fils.
Lorsqu'un couple n'a pas d'enfants, le doute plane toujours : est-ce lui qui est stérile ou elle, ou à Dieu ne plaise les deux, et parfois la vérité est que ce n'est ni l'un ni l'autre, mais l'union entre eux, le fait même que lui et elle ensemble sont la cause de leur incapacité à avoir des enfants. Ici, l'ange lui révèle explicitement : "Voici que tu es stérile", la stérilité est de ton côté, et malgré cela je te promets "tu concevras et enfanteras un fils". Et puisqu'il en est ainsi, j'ai des instructions à donner concernant cet enfant et concernant la période de la grossesse.
וְעַתָּה הִשָּׁמְרִי נָא וְאַל־תִּשְׁתִּי יַיִן וְשֵׁכָר וְאַל־תֹּאכְלִי כׇּל־טָמֵא׃ - Et maintenant, prends garde, ne bois ni vin ni boisson enivrante, et ne mange rien d'impur.
"Et maintenant, prends garde" - à partir de maintenant, veille sur toi-même. "Ne bois ni vin ni boisson enivrante" : qu'est-ce que le chékhar (boisson enivrante) ? Or, s'il s'agit du naziréat, le naziréat concerne le vin et non le chékhar. Le chékhar, dans notre langage courant, désigne la bière, la liqueur et leurs semblables, et à première vue quel est le problème de les boire ? En réalité, l'intention est comme le Targoum : "vin nouveau et vin vieux". Le vin nouveau est appelé vin, et le vin vieux est appelé chékhar. Il ressort donc que le chékhar ici se rapporte lui aussi au vin, et cela se comprend, car nous traitons du naziréat, et le nazir est mis en garde concernant le vin.
"וְאַל תֹּאכְלִי כׇּל טָמֵא" - ici, il l'avertit de manger des aliments non consacrés (houlin) en état de pureté. Un cohen a l'interdiction de manger de la terouma en état d'impureté, et c'est là un interdit formel, mais ici nous voyons qu'elle est avertie de manger même les houlin en état de pureté, et seuls les gens justes et de haute stature spirituelle mangeaient leurs houlin en pureté. Nos Sages disent que l'ange lui dit : "Ne mange rien d'impur" signifie ne mange rien qui soit interdit au nazir. Par exemple, il est interdit au nazir de manger du raisin, toi aussi ne mange pas de raisin, qui est considéré comme impur par rapport au nazir.
Le Malbim relève un détail précis : remarquez qu'il n'est pas écrit "garde-toi donc du vin, des boissons fortes et de tout ce qui est impur", mais "הִשָּׁמְרִי נָא" (garde-toi donc), puis "וְאַל תִּשְׁתִּי יַיִן וְשֵׁכָר וְאַל תֹּאכְלִי". Ainsi "garde-toi donc" est un commandement en soi : tu dois te préserver des choses qui nuisent naturellement à une femme enceinte, car maintenant il y a dans tes entrailles un homme qui sauvera Israël.
כִּי הִנָּךְ הָרָה וְיֹלַדְתְּ בֵּן וּמוֹרָה לֹא־יַעֲלֶה עַל־רֹאשׁוֹ כִּי־נְזִיר אֱלֹהִים יִהְיֶה הַנַּעַר מִן־הַבָּטֶן וְהוּא יָחֵל לְהוֹשִׁיעַ אֶת־יִשְׂרָאֵל מִיַּד פְּלִשְׁתִּים׃ - Car voici, tu es enceinte et tu enfanteras un fils, et le rasoir ne montera pas sur sa tête, car cet enfant sera nazir de Dieu dès le ventre, et c'est lui qui commencera à sauver Israël de la main des Philistins.
Le Metsoudot explique : parce que tu te préserveras de toutes ces choses, tu mériteras la grossesse. Et cet enfant, "le rasoir ne montera pas sur sa tête" - il est du statut de nazir, et il est interdit au nazir de se couper les cheveux. Et puisqu'il en est ainsi, je t'ordonne, dès le temps de la grossesse, de faire attention aux choses dont un nazir doit se garder.
"וְהוּא יָחֵל לְהוֹשִׁיעַ" - dit le Metsoudot : il commencera mais n'achèvera pas. Nous avons vu par le passé des juges qui ont combattu les ennemis et les ont écrasés, ils ont mené le travail à son terme. Mais chez Chimchon, bien qu'il ait frappé les Philistins de nombreuses fois, à chaque fois il a aussitôt retiré sa main et n'a plus combattu pour les vaincre définitivement. Cela nous rappelle "Plomb durci", "Colonne de nuée", "Bordure protectrice" et toutes les opérations de ce genre : bien qu'à de nombreuses reprises nos ennemis aient été frappés, la main s'est retirée et le combat pour vaincre n'a pas été mené à terme. À l'image de Chimchon : l'histoire n'est jamais menée à son achèvement. C'est pourquoi il lui est dit d'emblée : sache qu'il ne fera que commencer à sauver Israël, il y aura ici un commencement et non un achèvement.
Il y a ici une difficulté, et le Malbim la traite : plus tôt il lui a dit "הִנֵּה נָא אַתְּ עֲקָרָה וְלֹא יָלַדְתְּ וְהָרִית", c'est-à-dire une annonce pour l'avenir, tu vas concevoir. Et ici il dit "כִּי הִנָּךְ הָרָה", c'est-à-dire tu es déjà enceinte. Alors, promesse pour l'avenir ou description de l'état présent ? Le Malbim explique dans son sens simple : c'est comme s'il venait lui dire, tu dois commencer les précautions dès maintenant comme si tu étais déjà enceinte, considère cela comme si tu étais enceinte, et donc dès maintenant garde-toi de ce que je te dis.
En revanche, nos Sages, dans le Midrash Rabba de la paracha Nasso, disent qu'il y avait déjà une semence dans les entrailles de Tselelponit, et qu'au moment où l'ange s'adressa à elle, à cet instant elle conçut. Selon cela, "הִנָּךְ הָרָה" convient parfaitement : maintenant, à l'instant où je te parle, tu es enceinte - la parole elle-même a amené la situation où elle est enceinte.
De là aussi une expression étrange dans le verset : "וְיֹלַדְתְּ בֵּן". "יָלַדְתְּ" est au passé, "וְיָלַדְתְּ" avec le vav conversif le transforme en futur, et "יוֹלֶדֶת" est au présent. Mais "וְיֹלַדְתְּ" est composé des deux. Alors, s'agit-il du futur ou du présent ? Le Malbim dit : c'est composé du présent et du passé converti, c'est-à-dire qu'un enfantement est déjà préparé ici maintenant, comme si tu enfantais dès cet instant, car au cours même de la parole s'est créé en toi un état de possibilité d'enfantement.
וַתָּבֹא הָאִשָּׁה וַתֹּאמֶר לְאִישָׁהּ לֵאמֹר אִישׁ הָאֱלֹהִים בָּא אֵלַי וּמַרְאֵהוּ כְּמַרְאֵה מַלְאַךְ הָאֱלֹהִים נוֹרָא מְאֹד וְלֹא שְׁאִלְתִּיהוּ אֵי־מִזֶּה הוּא וְאֶת־שְׁמוֹ לֹא־הִגִּיד לִי׃ - La femme vint et dit à son mari : un homme de Dieu est venu à moi, et son aspect était comme l'aspect d'un ange de Dieu, très redoutable ; je ne lui ai pas demandé d'où il était, et il ne m'a pas révélé son nom.
Le Malbim explique : elle était dans le doute, se demandant si c'était un homme ou un ange. "L'homme de Dieu" peut désigner un prophète, et d'un côté il était revêtu de matière, dans un corps physique, donc peut-être un prophète. D'un autre côté "וּמַרְאֵהוּ כְּמַרְאֵה מַלְאַךְ הָאֱלֹהִים נוֹרָא מְאֹד" - il m'a inspiré une crainte et une terreur redoutable, et il se pourrait donc bien que ce fût un ange. Et elle ajoute qu'elle n'a pas éclairci la question : "וְלֹא שְׁאִלְתִּיהוּ אֵי מִזֶּה הוּא". Que signifie "d'où il vient" ? Le Malbim explique : leur usage était d'interroger une personne sur son lieu d'origine, comme dans "וַיֹּאמֶר לוֹ מִיכָה מֵאַיִן תָּבוֹא". Et moi je ne lui ai pas demandé quel était son lieu de résidence, et son nom non plus il ne me l'a pas dit.
וַיֹּאמֶר לִי הִנָּךְ הָרָה וְיֹלַדְתְּ בֵּן וְעַתָּה אַל־תִּשְׁתִּי יַיִן וְשֵׁכָר וְאַל־תֹּאכְלִי כׇּל־טֻמְאָה כִּי־נְזִיר אֱלֹהִים יִהְיֶה הַנַּעַר מִן־הַבֶּטֶן עַד־יוֹם מוֹתוֹ׃ - Il m'a dit : Voici, tu vas concevoir et enfanter un fils ; et maintenant ne bois ni vin ni boisson enivrante, et ne mange aucune chose impure, car l'enfant sera un nazir de Dieu dès le ventre jusqu'au jour de sa mort.
Le Malbim explique : remarque qu'elle a filtré la conversation et n'a pas rapporté l'échange de façon exacte. Trois choses manquent ici. L'ange lui avait dit "voici, tu es stérile" - cela, elle ne le raconte pas. Il lui avait dit "et le rasoir ne passera pas sur sa tête" - elle ne le dit pas. Il lui avait dit "et il commencera à sauver Israël" - cela non plus elle ne le dit pas.
Et pourquoi ? Concernant ce qu'il lui avait dit "tu es stérile" - comme le rapporte le Midrach Rabba, il y avait là une question de voies de paix. Car jusqu'à présent on aurait pu croire que le problème venait toujours de lui ; et par souci des voies de paix, elle ne raconta pas que l'ange lui avait révélé que le problème venait d'elle. "Le rasoir ne passera pas sur sa tête" est inclus dans ce qu'elle a dit "ce sera un nazir de Dieu", car il est interdit au nazir de se couper les cheveux, et cela est donc implicitement compris. Et le fait qu'elle n'ait pas dit "il commencera à sauver Israël" - cela va de soi, dit le Malbim : les Philistins nous dominent, et dès qu'ils entendraient qu'ici, dans ce ventre, commence à se former un sauveur pour le peuple d'Israël - de même que lorsque Pharaon apprit qu'allait naître le sauveur d'Israël, il décréta "tout fils qui naîtra, jetez-le dans le fleuve", car selon sa conception, ceux-là il fallait les tuer dès leur jeune âge. Dès lors, pourquoi le divulguerais-je, pour que les Philistins cherchent à me tuer ?
En revanche, elle ajouta une chose que l'ange n'avait pas dite : "jusqu'au jour de sa mort". L'ange ne l'a pas dit, et ce n'est pas sans raison, car nous savons qu'avant sa mort les Philistins couperont les boucles de sa tête, et donc le nazir ne le sera pas jusqu'au jour de sa mort. Mais elle l'avait compris ainsi, que l'ordre était qu'il demeure dans son état de nazir jusqu'au jour de sa mort, tandis que l'ange ne le prononça pas de sa bouche, car il savait qu'avant même sa mort il serait profané de son état de nazir.
וַיֶּעְתַּר מָנוֹחַ אֶל־יְהוָה וַיֹּאמַר בִּי אֲדוֹנָי אִישׁ הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר שָׁלַחְתָּ יָבוֹא־נָא עוֹד אֵלֵינוּ וְיוֹרֵנוּ מַה־נַּעֲשֶׂה לַנַּעַר הַיּוּלָּד׃ - Manoah implora l'Éternel et dit : De grâce, mon Seigneur, que l'homme de Dieu que Tu as envoyé revienne encore vers nous et nous enseigne ce que nous devons faire pour l'enfant qui doit naître.
Manoah demande à Hachem que l'envoyé - dont il ne sait pas qui il est, comme nous le verrons plus loin - revienne à nouveau. Et pourquoi ? D'après ce que sa femme lui avait raconté, l'ange n'avait détaillé que la conduite de la femme : "ne bois ni vin ni boisson enivrante, ne mange aucune chose impure". Mais quelle serait la conduite de l'enfant lui-même ? Cela, elle ne le lui a pas raconté. C'est pourquoi il demande qu'il vienne et nous enseigne quelle sera la conduite de l'enfant.
D'autant plus que ce naziréat est nouveau. Le naziréat de Chimchon diffère des autres naziréats : tout nazir est averti de ne pas se rendre impur au contact des morts, tandis qu'au nazir Chimchon il est permis de se rendre impur au contact des morts. Et il y a une autre différence, moins significative : tout nazir, bien qu'il lui soit interdit de se raser et de se couper les cheveux, si sa chevelure devient trop lourde, peut l'alléger au rasoir, c'est-à-dire raccourcir un peu la longueur de ses cheveux afin qu'elle ne lui pèse pas ; alors que le nazir Chimchon, même si sa chevelure devient trop lourde, ne peut l'alléger au rasoir. Et puisqu'il y a ici une différence par rapport aux naziréats ordinaires, Manoah demande qu'il vienne et nous enseigne ce qu'il faut exactement faire.
וַיִּשְׁמַע הָאֱלֹהִים בְּקוֹל מָנוֹחַ וַיָּבֹא מַלְאַךְ הָאֱלֹהִים עוֹד אֶל־הָאִשָּׁה וְהִיא יוֹשֶׁבֶת בַּשָּׂדֶה וּמָנוֹחַ אִישָׁהּ אֵין עִמָּהּ׃ - Dieu écouta la voix de Manoah, et l'ange de Dieu revint encore vers la femme, alors qu'elle était assise dans le champ, et Manoah son mari n'était pas avec elle.
Le Metsoudot explique : "Dieu écouta la voix de Manoah" - Hachem n'écouta que pour combler sa demande, car cela n'était pas nécessaire, et comme nous allons le voir aussitôt, l'ange n'ajouta rien.
וַתְּמַהֵר הָאִשָּׁה וַתָּרׇץ וַתַּגֵּד לְאִישָׁהּ וַתֹּאמֶר אֵלָיו הִנֵּה נִרְאָה אֵלַי הָאִישׁ אֲשֶׁר־בָּא בַיּוֹם אֵלָי׃ - La femme se hâta et courut l'annoncer à son mari, et elle lui dit : voici que m'est apparu l'homme qui était venu vers moi l'autre jour.
וַיָּקׇם וַיֵּלֶךְ מָנוֹחַ אַחֲרֵי אִשְׁתּוֹ וַיָּבֹא אֶל־הָאִישׁ וַיֹּאמֶר לוֹ הַאַתָּה הָאִישׁ אֲשֶׁר־דִּבַּרְתָּ אֶל־הָאִשָּׁה וַיֹּאמֶר אָנִי׃ - Manoah se leva et alla derrière sa femme, arriva vers l'homme et lui dit : es-tu l'homme qui a parlé à la femme ? Et il répondit : c'est moi.
וַיֹּאמֶר מָנוֹחַ עַתָּה יָבֹא דְבָרֶיךָ מַה־יִּהְיֶה מִשְׁפַּט־הַנַּעַר וּמַעֲשֵׂהוּ׃ - Manoah dit : quand ta parole s'accomplira, quelle sera la conduite de l'enfant et son œuvre ?
Manoah pose deux questions. "מַה יִּהְיֶה מִשְׁפַּט הַנַּעַר" : tu nous as fait connaître la conduite de la femme et son comportement pendant sa grossesse, mais quelle sera la conduite de l'enfant ? "וּמַעֲשֵׂהוּ" : puisque tu le destines à de grandes choses, je comprends qu'il est censé accomplir une grande action. Et rappelons-nous que Manoah ne savait pas qu'il "commencera à sauver Israël", c'est pourquoi il demande : quelle sera son œuvre et quels seront ses exploits ?
וַיֹּאמֶר מַלְאַךְ יְהוָה אֶל־מָנוֹחַ מִכֹּל אֲשֶׁר־אָמַרְתִּי אֶל־הָאִשָּׁה תִּשָּׁמֵר׃ - L'ange de l'Éternel dit à Manoah : de tout ce que j'ai dit à la femme, qu'elle se garde.
Remarquez : à la question sur la conduite de l'enfant, l'ange ne répond pas du tout. Pourquoi ? Parce que, s'agissant de la conduite de l'enfant, va interroger ceux qui connaissent la loi et le jugement, et ils te renseigneront. Et d'ici, dit le Malbim au nom de nos Sages, que Manoah était un ignorant : on te dit qu'il sera nazir ? Ouvre une Guemara au traité Nazir, va voir les Sages et ils t'expliqueront ce qu'est le naziréat. Mais Manoah était un ignorant, il n'a donc pas compris ce que ce naziréat comportait. C'est pourquoi l'ange lui dit : "de tout ce que j'ai dit à la femme, qu'elle se garde" : je suis venu seulement transmettre un message à la femme, car c'est là la nouveauté, à savoir que le naziréat commence déjà avec la femme, qui est mise en garde contre tout ce qui est impur et contre le fait de boire du vin. C'est une chose inhabituelle dans toute grossesse.
Et pourquoi l'ange n'est-il pas venu vers Manoah ? L'Abravanel répond : parce qu'elle était plus apte à la vision de l'ange, plus purifiée et plus élevée, et digne que l'ange se révèle à elle. Et de fait, même la seconde fois, il s'est révélé à elle et elle a appelé son mari ; il ne s'est pas révélé directement à Manoah pour lui dire "j'ai parlé avec ta femme", mais tout s'est fait par son intermédiaire. Elle était plus disposée à la prophétie.
Et dans le verset précédent aussi cela est suggéré : "וַיָּקׇם וַיֵּלֶךְ מָנוֹחַ אַחֲרֵי אִשְׁתּוֹ". Au sens simple, comme le dit le Metsoudot, il alla derrière elle parce qu'elle connaissait l'endroit et savait où elle avait rencontré l'ange, et s'il voulait savoir où était l'ange, il devait la suivre. Mais en principe il aurait pu marcher devant et elle l'aurait guidé : plus en avant, plus à droite, plus à gauche. Et d'ici nos Sages tirent le sens simple et le sens profond. Au sens simple : il alla derrière sa femme, or ce n'est pas honorable qu'un homme marche derrière une femme ; l'honneur veut que le mari marche en tête et la femme derrière lui, comme ils ont dit "נחות דרגא ונסיב איתתא", que l'homme soit d'un niveau plus élevé et prenne une femme d'un rang un peu inférieur au sien, et c'est un bon conseil pour la paix du foyer. Et au sens profond : "וילך מנוח אחרי אשתו" exprime que Manoah lui était subordonné, entraîné à sa suite : elle en tête et lui traîné derrière elle.
מִכֹּל אֲשֶׁר־יֵצֵא מִגֶּפֶן הַיַּיִן לֹא תֹאכַל וְיַיִן וְשֵׁכָר אַל־תֵּשְׁתְּ וְכׇל־טֻמְאָה אַל־תֹּאכַל כֹּל אֲשֶׁר־צִוִּיתִיהָ תִּשְׁמֹר׃ - De tout ce qui provient de la vigne du vin, qu'elle ne mange pas, et qu'elle ne boive ni vin ni boisson enivrante, et qu'elle ne mange rien d'impur ; tout ce que je lui ai ordonné, qu'elle l'observe.
Le mot "תשמור" est un mot intéressant : c'est à la fois un impératif adressé à un homme (deuxième personne), et une forme d'ordre à une femme (troisième personne). Je dis "Rivka observera demain", et je dis "toi tu observeras aujourd'hui" : le même mot en deux sens. On peut dire que le "תשמור" est ici double. À qui l'ange parle-t-il à présent ? À Manoah. Il lui dit : de tout ce qui provient de la vigne du vin qu'elle ne mange pas, et qu'elle ne boive ni vin ni boisson enivrante (c'est-à-dire à propos de la femme), et qu'elle ne mange rien d'impur, "כֹּל אֲשֶׁר צִוִּיתִיהָ תִּשְׁמֹר". Qui observera ? Elle, à la troisième personne ; et toi aussi, à la deuxième personne, que tu veilles sur elle : que tu n'introduises pas de telles choses dans la maison, que tu ne l'amènes pas à l'épreuve, que tu l'aides en cette affaire. Ainsi le "תשמור" s'adresse à la fois à toi et à elle.
Le Sefer Toledot Yaakov Yossef rapporte : "J'ai entendu au nom du vénérable défunt le Rav notre maître Ephraïm de la sainte communauté de Brod", qui expliqua les paroles de nos Sages "Manoah était un ignorant" - par une parabole pour la question, et par une parabole pour la réponse.
La parabole pour la question : un homme vivait à Cracovie, s'enrichit et devint l'un des notables de la ville. Un jour, une assemblée se prolongea et il fallut rentrer chez soi, or il n'y avait pas de lumières dans les rues. Le bedeau marcha avec la bougie devant ce grand notable afin de l'accompagner. Le notable lui dit : quoi, tu n'as pas honte ? Ne t'a-t-on pas appris les bonnes manières ? Pourquoi marches-tu devant moi, ne sais-tu pas que je suis un grand notable ? Il lui répondit : tu te trompes assurément et tu dis des paroles vaines. C'est moi qui tiens la bougie ! Si je marche derrière toi, tu marcheras en tête et tu tomberas. Celui qui tient la bougie doit marcher devant. Si tel est le cas, la question se pose : sur quelle base Rav Nahman a-t-il établi que Manoah était un ignorant parce qu'il marchait derrière sa femme ? C'est elle qui avait rencontré l'ange, c'est elle qui savait où il se trouvait, c'est elle qui "tient la bougie", et donc c'est elle qui devait marcher en tête et lui montrer le chemin.
Et une parabole pour la réponse : un tailleur fournissait des tissus et des vêtements aux non-Juifs qui commerçaient avec lui. Une fois, il étudia dans des livres de moussar la vertu de la confiance en D.ieu, à savoir que l'homme n'a pas besoin de courir après sa subsistance, que ce qui lui revient viendra jusqu'à lui, et que celui qui a confiance en D.ieu, la bonté l'entourera. Le jour du marché arriva et il décida de ne pas y aller. Une heure passa, puis deux, sa femme vint et lui dit : les marchands du marché ont envoyé te chercher, ils ont dit qu'ils veulent acheter des tissus, où es-tu ? Il lui dit : je t'ai dit que je n'y vais pas, j'ai confiance en D.ieu, ce qui me revient viendra jusqu'à moi. Elle se mit à discuter et à se disputer avec lui, mais personne ne le fit bouger. Et voici que ces marchands, qui savaient que sa marchandise était bonne et qu'il était avantageux de faire affaire avec lui, dans leur embarras, vinrent chez lui, à sa maison. Ils dirent : dis à ton mari de sortir, nous voulons entrer. Il dit : celui qui me veut viendra jusqu'à moi. Les marchands virent qu'il n'y avait rien à faire, ils entrèrent à l'intérieur, s'assirent, discutèrent et conclurent avec lui exactement comme cela se serait passé au marché, et depuis sa maison il leur donna la marchandise. Il lui dit : vois-tu ce que je t'ai dit ? Ce qui me revient du Ciel, on me l'amènera jusqu'à moi.
Et voici la réponse à notre sujet : l'ange avait reçu une mission, celle d'informer la femme et son mari de la manière de se conduire avec le nouveau-né. Est-il concevable que l'ange s'en aille sans accomplir sa mission ? Certainement pas. Et s'il doit nécessairement accomplir sa mission, pourquoi devrais-je marcher derrière ma femme ? Je resterai chez moi ; il y a ici un ange qui a reçu une mission de la part de D.ieu pour m'annoncer une chose, il connaît mon adresse et il viendra jusqu'à moi. Il n'est pas nécessaire qu'on me montre quoi que ce soit. Ce calcul, Manoah ne l'a pas fait, et de là qu'il était un ignorant : car s'il avait été un homme de discernement et un talmid hakham, il aurait compris qu'un ange ayant reçu une mission doit obligatoirement la mener à bien. "Et les paroles de la bouche du sage sont pleines de grâce", conclut ainsi le Toledot Yaakov Yossef.
וַיֹּאמֶר מָנוֹחַ אֶל־מַלְאַךְ יְהוָה נַעְצְרָה־נָּא אוֹתָךְ וְנַעֲשֶׂה לְפָנֶיךָ גְּדִי עִזִּים׃ - Manoah dit à l'ange de l'Éternel : laisse-nous te retenir et nous préparerons devant toi un chevreau.
Le Malbim dit : Manoah ne sait pas s'il s'agit d'un ange ou d'un prophète, le même doute qui avait surgi chez sa femme. C'est pourquoi il dit : si tu es un prophète, "laisse-nous te retenir" pour manger chez nous, je veux t'inviter à un repas et te traiter avec honneur ; et si tu es un ange, "nous préparerons devant toi un chevreau" en sacrifice.
וַיֹּאמֶר מַלְאַךְ יְהוָה אֶל־מָנוֹחַ אִם־תַּעְצְרֵנִי לֹא־אֹכַל בְּלַחְמֶךָ וְאִם־תַּעֲשֶׂה עֹלָה לַיהוָה תַּעֲלֶנָּה כִּי לֹא־יָדַע מָנוֹחַ כִּי־מַלְאַךְ יְהוָה הוּא׃ - L'ange de l'Éternel dit à Manoah : si tu me retiens, je ne mangerai pas de ton pain, et si tu prépares un holocauste, offre-le à l'Éternel ; car Manoah ne savait pas que c'était l'ange de l'Éternel.
"לֹא אֹכַל בְּלַחְמֶךָ" - et pas seulement du pain, dit le Radak : le pain englobe toutes sortes de nourriture, c'est-à-dire je ne mangerai pas de ta nourriture. "וְאִם תַּעֲשֶׂה עֹלָה לַה' תַּעֲלֶנָּה" - le Radak explique : cette génération était corrompue et il y avait parmi eux des idolâtres, c'est pourquoi il lui dit : ne te conduis pas comme eux, mais si déjà tu prépares un holocauste, offre-le à D.ieu béni soit-Il seul.
Et le Malbim explique : "si tu me retiens" - si tu souhaites que je mange chez toi, je ne mangerai pas ; et si tu souhaites offrir un holocauste, or "celui qui sacrifie à des dieux sera anathème, sauf à l'Éternel seul" - celui qui sacrifie à un ange, bien que l'ange soit appelé "elohim" au sens d'envoyé de D.ieu, sera anathème. Et comme nous l'avons déjà dit à propos de Guidéon : jamais tu ne trouveras dans la Torah un sacrifice au sujet duquel il est dit "un sacrifice par le feu à Elohim" ou "un korban à Elohim" ; le nom Elohim n'apparaît absolument pas dans les sacrifices, mais toujours le nom du Tétragramme. Car le nom du Tétragramme est le seul nom propre de l'essence, tandis que les autres noms ne sont pas des noms de l'essence, et "elohim" peut aussi, à D.ieu ne plaise, se rapporter à d'autres dieux. C'est pourquoi il lui dit : si tu souhaites offrir un sacrifice, que ce soit "sauf à l'Éternel seul".
וַיֹּאמֶר מָנוֹחַ אֶל־מַלְאַךְ יְהוָה מִי שְׁמֶךָ כִּי־יָבֹא דְבָרְךָ וְכִבַּדְנוּךָ׃ - Manoah dit à l'ange de l'Éternel : quel est ton nom, afin que, lorsque ta parole s'accomplira, nous puissions t'honorer.
Manoah pense qu'il s'agit peut-être d'un prophète, mais sa réflexion est étroite : il ne peut pas être qu'un prophète vienne et prophétise sans attendre quelque récompense en retour. Serait-il venu ici gratuitement ? (En vérité, il n'en est rien, car si le Saint béni soit-Il a envoyé le prophète, il lui est interdit de dissimuler et de retenir sa prophétie, et il doit prophétiser qu'on lui donne quelque chose ou non.) Mais c'est ainsi que pensa Manoah, et nous avons déjà dit qu'il était un homme du peuple, simple : s'il est venu ici, il attend sûrement quelque chose, une récompense, de la nourriture ou de l'honneur. Or, comme il l'avait invité à un repas et qu'il ne voulut pas manger, il semble qu'il n'attende rien de matériel, et donc peut-être cherche-t-il l'honneur. C'est pourquoi il dit : "מִי שְׁמֶךָ, כִּי יָבֹא דְבָרְךָ וְכִבַּדְנוּךָ" - quel est ton nom, car lorsque ta parole se réalisera, nous t'honorerons et raconterons à tous qu'un tel prophète nous l'a annoncé d'avance, et il t'en sortira un nom et un honneur.
וַיֹּאמֶר לוֹ מַלְאַךְ יְהוָה לָמָּה זֶּה תִּשְׁאַל לִשְׁמִי וְהוּא־פֶלִאי׃ - L'ange de l'Éternel lui dit : Pourquoi donc demandes-tu mon nom, alors qu'il est merveilleux ?
Le Malbim explique : l'ange répond précisément aux paroles de Manoah. Tu as dit que tu m'honorerais et raconterais à tous, mais je ne recherche pas l'honneur, je suis un ange de l'Éternel, et il n'a nulle gloire tirée de l'honneur de l'homme. Que lui en sortirait-il que des gens l'honorent ? De plus, "il est merveilleux" : mon nom est prodigieux et caché de vous qui habitez des maisons d'argile ; vous êtes des êtres matériels, et mon nom ne présente aucune différence pour vous, il vous est caché.
Il y a encore un autre aspect. L'ange est nommé selon sa mission, et puisque ici, comme nous le verrons bientôt, il fait monter l'offrande sur le rocher et "agit merveilleusement", son nom est à présent "pilï", du terme pélé, merveille, car il va aussitôt accomplir ici un acte prodigieux. De plus, il vient annoncer une affaire de nezirout, et comment la nezirout est-elle formulée dans la Torah ? "כִּי יַפְלִיא לִנְדֹּר נֶדֶר", comme le disent nos Sages. La section de la nezirout chez le Rambam est également appelée "Sefer Hafla'a", du terme "ki yaflï". Et à ce propos, le Ibn Ezra explique pourquoi la Torah emploie le terme "ki yaflï" : car la plupart des gens suivent les désirs de leur cœur, et celui qui se sépare soudain d'un plaisir et d'une envie, c'est là une merveille et une chose rare, et c'est pourquoi "ki yaflï lindor néder laHachem".
Remarquons que nous lisons "pélï", avec un alef qui ne se prononce pas, comme s'il était muet. J'ai vu dans le livre Kérem HaTsvi que cela vient faire allusion au fait que cette nezirout est différente de toute autre nezirout : le nazir est mis en garde sur trois points, ne pas boire de vin, ne pas se raser les cheveux, et ne pas se rendre impur au contact des morts ; or le nazir Chimchon est autorisé à se rendre impur au contact des morts, puisqu'il devra accomplir des actes de mise à mort. Il y a donc ici un alef manquant, et c'est pourquoi "il est pilï" : il y aura ici une merveille, mais non une merveille complète, un alef pour ainsi dire ne se fait pas entendre.
Au nom du saint Ari, on dit que le nom par lequel on visite les femmes stériles est le nom PL"A, issu du verset "ouvre-moi, ma sœur", et par lui le Saint béni soit-Il ouvre la matrice de la femme. Ainsi, tu demandes quel est mon nom ? Il est selon ma mission, et quelle est ma mission ? Pilï : pé, lamed, alef, youd, car je viens visiter la femme stérile au moyen du nom PL"A. Nous avons donc trois explications de la manière dont le nom se rattache à la mission : par la merveille qu'il accomplira aussitôt avec l'offrande, par la merveille qu'est la nezirout, et par le saint nom PL"A par lequel il a maintenant visité Tselelponit la stérile.
וַיִּקַּח מָנוֹחַ אֶת־גְּדִי הָעִזִּים וְאֶת־הַמִּנְחָה וַיַּעַל עַל־הַצּוּר לַיהוָה וּמַפְלִא לַעֲשׂוֹת וּמָנוֹחַ וְאִשְׁתּוֹ רֹאִים׃ - Manoah prit le chevreau et l'offrande et les fit monter sur le rocher pour l'Éternel, et Il agit merveilleusement, tandis que Manoah et sa femme regardaient.
Manoah prend le chevreau et l'offrande et les fait monter sur le rocher. Le Radak dit au nom de nos Sages qu'il y eut ici une injonction ponctuelle, car on ne fait pas monter d'holocaustes sur un rocher, et c'est là un sacrifice hors du Sanctuaire de l'Éternel, or il est interdit d'offrir des sacrifices hors du Sanctuaire de l'Éternel. "Et Il agit merveilleusement" : quelle est la merveille ? Le Malbim explique : lorsque Manoah entendit "si tu fais un holocauste pour l'Éternel, fais-le monter", il offrit un sacrifice à l'Éternel, et la merveille fut que l'ange fit descendre un feu devant leurs yeux, et ils voient comment un feu descend du ciel et consume l'offrande. Et non seulement cela, mais aussi la manière dont l'ange disparut à leurs yeux au moyen de la flamme.
וַיְהִי בַעֲלוֹת הַלַּהַב מֵעַל הַמִּזְבֵּחַ הַשָּׁמַיְמָה וַיַּעַל מַלְאַךְ־יְהוָה בְּלַהַב הַמִּזְבֵּחַ וּמָנוֹחַ וְאִשְׁתּוֹ רֹאִים וַיִּפְּלוּ עַל־פְּנֵיהֶם אָרְצָה׃ - Comme la flamme montait de dessus l'autel vers le ciel, l'ange de l'Éternel monta dans la flamme de l'autel, tandis que Manoah et sa femme regardaient, et ils tombèrent la face contre terre.
Soudain, ils voient l'ange disparaître dans la flamme de l'autel et monter vers le ciel, alors qu'il était revêtu d'un corps matériel. Nous avons déjà vu que lorsque quelqu'un est revêtu d'un corps matériel et se retire d'auprès de nous, la capacité de voir cette disparition requiert un très haut niveau. C'est pourquoi Élie dit à Élisée son serviteur : si tu vois comment je suis enlevé d'auprès de toi, tu recevras une double part de mon esprit. Voir la disparition est donc un niveau très élevé. Et à présent, lorsqu'ils virent l'ange se retirer devant leurs yeux, ils comprirent qu'il s'agissait d'un degré immense, et l'on voit aussitôt que cela leur causa un effroi.
וְלֹא־יָסַף עוֹד מַלְאַךְ יְהוָה לְהֵרָאֹה אֶל־מָנוֹחַ וְאֶל־אִשְׁתּוֹ אָז יָדַע מָנוֹחַ כִּי־מַלְאַךְ יְהוָה הוּא׃ - Et l'ange de l'Éternel n'apparut plus à Manoah ni à sa femme. Alors Manoah sut que c'était un ange de l'Éternel.
Jusqu'à présent, il avait un doute : peut-être était-ce un homme prodigieux, peut-être un juste qui avait prononcé un nom saint et caché, et il attendait que, dans ce cas, l'homme redescende aussitôt. Il regarde donc et attend, mais l'homme disparaît de leurs yeux et ne revient pas. C'est de là qu'il lui devient clair : c'est un ange de l'Éternel.
J'ai entendu une explication merveilleuse, dite avec finesse, au nom du Rav Chalom Schwadron. Que signifie "il ne se montra plus à eux", ce qui leur fit comprendre que c'était un ange de l'Éternel ? Le Rav Schwadron répond : quand quelqu'un te demande une faveur ("rends-moi service, arrange-moi cette affaire"), et que tu es allé, que tu t'es donné de la peine, que tu t'es soucié, et que l'affaire a été réglée de la meilleure façon, quelle est la nature de l'homme ? Chercher une occasion de passer près de toi pour entendre "que tes forces soient bénies, puisses-tu mériter des mitsvot, je veux te dire bravo, tu m'as vraiment sauvé". Il cherchera une occasion de recueillir ses remerciements, son "yechar koa'h". Or voici que quelqu'un vient annoncer une telle nouvelle, qu'un enfant va naître et sauvera Israël, et il ne revient pas recueillir les remerciements. Un être humain serait revenu une fois ou deux pour entendre le "merci" et le "bravo" ; et s'il n'est pas revenu recueillir quoi que ce soit, c'est assurément parce qu'il s'agit d'un ange de l'Éternel.
וַיֹּאמֶר מָנוֹחַ אֶל־אִשְׁתּוֹ מוֹת נָמוּת כִּי אֱלֹהִים רָאִינוּ׃ - Manoa'h dit à sa femme : nous mourrons certainement, car nous avons vu Dieu.
Pourquoi pensa-t-il ainsi ? Le Malbim dit qu'il l'a déjà expliqué à propos de Guidéon, qui lui aussi pensa "nous mourrons certainement". La raison en est : il est écrit "car l'homme ne peut me voir et vivre", et l'homme ne perçoit la divinité que lorsqu'il est déjà mort. Ainsi, si j'ai vu maintenant la divinité, l'ange de l'Éternel, cela signifie que je suis à un instant de la mort, car à un instant de la mort l'homme relève davantage de l'état du mort, et il lui est alors possible de voir, comme le dit le Midrach : "de leur vivant ils ne voient pas, mais au moment de leur mort ils voient", c'est-à-dire que dans le processus de la mort il voit bel et bien. Et d'autant plus qu'ils ont vu l'instant du départ, et comme nous l'avons dit, voir l'instant où l'ange sort du corps exige un niveau élevé ; si nous avons vu cela, c'est sans doute, à Dieu ne plaise, que nous sommes sur le point de mourir.
וַתֹּאמֶר לוֹ אִשְׁתּוֹ לוּ חָפֵץ יְהוָה לַהֲמִיתֵנוּ לֹא־לָקַח מִיָּדֵנוּ עֹלָה וּמִנְחָה וְלֹא הֶרְאָנוּ אֶת־כׇּל־אֵלֶּה וְכָעֵת לֹא הִשְׁמִיעָנוּ כָּזֹאת׃ - Sa femme lui dit : si l'Éternel avait voulu nous faire mourir, il n'aurait pas accepté de notre main l'holocauste et l'oblation, il ne nous aurait pas montré tout cela, et en ce moment il ne nous aurait pas fait entendre une telle chose.
Sa femme apaise son esprit par trois arguments. Le premier : si l'Éternel avait voulu nous faire mourir, il n'aurait pas accepté de notre main l'holocauste et l'oblation. Lorsque le Saint béni soit-Il accepte d'une personne un holocauste et une oblation, c'est un signe d'amour et de bienveillance : Il te désire, Il t'aime, Il te veut. Est-il concevable qu'Il prenne un holocauste et une oblation de celui contre qui Il est en colère et qu'Il veut tuer ? Cela ne tient pas debout. Le deuxième : "il ne nous aurait pas montré tout cela", Il nous a montré maintenant des merveilles ; montre-t-on des merveilles à celui qui va bientôt mourir ? Et le troisième, le plus fort de tous : "et en ce moment il ne nous aurait pas fait entendre une telle chose", le Saint béni soit-Il vient annoncer qu'un enfant naîtra ici, et maintenant Il nous prendrait et nous tuerait ? Où est l'enfant ? Où est la prophétie ? Où est le message ? Annonce-t-on à des gens sur le point de mourir qu'un enfant va leur naître ? De là il est clair que nous ne mourrons pas dans cette affaire. Par cela elle apaise son esprit, et c'est une preuve supplémentaire que Manoa'h était un homme du peuple sans instruction, car des choses aussi simples pour qui comprend, il ne les a pas saisies par lui-même, et il fallut que sa femme les lui explique.
וַתֵּלֶד הָאִשָּׁה בֵּן וַתִּקְרָא אֶת־שְׁמוֹ שִׁמְשׁוֹן וַיִּגְדַּל הַנַּעַר וַיְבָרְכֵהוּ יְהוָה׃ - La femme enfanta un fils et l'appela du nom de Chimchon ; l'enfant grandit et l'Éternel le bénit.
Comme l'avait annoncé le prophète, ainsi en fut-il. "וַיְבָרְכֵהוּ יְהוָה", dans toutes ses affaires il voyait bénédiction et réussite.
וַתָּחֶל רוּחַ יְהוָה לְפַעֲמוֹ בְּמַחֲנֵה־דָן בֵּין צׇרְעָה וּבֵין אֶשְׁתָּאֹל׃ - L'esprit de l'Éternel commença à l'agiter dans le camp de Dan, entre Tsora et Echtaol.
Que signifie "le'faamo" ? Nos Sages disent : ses cheveux se dressaient et retentissaient comme une clochette, c'est-à-dire comme un grelot ; à la manière d'une clochette, ses cheveux se dressaient et résonnaient lorsque l'esprit de sainteté reposait sur lui. Le Malbim explique que "le'faamo" est comme "de temps à autre" : l'esprit de l'Éternel venait à lui et le quittait, venait et le quittait. Et pourquoi le verset souligne-t-il "dans le camp de Dan" ? Le Malbim répond : parce qu'il existe aussi une Tsora et une Echtaol dans le territoire de Yehouda, comme cela apparaît dans le livre de Yehochoua chapitre 15, et il est donc important de préciser qu'il s'agit de la Tsora et de l'Echtaol du camp de Dan, et non de celles du territoire de Yehouda.
Le Rama de Fano écrit que Tselelponit, la mère de Chimchon, est l'épouse de On ben Pelet, et que Manoah lui-même est On ben Pelet qui s'est réincarné en lui. Or nous savons que l'épouse de On ben Pelet a sauvé son mari et l'a empêché de participer à la dispute de Korah. De là tu comprendras quel est son mérite, celui qui lui vaut à présent de voir l'ange : c'est en raison de sa qualité particulière, d'avoir sauvé son mari. C'est pourquoi ici aussi, comme alors, Manoah lui est subordonné : alors il s'était laissé entraîner derrière Korah et c'est elle qui, par sa clairvoyance, avait réussi à l'en retirer ; et ici c'est elle qui rencontre l'ange, c'est elle qui comprend toutes les choses dans leur exactitude, et c'est elle qui explique les choses à son mari.
Le Rama de Fano ajoute : nous connaissons le récit de la Guemara sur Abba Hilkia, fils de Honi HaMeaguel, auprès duquel des Sages sont allés demander qu'il prie pour la pluie. Il était aux champs, et ils virent comment il labourait sans faire attention à eux, car il ne voulait pas nuire à son travail et à son gagne-pain, ni causer du tort au propriétaire chez qui il travaillait ; il y eut là toute l'histoire de la flaque et autres choses semblables, et il ne leur parla pas du tout. Lorsqu'il arriva près de sa maison, sa femme sortit à sa rencontre parée, et il marcha derrière elle et non devant, comme il convient à un homme de marcher devant sa femme. Ensuite il entra chez lui et dit à sa femme : il y a ici des gens venus demander que nous priions pour la pluie, montons sur le toit et prions avant qu'ils ne nous parlent, afin qu'ils ne relient pas la chose à nous. Ils montèrent sur le toit, lui dans un coin et elle dans un autre, ils prièrent pour la pluie, et les nuages vinrent de son côté à elle. Quand il vit que des nuages commençaient à venir, il descendit et les fit entrer : la paix soit sur vous, vouliez-vous quelque chose ? Ils lui exposèrent leur demande, il dit : je vois que, béni soit Hachem, vous n'avez déjà plus besoin de nous. Ils lui dirent : non, nous savons que c'est vous, et nous avons quelques questions. Ils l'interrogèrent sur tout ce qui s'était passé. Ils lui demandèrent : pourquoi as-tu marché derrière ta femme ? Il leur répondit : par pudeur, car il n'est pas convenable que vous marchiez derrière ma femme, et il vaut donc mieux que je serve de séparation entre vous et elle. Ils lui demandèrent : pourquoi as-tu prié de ce côté et elle de l'autre côté, et nous avons remarqué que les nuages sont venus de son côté à elle ? Il leur répondit : parce qu'elle fait un acte de bonté immédiatement disponible, tandis que moi je ne fais pas un acte de bonté aussi immédiat ; elle donne du pain au pauvre et moi je donne une pièce, et le temps qu'il aille l'acheter et qu'il mange, cela lui prend du temps.
Le Rama de Fano dit : Abba Hilkia est Manoah, dont il est dit qu'il était un ignorant dans la réincarnation précédente. Et de même que dans la réincarnation précédente "Manoah suivit sa femme", de même Abba Hilkia aussi suit sa femme ; sauf qu'ici il montre qu'il l'a fait dans une bonne intention, par pudeur, pour que les gens qui le suivaient ne la suivent pas elle, et qu'il valait mieux que ce soit son mari qui marche derrière elle. De plus : nous avons vu ici la piété de sa femme, puisque les nuages vinrent de son côté ; et de même que dans la réincarnation précédente l'ange était venu vers elle, vers Tselelponit, ce dont apparaît sa qualité et sa grandeur, de même dans cette réincarnation-ci sa qualité apparaît en ce que les nuages sont venus de son côté. La Guemara rapporte encore un mérite de l'épouse d'Abba Hilkia : il y avait dans son quartier des voyous, et lui priait qu'ils meurent tandis qu'elle priait qu'ils fassent techouva ; et ils firent techouva. Là encore on voit sa grande supériorité sur lui, car elle avait prié une prière plus juste et plus digne, et sa prière fut acceptée. Le Rama de Fano dit : voici que tu vois que sa qualité est supérieure à celle de son mari, comme dans la réincarnation précédente où la qualité de Tselelponit était plus élevée que celle de Manoah.
Le chapitre 13 nous place au seuil du cycle de Chimchon : Israël recommence à fauter et est livré aux mains des Pelichtim pendant quarante ans, et c'est de là que naît un sauveur qui ne fera que commencer à sauver sans achever. La bonne nouvelle est transmise précisément à l'épouse de Manoah, la femme stérile, purifiée et préparée à la prophétie, et elle contient des règles de nezirout nouvelles et particulières qui commencent dès la grossesse. Manoah, dont nos Sages ont témoigné qu'il était un ignorant, ne pénètre pas la profondeur de la chose, ne comprend pas qu'il lui suffisait de demander à ceux qui connaissent la loi et le jugement, ne comprend pas qu'un ange envoyé en mission viendra lui-même à lui, et ne sait même pas se rassurer par lui-même, mais c'est sa femme qui l'apaise par trois arguments. De ce chapitre nous avons appris les règles de la nezirout et les différents sens du mot "pilé", la valeur de la pudeur et de la paix, la puissance d'une prière digne, et la qualité d'une femme juste qui se trouve en tête et éclaire le chemin à son mari.