Le chapitre 12 du livre des Shoftim clôt le récit de Yiftah par une tragédie douloureuse : une querelle interne entre les tribus d'Israël qui s'acheva par le massacre de quarante-deux mille hommes d'Ephraïm par leurs frères les fils de Gilad. Ensuite, le texte conclut les jours de Yiftah et énumère trois autres juges, Ivtsan, Elon et Avdon, sous les jours desquels rien ne se produisit qui mérite d'être détaillé. Nous parcourrons le chapitre dans son ordre, à la lumière du Malbim, du Radak, du Metsoudat David, du Ralbag et des paroles de nos Sages.
וַיִּצָּעֵק אִישׁ אֶפְרַיִם וַיַּעֲבֹר צָפוֹנָה וַיֹּאמְרוּ לְיִפְתָּח מַדּוּעַ עָבַרְתָּ לְהִלָּחֵם בִּבְנֵי־עַמּוֹן וְלָנוּ לֹא קָרָאתָ לָלֶכֶת עִמָּךְ בֵּיתְךָ נִשְׂרֹף עָלֶיךָ בָּאֵשׁ׃ - Les hommes d'Ephraïm se rassemblèrent, passèrent vers le nord et dirent à Yiftah : Pourquoi es-tu allé combattre les fils d'Ammon sans nous appeler à venir avec toi ? Nous allons brûler ta maison sur toi par le feu.
Les hommes d'Ephraïm étaient irrités que les hommes de Gilad se soient choisi un chef et un capitaine, alors qu'eux n'y avaient pas pris part : on ne les avait pas consultés ni interrogés. Leur réclamation reposait sur leur statut : n'est-il pas écrit "il plaça Ephraïm avant Menaché" ? Ephraïm est le chef. Dès lors, comment vous, les hommes de Menaché, vous désignez-vous un chef sans nous demander notre avis ? Tel est le sens de "pourquoi es-tu allé combattre les fils d'Ammon sans nous appeler".
וַיֹּאמֶר יִפְתָּח אֲלֵיהֶם אִישׁ רִיב הָיִיתִי אֲנִי וְעַמִּי וּבְנֵי־עַמּוֹן מְאֹד וָאֶזְעַק אֶתְכֶם וְלֹא־הוֹשַׁעְתֶּם אוֹתִי מִיָּדָם׃ - Yiftah leur dit : J'étais en grande querelle, moi et mon peuple, avec les fils d'Ammon ; je vous ai appelés à l'aide, et vous ne m'avez pas sauvé de leur main.
וָאֶרְאֶה כִּי־אֵינְךָ מוֹשִׁיעַ וָאָשִׂימָה נַפְשִׁי בְכַפִּי וָאֶעְבְּרָה אֶל־בְּנֵי עַמּוֹן וַיִּתְּנֵם יְהֹוָה בְּיָדִי וְלָמָה עֲלִיתֶם אֵלַי הַיּוֹם הַזֶּה לְהִלָּחֶם בִּי׃ - Voyant que tu ne venais pas me sauver, j'ai mis ma vie dans ma main, j'ai passé vers les fils d'Ammon, et l'Éternel les a livrés dans ma main. Pourquoi donc êtes-vous montés vers moi aujourd'hui pour me combattre ?
Yiftah leur répond par trois arguments. Le premier : "j'étais en querelle, moi et mon peuple, avec les fils d'Ammon" - la querelle n'était que la mienne. Les fils d'Ammon sont venus contre nous, la guerre était notre guerre, alors qu'avez-vous à voir avec cette affaire ? Le deuxième argument : "je vous ai appelés à l'aide, et vous ne m'avez pas sauvé de leur main" - durant tout ce temps nous avons crié que les Ammonites nous oppressaient et nous harcelaient, mais tant que vous-mêmes n'étiez pas touchés, vous restiez tranquilles et ne faisiez rien. J'ai crié, et vous ne vous êtes pas éveillés.
Le troisième argument : "voyant que tu ne venais pas me sauver, j'ai mis ma vie dans ma main". Si tu avais voulu sauver, tu aurais pu le faire depuis longtemps ; j'ai vu que tu n'y étais pas disposé, et c'est pourquoi j'ai mis ma vie dans ma main. Le Metsoudat David explique cette expression : comme un homme qui tient un objet dans le creux de sa main, qu'un seul coup léger fait glisser et tomber. Telle était ma situation, un danger si grand qu'en un instant ma vie pouvait s'échapper de moi. Autrement dit : j'ai agi au péril de ma vie.
Et pour conclure : "pourquoi donc êtes-vous montés vers moi aujourd'hui pour me combattre ?". Quand j'avais besoin d'aide, je n'ai rien entendu de vous et je ne vous ai pas vus ; maintenant, après ma victoire et notre retour couverts de gloire, soudain vous apparaissez. Pour me combattre vous êtes forts, mais pour combattre les fils d'Ammon afin de m'aider, vous n'êtes pas venus.
Le Metsoudat David souligne les mots "l'Éternel les a livrés dans ma main" : si j'étais parti au combat et avais essuyé une défaite, vous auriez eu un argument : vous vous êtes désigné un chef faible qui est parti à la guerre de sa propre initiative, a causé humiliations et dommages à tous, et il aurait dû nous appeler. Mais nous sommes partis seuls et nous avons vaincu. Si nous avions perdu, il y aurait lieu de dire "si tu nous avais appelés nous aurions vaincu" ; mais même sans vous nous avons vaincu, alors de quoi vous plaignez-vous maintenant ?
Certains expliquent qu'il y avait aussi ici une pointe historique dans les mots "voyant qu'il n'y a pas de sauveur". Yiftah leur rappela : lorsque les fils d'Ephraïm sortirent d'Égypte avant le terme, les Emorites vinrent et les frappèrent, et leur force ne tint pas devant eux. J'ai vu que votre fortune est fragile, j'ai constaté historiquement que de vous ne sort aucun salut, et c'est pourquoi j'ai dit : allons combattre par nous-mêmes.
וַיִּקְבֹּץ יִפְתָּח אֶת־כָּל־אַנְשֵׁי גִלְעָד וַיִּלָּחֶם אֶת־אֶפְרָיִם וַיַּכּוּ אַנְשֵׁי גִלְעָד אֶת־אֶפְרַיִם כִּי אָמְרוּ פְּלִיטֵי אֶפְרַיִם אַתֶּם גִּלְעָד בְּתוֹךְ אֶפְרַיִם בְּתוֹךְ מְנַשֶּׁה׃ - Yiftah rassembla tous les hommes de Guilad et combattit Ephraïm, et les hommes de Guilad frappèrent Ephraïm, car ils disaient : vous n'êtes que des fugitifs d'Ephraïm, vous Guilad, au milieu d'Ephraïm, au milieu de Menaché.
Ici ressort la différence entre Yiftah et Guidéon. Les enfants d'Ephraïm étaient venus vers Guidéon avec la même revendication, et lui leur avait répondu par des paroles douces : "Le grappillage d'Ephraïm ne vaut-il pas mieux que la vendange d'Aviézer" - ce que vous avez fait à la fin du combat vaut mieux que ce que moi j'ai commencé. Il a flatté leur ego et ils se sont apaisés. Mais Yiftah, au lieu de paroles apaisantes, leur a répondu avec fermeté, et leur a même rappelé des humiliations tirées de l'histoire. Vois combien de morts il a provoquées en ne les conciliant pas mais en les poignardant de ses paroles.
Le Malbim explique qu'après que Yiftah eut vu que ses paroles ne les faisaient pas revenir sur leur position, la guerre éclata. Et quelle est leur revendication précise, "car ils disaient : vous n'êtes que des fugitifs d'Ephraïm, vous Guilad, au milieu d'Ephraïm, au milieu de Menaché" ? C'est une phrase obscure, dont voici l'explication : les hommes d'Ephraïm disent à Guilad - nous sommes l'essentiel de la maison de Yossef, car "Que D.ieu te rende semblable à Ephraïm et à Menaché", Ephraïm est en tête, et la moitié de la tribu de Menaché se trouve chez nous en terre d'Israël. Tandis que vous, enfants de Guilad, vous êtes des fugitifs : vous vous êtes détachés de votre tribu, car la moitié de la tribu de Menaché est partie avec les enfants de Gad et les enfants de Réouven au-delà du Jourdain. Vous n'êtes que des fugitifs issus de nous, et qui donc est l'essentiel ? Nous. Alors comment avez-vous osé vous nommer un chef ?
Le Metsoudat David interprète l'humiliation d'une autre manière : dans toute société, il y a des gens importants et des gens de moindre valeur. Les hommes d'Ephraïm leur ont dit : vos gens importants, enfants de Guilad, ne sont que comme des fugitifs et des inférieurs d'Ephraïm ; les inférieurs d'entre nous valent mieux que les importants d'entre vous. Selon cela on comprend pourquoi les hommes de Guilad sont sortis avec une telle fureur : après des paroles aussi humiliantes, ils ont combattu pour leur honneur.
וַיִּלְכֹּד גִּלְעָד אֶת־מַעְבְּרוֹת הַיַּרְדֵּן לְאֶפְרָיִם וְהָיָה כִּי יֹאמְרוּ פְּלִיטֵי אֶפְרַיִם אֶעֱבֹרָה וַיֹּאמְרוּ לוֹ אַנְשֵׁי־גִלְעָד הַאֶפְרָתִי אַתָּה וַיֹּאמֶר לֹא׃ - Guilad s'empara des gués du Jourdain pour couper la route à Ephraïm, et lorsqu'un fugitif d'Ephraïm disait : je veux traverser, les hommes de Guilad lui demandaient : es-tu d'Ephraïm ? et il répondait : non.
וַיֹּאמְרוּ לוֹ אֱמָר־נָא שִׁבֹּלֶת וַיֹּאמֶר סִבֹּלֶת וְלֹא יָכִין לְדַבֵּר כֵּן וַיֹּאחֲזוּ אוֹתוֹ וַיִּשְׁחָטוּהוּ אֶל־מַעְבְּרוֹת הַיַּרְדֵּן וַיִּפֹּל בָּעֵת הַהִיא מֵאֶפְרַיִם אַרְבָּעִים וּשְׁנַיִם אָלֶף׃ - Ils lui disaient : dis donc "chibolet", et il disait "sibolet", ne parvenant pas à le prononcer correctement ; alors ils le saisissaient et l'égorgeaient près des gués du Jourdain. Il tomba en ce temps-là quarante-deux mille hommes d'Ephraïm.
Les hommes de Guilad s'emparèrent des gués du Jourdain, l'endroit où les enfants d'Ephraïm traversaient le fleuve. Et pourquoi est-il dit précisément "les fugitifs d'Ephraïm" ? Le Metsoudat David explique : les gens importants d'Ephraïm étaient reconnaissables et connus, on voyait bien qu'ils étaient d'Ephraïm ; mais les inférieurs n'étaient pas reconnaissables, c'est donc eux précisément qu'il fallait éprouver. Lorsqu'on lui demandait "es-tu d'Ephraïm", il répondait "non", car il savait que s'il l'avouait, on le tuerait. Ils lui faisaient donc passer un court examen : dis donc "chibolet".
Les enfants d'Ephraïm étaient connus pour leur prononciation défectueuse, prononçant le "samekh" à la place du "chin". Et pourquoi ce mot-là précisément a-t-il été choisi ? Rachi explique simplement : l'homme voulait traverser le fleuve, et "chibolet" désigne le courant du fleuve, comme dans le verset "que le courant des eaux ne m'emporte pas". Ils lui disaient : tu veux traverser le courant du fleuve ? Dis "chibolet". Et lui disait "sibolet", "ne parvenant pas à le prononcer correctement" - ils bégayaient dans leur langue.
Il existe une autre explication par allusion : ils l'éprouvaient sur la crainte du Ciel. Ils lui disaient de dire "chibolet" - que l'idolâtrie s'est usée et a disparu. Et lui répondait "sibolet" - "siv" du langage de la vieillesse, c'est-à-dire elle a peut-être vieilli mais n'a pas disparu. Ils lui disaient : c'est ainsi que tu parles ? Tu mérites la mort. Et c'est ce à quoi notre père Yaakov a fait allusion dans sa bénédiction "qu'ils se multiplient comme des poissons" - qu'ils furent pris par leur langue comme des poissons. Le poisson est pris par sa bouche, et eux aussi furent pris par leur gorge, ne pouvant prononcer le "chin" et disant à sa place le "samekh".
Il convient de s'arrêter sur la fin du verset, qui est une chose bouleversante : quarante-deux mille hommes tombèrent. Dans toutes les guerres d'Israël jusqu'à nos jours, il tomba environ vingt-deux mille hommes, et ici le double, en un seul jour. Et dans le Tanakh nous verrons encore des nombres plus grands, des centaines de milliers. Mais le plus terrifiant est que ces choses furent commises par des frères : ce n'est pas un ennemi étranger qui a tué chez nous, mais les fils d'un même père, les enfants de Yossef eux-mêmes - les enfants de Menaché ont tué les enfants d'Ephraïm. Terrible et effroyable.
וַיִּשְׁפֹּט יִפְתָּח אֶת־יִשְׂרָאֵל שֵׁשׁ שָׁנִים וַיָּמָת יִפְתָּח הַגִּלְעָדִי וַיִּקָּבֵר בְּעָרֵי גִלְעָד׃ - Yiftah jugea Israël pendant six ans, puis Yiftah le Guiladite mourut et fut enseveli dans les villes de Guilad.
Que signifie "il fut enseveli dans les villes de Guilad", au pluriel? Le Radak rapporte le midrach que nous avons déjà mentionné : Yiftah tombait membre après membre, de ville en ville, car telle est la nature de celui qui est frappé de la lèpre, dont les membres se détachent de lui, et en chaque endroit où un membre tombait, on l'y ensevelissait. Il fut donc enseveli dans de nombreuses villes. Et ce châtiment lui advint, dit le Radak, parce qu'il tua sa fille et ne s'enquit pas de son vœu, ou selon la seconde explication, parce qu'il la condamna à la solitude tous les jours de sa vie et ne s'enquit pas de son vœu.
Certains commentateurs expliquent selon le sens simple que "dans les villes de Guilad" signifie dans l'une des villes de Guilad, à la manière du verset "tu deviendras mon gendre par deux", qui désigne l'une des deux, et de même "le fils des ânesses", le fils de l'une des ânesses. Le Ralbag propose une explication originale : Yiftah ne laissa après lui ni fils ni fille, car même sa fille unique n'enfanta pas, c'est pourquoi il ordonna qu'on ensevelisse ses ossements en de nombreux endroits dans les villes de Guilad, afin d'avoir un souvenir et un monument partout. Voilà une chose nouvelle et étonnante, car il n'est ni bon ni agréable pour l'âme que le corps d'un homme ne soit pas réuni en un seul endroit ; et il y a peut-être là une allusion supplémentaire au fait que Yiftah n'était pas un talmid hakham.
Certains disent qu'une des raisons pour lesquelles les enfants d'Éphraïm vinrent combattre Yiftah était l'affaire du sacrifice de sa fille. Leur argument était : tu es arrivé à une situation de péril au combat, et à cause du danger tu as prononcé ton vœu. Si tu nous avais appelés, nos forces auraient été nombreuses sur le champ de bataille, tu ne serais pas entré en péril et tu n'aurais pas eu besoin de vouer, il s'ensuit que la responsabilité de tout ce qui est arrivé pèse aussi sur toi. Et comme nous l'avons dit à propos de Pinhas, qui aurait pu délier le vœu, et parce qu'il ne le délia pas fut châtié et la prophétie se retira de lui.
וַיִּשְׁפֹּט אַחֲרָיו אֶת־יִשְׂרָאֵל אִבְצָן מִבֵּית לָחֶם׃ - Après lui, Ivtsan de Beth Léhem jugea Israël.
וַיְהִי־לוֹ שְׁלֹשִׁים בָּנִים וּשְׁלֹשִׁים בָּנוֹת שִׁלַּח הַחוּצָה וּשְׁלֹשִׁים בָּנוֹת הֵבִיא לְבָנָיו מִן־הַחוּץ וַיִּשְׁפֹּט אֶת־יִשְׂרָאֵל שֶׁבַע שָׁנִים׃ - Il eut trente fils et trente filles qu'il maria au dehors, et il fit venir du dehors trente filles pour ses fils, et il jugea Israël pendant sept ans.
Ivtsan avait trente fils et trente filles, et par la grâce de Hachem il réussit à les marier tous : aucun d'eux ne souffrit d'un célibat tardif. Ses filles, il les maria au dehors, et pour ses fils il fit venir des femmes du dehors. Le Metsoudat David dit qu'ici est racontée la grandeur de sa réussite, ayant marié ses soixante enfants de son vivant.
Et qui est Ivtsan? Nos Sages disent : Ivtsan, c'est Boaz. La Meguila de Ruth s'ouvre par "Ce fut au temps où jugeaient les juges", et nous cherchons dans le livre des Juges sans trouver Boaz, et nos Sages nous révèlent que l'Ivtsan mentionné ici est bien Boaz. De là nos Sages ont appris que l'homme ne doit s'enorgueillir ni de sa richesse ni de ses enfants. Car Ivtsan célébra soixante mariages, et à aucun il n'invita Manoah, le père de Chimchon. Et pourquoi? Il dit : ce mulet est stérile, comment me le rendra-t-il, il n'a pas d'enfants, et quand m'invitera-t-il à ses réjouissances? Nos Sages relient ainsi la fin de ce chapitre au début du chapitre suivant, où nous aborderons l'affaire de Manoah et de Chimchon.
Il faut savoir que cela n'est pas à prendre au sens littéral, car nous ferions alors de Boaz un homme cruel et intéressé, comme s'il calculait qui lui rendrait un bienfait. Le sens simple est plus profond : lorsque tu invites quelqu'un à un mariage, tu te réjouis avec lui et lui avec toi, cela s'appelle "acquittement". Mais quand toi seul te réjouis et que lui ne pourra jamais te rendre la pareille par sa propre joie, tu lui causes de la peine : il voit mariage après mariage, et lui n'a même pas un seul enfant. C'est pourquoi Boaz ne voulut pas l'inviter. Malgré tout, puisqu'il y eut en fin de compte une offense, et qu'il aurait dû considérer aussi comment les choses seraient reçues chez Manoah, pour qui cela apparaissait comme si on ne l'invitait pas parce que rien ne sortait de lui, il y eut là quelque chose d'infiniment subtil, et à cause de cela ses soixante enfants moururent de son vivant. Terrible pour qui observe. Tandis que Manoah, qui fut méprisé, mérita un seul fils qui jugea Israël et sauva le peuple d'Israël de la main des Philistins.
Selon le sens simple, dit le Radak, le verset décrit l'immense réussite de Boaz. Et pourquoi fut-il appelé Ivtsan? De l'expression de refroidissement (tsinoun). Lorsque Ruth descendit à l'aire de battage, Boaz se maîtrisa et ne commit aucune faute, et ce qui est dit de Boaz est plus grand que ce qui est dit de Yossef le juste. Nos Sages disent que sa chair devint comme des têtes de navets, c'est-à-dire qu'il parvint à une situation où il aurait pu commettre une faute, et malgré cela il se retint. C'est pourquoi il fut appelé Ivtsan : père du refroidissement, du fait de se refroidir lui-même. De même le nom Boaz fait allusion à cela : qu'il domina avec force (beoz) son mauvais penchant. Autre explication : Ivtsan comme "père du troupeau" (av tson), car il était comme un père voyant le troupeau d'Israël et le faisant paître avec fidélité.
וַיָּמָת אִבְצָן וַיִּקָּבֵר בְּבֵית לָחֶם׃ - Ivtsan mourut et fut enseveli à Beth Léhem.
וַיִּשְׁפֹּט אַחֲרָיו אֶת־יִשְׂרָאֵל אֵילוֹן הַזְּבוּלֹנִי וַיִּשְׁפֹּט אֶת־יִשְׂרָאֵל עֶשֶׂר שָׁנִים׃ - Après lui, Elon le Zaboulonite jugea Israël, et il jugea Israël pendant dix ans.
וַיָּמָת אֵילוֹן הַזְּבוּלֹנִי וַיִּקָּבֵר בְּאַיָּלוֹן בְּאֶרֶץ זְבוּלֻן׃ - Elon le Zaboulonite mourut et fut enseveli à Ayalon, dans le pays de Zaboulon.
Remarquons ceci : tous ceux au sujet desquels il n'y a aucun détail, c'est le signe qu'il n'y eut pas de leur temps d'activité particulière que le prophète juge nécessaire de mentionner.
וַיִּשְׁפֹּט אַחֲרָיו אֶת־יִשְׂרָאֵל עַבְדּוֹן בֶּן־הִלֵּל הַפִּרְעָתוֹנִי׃ - Après lui, Avdon fils de Hillel le Piratonite jugea Israël.
וַיְהִי־לוֹ אַרְבָּעִים בָּנִים וּשְׁלֹשִׁים בְּנֵי בָנִים רֹכְבִים עַל־שִׁבְעִים עֲיָרִם וַיִּשְׁפֹּט אֶת־יִשְׂרָאֵל שְׁמֹנֶה שָׁנִים׃ - Il eut quarante fils et trente petits-fils, qui montaient sur soixante-dix ânons, et il jugea Israël pendant huit ans.
Quarante fils : comme chez Boaz, à l'évidence pas d'une seule femme, car d'une seule femme on n'a pas soixante enfants. "Et trente petits-fils", ce sont les petits-enfants. Le Radak dit que ce récit aussi vient faire connaître sa réussite : il vit des fils et des petits-fils, et ceux-ci montaient sur soixante-dix ânons. En raison de leur grande richesse et de leur grandeur, ils n'avaient pas besoin de s'occuper d'agriculture ni de travail, mais montaient sur des ânons, et lui-même était établi juge sur Israël.
וַיָּמָת עַבְדּוֹן בֶּן־הִלֵּל הַפִּרְעָתוֹנִי וַיִּקָּבֵר בְּפִרְעָתוֹן בְּאֶרֶץ אֶפְרַיִם בְּהַר הָעֲמָלֵקִי׃ - Avdon fils de Hillel le Piratonite mourut et fut enseveli à Piraton, dans le pays d'Éphraïm, sur la montagne de l'Amalécite.
Le Rama de Fano écrit dans le Sefer Guilgoulé Nechamot au sujet d'Avdon fils de Hillel le Piratonite, qui fut enseveli à Piraton : il était d'Éphraïm et faisait partie des juges, et il est appelé "fils de Hillel le Piratonite" parce qu'il vint payer (lifroa) la dette de son "père", non un père biologique mais une racine ancienne dans l'histoire. Et qui était ce père ? Nos Sages disent que c'était celui qui se trompa sur la fin (le compte de la délivrance) et dont le nom était Gaven. Il fit sortir avec lui deux cent mille hommes des enfants d'Éphraïm hors d'Égypte avant le temps, et il leur dit que le Saint béni soit-Il s'était révélé à lui pour les faire sortir, et ils crurent en cette fin et en cette délivrance et sortirent à sa suite, et finalement ils furent frappés et y moururent.
Et ceux qui étaient morts, qui périrent avant leur heure, méritèrent par la suite quelque chose : selon une opinion, ce furent les morts que Yehezkel ressuscita dans la vallée de Doura, comme nous le verrons plus loin. D'autres disent qu'ils revinrent même à la vie et continuèrent à vivre, et l'un des Sages atteste dans la Guemara qu'il possède des tefilin provenant d'eux.
Et ce bossu se réincarne de nouveau, puis se réincarne en Bar Kokhba, qui est Ben Koziva. Lui aussi était certain que la délivrance viendrait par son intermédiaire, au point que même Rabbi Akiva se trompa à son sujet et crut en lui. Et parce qu'il n'acheva pas sa réparation, dit le Rama de Fano, il fut appelé du nom de Bar Koziva - Koziva du terme désignant un torrent trompeur (nahal akhzav), car beaucoup de gens de sa génération étaient certains qu'il était le Machia'h, et finalement il fut tué. Et qui sera sa réparation ? Machia'h ben Ephraïm, et là aussi il sera tué, et par cela il sera réparé.
Et il faut savoir : la délivrance doit être à la fois spirituelle et matérielle. La délivrance matérielle, les guerres et tout ce qui s'y rattache, sera l'œuvre de Machia'h ben Yossef ; la délivrance spirituelle sera l'œuvre de Machia'h ben David, qui est le véritable Machia'h. Et au sujet de Machia'h ben Yossef, il est écrit qu'il sera tué, "le souffle de nos narines, l'oint de l'Éternel, fut pris dans leurs pièges". Il est rapporté au nom du Arizal que dans la bénédiction "Chomea tefila", on a l'intention de prier pour que Machia'h ben Yossef ne soit pas tué par le méchant Armilous. Et il est connu que dans chaque génération il y eut quelqu'un digne d'être Machia'h ben Yossef : certains disent que le saint Ari fit allusion à ses disciples qu'il était Machia'h ben Yossef et qu'ils devaient prier pour lui, et parce que nous n'avons pas mérité, cela ne fut pas ; de même, on dit du saint Or Ha'Haïm qu'il devait être Machia'h ben Yossef, et d'autres grands et nombreux dont on a dit qu'ils devaient apporter la délivrance.
Et c'est ce qui est suggéré dans le traité Sanhédrin, que le fils de David ne viendra pas jusqu'à ce que l'on cherche un poisson pour un malade et qu'on ne le trouve pas. On explique par voie d'allusion : "poisson" (dag), c'est Machia'h ben Yossef, car au sujet de Yossef il est dit "qu'ils se multiplient (veyidgou) en abondance au sein de la terre" ; le "malade", c'est le peuple d'Israël plongé dans la détresse ; "et qu'on ne le trouve pas" - parce que Machia'h ben Yossef sera tué, et alors viendra le fils de David nous délivrer par la délivrance spirituelle, complète et éternelle. Et il convient de mentionner que le Gaon de Vilna soutient que Machia'h ben Yossef ne sera finalement pas tué, comme il est rapporté dans le livre Kol HaTor et en d'autres endroits, et vraisemblablement il sera sauvé par les prières de l'ensemble d'Israël.
Et puisque nous avons mentionné Bar Koziva, terminons par une belle pensée. On raconte que le Rav de Brisk et ses disciples voyageaient en train, et un prêtre s'assit près d'eux et se mit à leur parler de la foi chrétienne et de "cet homme". Les disciples débattirent avec lui et dirent : les Sages d'Israël vivaient à cette époque et déclarèrent que la chose était mensonge et vanité, et toi, deux mille ans après eux, tu en sais plus qu'eux ? Le prêtre répondit : les Sages d'Israël se sont trompés. Voici que Rabbi Akiva a dit de Bar Kokhba qu'il était le Machia'h, et il s'est trompé. Les disciples restèrent muets et ne surent que répondre. Le Rav de Brisk, plongé dans son livre mais ayant entendu les propos, leva les yeux et se tourna vers lui : et qui t'a dit que les Sages d'Israël se sont trompés lorsqu'ils dirent que Bar Kokhba était le Machia'h ? Le prêtre répondit : certainement qu'ils se sont trompés, puisque finalement il est mort. Le Rav lui dit : dans ce cas, toi aussi tu reconnais qu'un Machia'h qui finit par mourir n'est pas le Machia'h. Et le prêtre s'en alla la tête basse.
Le chapitre 12 enseigne combien une bonne parole est précieuse et combien une parole blessante est destructrice. Les hommes d'Ephraïm vinrent avec une revendication d'honneur, Yiftah leur répondit par trois arguments justes, mais il ne les apaisa pas comme le fit Guidéon, et la querelle des frères coûta quarante-deux mille morts près des gués du Yarden. Yiftah mourut et fut enterré dans les villes de Gilad, en punition de son vœu. Après lui se levèrent Ivtsan, qui est Boaz, dont tout le succès ne lui servit pas là où il échoua sur un détail en ne convoquant pas Manoah ; Elon le Zévouloni, dont rien ne fut dit ; et Avdon ben Hillel, dont la racine de l'âme est liée à ceux qui se trompèrent sur la fin des temps et à la réparation qui adviendra aux jours de Machia'h ben Yossef. Et de tout cela ressort un enseignement unique : l'honneur, l'orgueil et l'offense faite à autrui exigent un lourd prix, tandis que l'humilité et l'apaisement épargnent beaucoup de sang en Israël.