Le Sefer Shoftim, au chapitre 11, nous présente l'histoire de Yiftah le Giladi - une histoire connue, dans laquelle une étude approfondie avec le Malbim révèle une grande profondeur : une négociation politique subtile entre Yiftah et les anciens de Guilad, un débat juridique fascinant face au roi des Bné Ammon, et enfin cette erreur tragique d'un vœu qui a mené au drame. Nous suivrons l'ordre des versets, et nous verrons comment chaque mot reçoit un éclairage nouveau.
Yiftah, fils d'une femme prostituée - trois explications
וְיִפְתָּח הַגִּלְעָדִי הָיָה גִּבּוֹר חַיִל וְהוּא בֶּן־אִשָּׁה זוֹנָה וַיּוֹלֶד גִּלְעָד אֶת־יִפְתָּח׃ - Or Yiftah le Giladi était un vaillant guerrier, et il était le fils d'une femme prostituée, et Guilad avait engendré Yiftah.
Qui est Yiftah ? Le prophète le présente comme un vaillant guerrier, et ajoute aussitôt : "et il était le fils d'une femme prostituée". Que signifie cela ? Le Ralbag explique qu'un homme qui a épousé une femme n'appartenant pas à sa tribu, celle-ci est appelée "zona". Il aurait convenu qu'elle épouse l'un des membres de sa propre tribu, afin que l'héritage ne passe pas d'une tribu à l'autre si elle recevait une part de patrimoine, et ici une telle situation aurait pu se produire. "Zona" signifie ici égarée : celle qui s'est écartée de la voie qui lui convenait.
Le Radak explique autrement : Yiftah était le fils d'une concubine. L'épouse officielle l'est avec ketouba et kiddouchin, tandis que la concubine l'est sans ketouba et sans kiddouchin (il existe une opinion selon laquelle elle l'est avec kiddouchin mais sans ketouba, mais dans son sens simple sans ketouba et sans kiddouchin), et elle lui est réservée : il se l'est réservée à lui seul et elle vit avec lui de façon permanente. Une telle femme est appelée concubine, et puisqu'il n'y a ni ketouba ni kiddouchin, on la nomme "femme zona".
Troisième explication : aubergiste. Comme il est dit à propos de Rahav "Rahav la zona", et là certains commentateurs ont expliqué le mot au sens de "qui nourrit et pourvoit" : elle avait un lieu où elle vendait de la nourriture.
Et malgré tout cela, le texte souligne "et Guilad avait engendré Yiftah". Le Malbim dit : cette insistance vient écarter l'idée que, à cause du terme "zona", il n'y aurait pas de certitude quant à l'identité du père. Le texte témoigne que tous le savaient : cette femme ne s'est pas égarée avec d'autres hommes, et lorsque le fils est né il était clair pour tous que Guilad l'avait engendré. Yiftah n'était pas un fils sans nom dont on ignore de qui il est né.
Deux injustices des frères
וַתֵּלֶד אֵשֶׁת־גִּלְעָד לוֹ בָּנִים וַיִּגְדְּלוּ בְנֵי־הָאִשָּׁה וַיְגָרְשׁוּ אֶת־יִפְתָּח וַיֹּאמְרוּ לוֹ לֹא־תִנְחַל בְּבֵית־אָבִינוּ כִּי בֶּן־אִשָּׁה אַחֶרֶת אָתָּה׃ - L'épouse de Guilad lui enfanta des fils, et les fils de cette femme grandirent et chassèrent Yiftah, et ils lui dirent : Tu n'hériteras pas dans la maison de notre père, car tu es le fils d'une autre femme.
Guilad avait aussi une épouse officielle, qu'il avait épousée avec ketouba et kiddouchin selon la loi, et d'elle lui naquirent des fils. Ces fils ont un frère au statut désagréable, une sorte de demi-frère, qui leur nuit peut-être même dans les mariages : "le fils d'une femme zona", et c'est notre frère. Que font-ils ? Ils le chassent.
Le Malbim dit : deux choses ont été faites ici contre la loi. Premièrement, "tu n'hériteras pas dans la maison de notre père" - or le fils de la concubine hérite bel et bien ! C'est le même père, et par conséquent l'héritage lui revient. Voilà la première injustice. Deuxièmement, "et ils chassèrent Yiftah" - ils l'ont chassé de toute la ville. Si vous ne voulez pas que j'hérite avec vous, je n'hériterai pas, mais je demeurerai ici à proximité. Non et non : sors totalement de la ville. Et selon l'expression du Malbim : "c'est une violence manifeste", c'est-à-dire une injustice absolue.
וַיִּבְרַח יִפְתָּח מִפְּנֵי אֶחָיו וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ טוֹב וַיִּתְלַקְּטוּ אֶל־יִפְתָּח אֲנָשִׁים רֵיקִים וַיֵּצְאוּ עִמּוֹ׃ - Yiftah s'enfuit devant ses frères et s'établit au pays de Tov, et des hommes de rien se rassemblèrent autour de Yiftah et sortirent avec lui.
"Erets Tov" (le pays de Tov) : le nom du maître de ce pays était Tov, comme nous le trouvons dans la Meguilat Ruth, "si Tov te rachète, qu'il rachète", où le nom de cet homme était Tov. Et l'expression "il s'enfuit" nous enseigne, dit le Malbim, que non seulement on ne l'aimait pas, mais qu'il était réellement menacé par eux et fut donc contraint de fuir. Il y a ici une injustice supplémentaire de la part des habitants de la ville : il aurait fallu qu'ils rendent la justice et empêchent les frères de se comporter ainsi envers lui, et ils ne le firent pas.
Autour de Yiftah se rassemblent des "hommes désœuvrés", et il se constitue une sorte de petite armée, quelques bandes. Des hommes désœuvrés, comme nous le trouvons auprès de David : des hommes à l'âme amère, des endettés, des hommes qui errent d'un lieu à l'autre et n'ont aucun engagement envers personne. Lorsqu'ils trouvent un endroit où se rattacher à lui et faire quelque chose, ils se joignent à Yiftah.
Les anciens de Guilad viennent par intérêt
וַיְהִי מִיָּמִים וַיִּלָּחֲמוּ בְנֵי־עַמּוֹן עִם־יִשְׂרָאֵל׃ - Or il arriva, quelque temps après, que les enfants d'Ammon firent la guerre à Israël.
Ici nous nous relions au chapitre précédent. "Quelque temps après" vient dire que l'oppression et l'injustice se prolongèrent longtemps, jusqu'à ce que les enfants d'Ammon fassent la guerre à Israël, et alors les enfants de Guilad trouvèrent en Yiftah celui qui était digne et capable de les aider.
וַיְהִי כַּאֲשֶׁר־נִלְחֲמוּ בְנֵי־עַמּוֹן עִם־יִשְׂרָאֵל וַיֵּלְכוּ זִקְנֵי גִלְעָד לָקַחַת אֶת־יִפְתָּח מֵאֶרֶץ טוֹב׃ - Et il arriva, lorsque les enfants d'Ammon firent la guerre à Israël, que les anciens de Guilad allèrent chercher Yiftah au pays de Tov.
Il a déjà été dit "les enfants d'Ammon firent la guerre à Israël", et il aurait suffi de dire "les anciens de Guilad allèrent". Mais le texte souligne qu'il y avait ici un motif purement intéressé : c'est uniquement parce qu'on leur faisait la guerre, et qu'ils n'avaient pas le choix, qu'ils allèrent le chercher. Il n'y a ici aucun regret du passé, aucune prise de conscience qu'ils s'étaient comportés injustement envers lui et ne lui avaient pas rendu justice : ils vont seulement par nécessité, seulement parce qu'ils ont besoin de lui.
La négociation : chef militaire ou dirigeant
Lisons les versets et arrêtons-nous sur la difficulté qu'ils présentent. Ils lui proposent "tu seras pour nous un chef", il répond "n'est-ce pas vous qui m'avez haï", et ils répliquent "c'est pourquoi nous sommes maintenant revenus vers toi" : quelle sorte de réponse est-ce là ? Et de plus : d'abord ils parlaient de chef militaire (katsin) et maintenant de dirigeant (rosh), qu'est-ce qui a changé dans la proposition ? Ensuite Yiftah répète exactement les mêmes propos, et ils redisent "nous ferons selon ta parole". Une répétition trois fois de la même chose, apparemment sans que l'on comprenne ce qui se renouvelle à chaque étape.
וַיֹּאמְרוּ לְיִפְתָּח לְכָה וְהָיִיתָה לָּנוּ לְקָצִין וְנִלָּחֲמָה בִּבְנֵי עַמּוֹן׃ - Et ils dirent à Yiftah : viens, sois pour nous un chef, et nous combattrons les enfants d'Ammon.
Le Malbim dit : pour comprendre toute cette négociation, il faut comprendre ce qu'est un "katsin" (chef) et ce qu'est un "rosh" (dirigeant). Katsin vient du mot katsé (extrémité), comme nous le savons de la Torah avec le terme "katsinim" : c'est celui qui se tient à l'extrémité du camp. On le place à l'extrémité du camp en raison de son importance et de sa valeur : il peut être un héros, il peut être un homme riche. Il n'est pas notre chef, mais il marche en tête, il a une importance et une valeur.
Et remarquez : au début ils ne parlent nullement de salaire. Ils lui disent ce qu'ils veulent : tu te tiendras à l'extrémité du camp, tu marcheras en tête, tu es le plus vaillant d'entre nous, mais tu n'es pas notre dirigeant, tu es un katsin. C'est pourquoi ils disent "et nous combattrons les enfants d'Ammon" : nous combattrons tous ensemble. S'il était dirigeant, ce serait lui le combattant, le conquérant, le vainqueur, celui qui reçoit, à la manière d'un roi qui marche à la tête de la troupe. Mais ici : tu n'es qu'un katsin, parce que tu es important à nos yeux, et nous combattrons tous ensemble.
וַיֹּאמֶר יִפְתָּח לְזִקְנֵי גִלְעָד הֲלֹא אַתֶּם שְׂנֵאתֶם אוֹתִי וַתְּגָרְשׁוּנִי מִבֵּית אָבִי וּמַדּוּעַ בָּאתֶם אֵלַי עַתָּה כַּאֲשֶׁר צַר לָכֶם׃ - Yiftah dit aux anciens de Guilad : n'est ce pas vous qui m'avez haï et chassé de la maison de mon père ? Pourquoi venez vous vers moi maintenant, alors que vous êtes dans la détresse ?
Yiftah leur répond : un chef, on le nomme parce qu'il est un homme important, un homme que l'on veut voir mener le combat en tête. Est ce donc en raison de mon importance que vous m'appelez ? Assurément non, ce n'est ni par considération ni par amour, car "vous m'avez haï et chassé de la maison de mon père". J'étais à vos yeux bas et méprisable, et voici que soudain je serais devenu important ? Bien plus : si vous étiez venus en temps de paix, j'aurais pu penser qu'un sentiment de remords vous animait. Mais "pourquoi venez vous vers moi maintenant, alors que vous êtes dans la détresse" ? Ce qui vous pousse n'est pas le remords mais la nécessité. Il n'y a là ni importance à vos yeux, ni regret de vos actes, il n'y a que l'intérêt. Vous êtes des hommes intéressés, vous voulez tirer de moi ce que je peux vous donner puis me rejeter. Une telle proposition ne me convient pas.
וַיֹּאמְרוּ זִקְנֵי גִלְעָד אֶל־יִפְתָּח לָכֵן עַתָּה שַׁבְנוּ אֵלֶיךָ וְהָלַכְתָּ עִמָּנוּ וְנִלְחַמְתָּ בִּבְנֵי עַמּוֹן וְהָיִיתָ לָּנוּ לְרֹאשׁ לְכֹל יֹשְׁבֵי גִלְעָד׃ - Les anciens de Guilad dirent à Yiftah : c'est bien pour cela que nous revenons maintenant vers toi ; tu iras avec nous, tu combattras les fils d'Amon, et tu seras pour nous le chef de tous les habitants de Guilad.
Ils reconnaissent : c'est vrai, tu as raison, nous t'avons bien haï et nous t'avons fait du mal. "C'est bien pour cela que nous revenons maintenant vers toi" : nous ne venons pas avec des prétentions de grand amour, mais avec une proposition de donnant donnant, un salaire. Cela sonne déjà autrement. Je n'ai pas besoin d'être ton ami, j'engage un professionnel qui s'occupera de mes besoins, sans obligations d'affection et sans te raconter d'histoires. Au début ils n'avaient pas proposé un salaire mais un poste de "chef", ce qui relève de l'amour et de la considération. Il leur a dit : je ne suis ni important ni aimé à vos yeux. Ils lui ont dit : tu as raison, parlons affaires, parlons concret. Nous avons besoin de quelqu'un pour mener la guerre, nous te le promettons : fais la guerre, et nous te nommerons chef. Tu seras roi sur nous. Voilà une proposition qui en vaut la peine, voilà un salaire bien réel.
וַיֹּאמֶר יִפְתָּח אֶל־זִקְנֵי גִלְעָד אִם־מְשִׁיבִים אַתֶּם אוֹתִי לְהִלָּחֵם בִּבְנֵי עַמּוֹן וְנָתַן יְהֹוָה אוֹתָם לְפָנָי אָנֹכִי אֶהְיֶה לָכֶם לְרֹאשׁ׃ - Yiftah dit aux anciens de Guilad : si vous me ramenez pour combattre les fils d'Amon et que l'Éternel les livre devant moi, alors moi je serai pour vous le chef.
En apparence il ne fait que répéter leurs paroles. En réalité, dit le Malbim, Yiftah rejette leur proposition. Que me proposez vous, que je vienne, que je vainque, et que je devienne chef ? Mais si je vaincs, je serai chef de toute façon ! Tel était l'usage à cette époque : celui qui partait, vainquait et menait le combat devenait chef, comme nous l'avons vu chez Guideon à qui l'on avait dit "règne sur nous, toi, ton fils et le fils de ton fils". C'est ce qu'il veut dire par "moi je serai pour vous le chef" : de toute façon je serai votre chef. Tu ne me promets rien et tu ne me donnes rien, c'est une chose qui va de soi. Alors quel salaire me donnes tu ? Que veut il donc ? Un salaire d'avance : tu veux que j'aille combattre, nomme moi chef dès maintenant. Là tu m'aurais donné quelque chose. Mais me dire qu'après la victoire je serai chef, cela je le sais aussi sans toi.
וַיֹּאמְרוּ זִקְנֵי גִלְעָד אֶל־יִפְתָּח יְהֹוָה יִהְיֶה שֹׁמֵעַ בֵּינוֹתֵינוּ אִם־לֹא כִדְבָרְךָ כֵּן נַעֲשֶׂה׃ - Les anciens de Guilad dirent à Yiftah : l'Éternel entendra entre nous ; si nous n'agissons pas selon ta parole !
Ils acceptent sa proposition : à partir de cet instant tu deviens notre chef. On comprend dès lors pourquoi, par la suite, lorsque Yiftah s'adresse au roi des fils d'Amon, il dit "qu'y a t il entre moi et toi, que tu sois venu vers moi pour combattre dans mon pays". Ainsi parle un roi, ce n'est pas ainsi que parle un simple chef militaire, ni celui qui ne se sent pas propriétaire. Ils l'ont effectivement nommé chef et guide, c'est pourquoi il parle en représentant et non en particulier.
וַיֵּלֶךְ יִפְתָּח עִם־זִקְנֵי גִלְעָד וַיָּשִׂימוּ הָעָם אוֹתוֹ עֲלֵיהֶם לְרֹאשׁ וּלְקָצִין וַיְדַבֵּר יִפְתָּח אֶת־כָּל־דְּבָרָיו לִפְנֵי יְהֹוָה בַּמִּצְפָּה׃ - Yiftah alla avec les anciens de Guilad, et le peuple le plaça sur lui comme chef et comme commandant ; et Yiftah prononça toutes ses paroles devant l'Éternel à Mitspa.
Ils le placent immédiatement comme chef, et aussi comme commandant : car dès lors que tu es chef, et puisqu'on place à la tête du camp les hommes importants et respectés, tu es digne aussi d'être celui qui marche en tête du camp. Et que signifie "Yiftah prononça toutes ses paroles devant l'Éternel à Mitspa" ? Le Malbim explique qu'il a fixé avec eux les règles du pouvoir : vous m'avez nommé chef, que signifie cela, quels droits et quelles prérogatives ai je ? Car ailleurs le Malbim explique qu'il existait différents types de chefs sur le peuple : un chef qui ne peut légiférer, un chef qui a toutes les lois entre ses mains, et un chef soumis à une assemblée constituante ou à une chambre de représentants par laquelle passent les lois. (Le Malbim développe ce point dans son commentaire sur la royauté d'Assuérus, et qui le souhaite pourra écouter notre disque sur la Meguilat Esther.) Ici aussi Yiftah s'est assis pour convenir clairement avec eux de ce qu'englobait son autorité et jusqu'où allaient ses prérogatives, un peu comme nous l'avons vu chez Chmouel qui énonça la loi de la royauté en instaurant Chaoul.
L'adresse au roi des fils d'Amon et son argument
וַיִּשְׁלַח יִפְתָּח מַלְאָכִים אֶל־מֶלֶךְ בְּנֵי־עַמּוֹן לֵאמֹר מַה־לִּי וָלָךְ כִּי־בָאתָ אֵלַי לְהִלָּחֵם בְּאַרְצִי׃ - Yiftah envoya des messagers au roi des fils d'Amon pour dire : qu'y a t il entre moi et toi, que tu sois venu vers moi pour combattre dans mon pays ?
Le Malbim explique : une guerre qui éclate entre deux rois doit, selon les usages des rois, s'accompagner d'une raison et d'un grief. Sauf s'il s'agit d'un roi dément qui décide de s'emparer d'un autre pays parce qu'il y a du pétrole et que je veux le Koweït : là il n'y a ni grief ni rien, dans la jungle règnent les lois de la jungle. Mais normalement, un roi qui vient déclarer la guerre à un autre roi doit avoir un motif. Et lorsqu'on vient avec un grief, on peut aussi trouver un compromis : je te donnerai de l'argent ou de l'or dont la valeur te satisfera, ou un certain territoire sur lequel nous nous entendrons. C'est pourquoi la première question est : qu'y a-t-il entre toi et moi ?
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ בְּנֵי־עַמּוֹן אֶל־מַלְאֲכֵי יִפְתָּח כִּי־לָקַח יִשְׂרָאֵל אֶת־אַרְצִי בַּעֲלוֹתוֹ מִמִּצְרַיִם מֵאַרְנוֹן וְעַד־הַיַּבֹּק וְעַד־הַיַּרְדֵּן וְעַתָּה הָשִׁיבָה אֶתְהֶן בְּשָׁלוֹם׃ - Le roi des enfants d'Ammon dit aux messagers de Yiftah : parce qu'Israël a pris ma terre lorsqu'il est monté d'Égypte, depuis l'Arnon jusqu'au Yabok et jusqu'au Yarden ; et maintenant rends-les moi en paix.
Son grief porte sur la terre : le pays où vous habitez appartenait autrefois à Ammon et Moav. Et nous savons que "Ammon et Moav furent purifiés par Si'hon" : Si'hon a conquis la terre d'Ammon et de Moav, et cela nous a permis de rendre le terrain accessible. Car le Saint béni soit-Il nous avait avertis de ne pas les provoquer en guerre, parce qu'Il avait de bonnes perles à faire sortir d'Ammon et de Moav : Naama l'Ammonite et Ruth la Moabite. Alors comment le Saint béni soit-Il pouvait-Il nous rendre accessible une terre qu'il m'était interdit de conquérir ? Il nous l'a donnée non pas directement mais par un intermédiaire : Si'hon est venu et a frappé Ammon et Moav, et ce n'est déjà plus la terre d'Ammon et de Moav ; Israël est venu et a frappé Si'hon, et nous avons reçu cette terre sur un plateau d'argent sans transgresser l'interdiction de les provoquer. Je ne vous ai pas fait la guerre : quelqu'un d'autre vous a chassés, et moi je suis venu et je l'ai chassé lui. Merveilleux. Seulement, cela ne suffit pas à Ammon, qui prétend : vous avez pris à Si'hon une terre qui m'appartient. Comme il est écrit dans Yehoshoua "depuis Aroër jusqu'à la frontière des enfants d'Ammon... et leur frontière fut Yaazer et la moitié de la terre des enfants d'Ammon" : on voit que la terre que nous avons prise est une terre qui appartient aux enfants d'Ammon. Et donc, je veux récupérer ma terre.
Les quatre arguments de Yiftah
וַיֹּאמֶר לוֹ כֹּה אָמַר יִפְתָּח לֹא־לָקַח יִשְׂרָאֵל אֶת־אֶרֶץ מוֹאָב וְאֶת־אֶרֶץ בְּנֵי עַמּוֹן׃ - Il lui dit : ainsi a parlé Yiftah, Israël n'a pas pris la terre de Moav ni la terre des enfants d'Ammon.
Tout d'abord, que signifie "ainsi a parlé Yiftah" ? Le Ralbag explique : de là on apprend que Yiftah était réputé parmi eux pour sa vaillance. "Ainsi a parlé Yiftah" est une déclaration au dos solide et très sérieux ; ce n'est pas "ainsi a parlé un petit rien", mais un nom qui est une marque capable d'avoir de l'influence sur les enfants d'Ammon. Et le Malbim explique : Yiftah avance ici quatre arguments, qui font tomber le terrain sous ses droits et sous le motif de sa guerre.
Le premier argument : nous ne t'avons rien pris. Si je t'avais pris quelque chose, tu serais venu te plaindre à moi ; mais je ne t'ai rien pris. Bien au contraire, lorsque nous avons envoyé des messagers au roi d'Édom et au roi de Moav et qu'ils ne nous ont pas laissés passer par leur territoire, nous avons fait le tour et nous ne sommes pas entrés.
וַיִּשְׁלַח יִשְׂרָאֵל מַלְאָכִים אֶל־מֶלֶךְ אֱדוֹם לֵאמֹר אֶעְבְּרָה־נָּא בְאַרְצֶךָ וְלֹא שָׁמַע מֶלֶךְ אֱדוֹם וְגַם אֶל־מֶלֶךְ מוֹאָב שָׁלַח וְלֹא אָבָה וַיֵּשֶׁב יִשְׂרָאֵל בְּקָדֵשׁ׃ - Israël envoya des messagers au roi d'Édom pour dire : laisse-moi donc passer par ta terre, mais le roi d'Édom n'écouta pas ; il envoya aussi au roi de Moav, qui refusa, et Israël demeura à Kadesh.
וַיֵּלֶךְ בַּמִּדְבָּר וַיָּסָב אֶת־אֶרֶץ אֱדוֹם וְאֶת־אֶרֶץ מוֹאָב וַיָּבֹא מִמִּזְרַח־שֶׁמֶשׁ לְאֶרֶץ מוֹאָב וַיַּחֲנוּן בְּעֵבֶר אַרְנוֹן וְלֹא־בָאוּ בִּגְבוּל מוֹאָב כִּי אַרְנוֹן גְּבוּל מוֹאָב׃ - Il marcha dans le désert, contourna la terre d'Édom et la terre de Moav, arriva à l'orient de la terre de Moav et ils campèrent au-delà de l'Arnon ; et ils n'entrèrent pas dans la frontière de Moav, car l'Arnon est la frontière de Moav.
Ils ne nous ont pas laissés passer : nous n'avons pas traversé, nous avons fait un détour, et nous ne nous sommes même pas approchés de la frontière.
וַיִּשְׁלַח יִשְׂרָאֵל מַלְאָכִים אֶל־סִיחוֹן מֶלֶךְ־הָאֱמֹרִי מֶלֶךְ חֶשְׁבּוֹן וַיֹּאמֶר לוֹ יִשְׂרָאֵל נַעְבְּרָה־נָּא בְאַרְצְךָ עַד־מְקוֹמִי׃ - Israël envoya des messagers à Si'hon roi de l'Émori, roi de 'Heshbon, et Israël lui dit : laisse-nous donc passer par ta terre jusqu'à mon lieu.
וְלֹא־הֶאֱמִין סִיחוֹן אֶת־יִשְׂרָאֵל עֲבֹר בִּגְבֻלוֹ וַיֶּאֱסֹף סִיחוֹן אֶת־כָּל־עַמּוֹ וַיַּחֲנוּ בְּיָהְצָה וַיִּלָּחֶם עִם־יִשְׂרָאֵל׃ - Mais Si'hon ne fit pas confiance à Israël pour passer par sa frontière ; Si'hon rassembla tout son peuple, ils campèrent à Yahtsa et il combattit contre Israël.
Voici le deuxième argument : les terres que tu prétends que nous t'avons prises, nous les avons prises à Si'hone, car elles étaient sous sa domination. Et ne dis pas que nous avons pris Si'hone illégalement, car nous n'avons nullement engagé la guerre contre lui. Nous avons seulement voulu passer par l'extérieur, et c'est Si'hone qui nous a provoqués et qui a déclenché la guerre. Non seulement il ne nous a pas laissés traverser son pays, mais il ne nous a même pas laissés "passer par sa frontière" : je n'entre pas dans ton pays, je passe seulement le long de la frontière, où est le problème ? Il a alors rassemblé toute son armée, et Hachem l'a livré entre les mains d'Israël, et c'est ainsi que nous avons pris son pays, qui est le pays de l'Émorite et non le pays de Moab, car à cette époque ces terres appartenaient à l'Émorite.
וַיִּתֵּן יְהֹוָה אֱלֹהֵי־יִשְׂרָאֵל אֶת־סִיחוֹן וְאֶת־כָּל־עַמּוֹ בְּיַד יִשְׂרָאֵל וַיַּכּוּם וַיִּירַשׁ יִשְׂרָאֵל אֵת כָּל־אֶרֶץ הָאֱמֹרִי יוֹשֵׁב הָאָרֶץ הַהִיא׃ - Hachem, Dieu d'Israël, livra Si'hone et tout son peuple entre les mains d'Israël, qui les frappèrent, et Israël prit possession de tout le pays de l'Émorite, habitant de ce pays.
וְעַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הוֹרִישׁ אֶת־הָאֱמֹרִי מִפְּנֵי עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל וְאַתָּה תִּירָשֶׁנּוּ׃ - Et maintenant, Hachem, Dieu d'Israël, a dépossédé l'Émorite devant son peuple Israël, et toi tu voudrais en prendre possession ?
הֲלֹא אֵת אֲשֶׁר יוֹרִישְׁךָ כְּמוֹשׁ אֱלֹהֶיךָ אוֹתוֹ תִירָשׁ וְאֵת כָּל־אֲשֶׁר הוֹרִישׁ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ מִפָּנֵינוּ אוֹתוֹ נִירָשׁ׃ - N'est-il pas vrai que ce que Kémoch ton dieu te fait posséder, tu le possèdes, et tout ce qu'Hachem notre Dieu a dépossédé devant nous, nous le possédons ?
Voici le troisième argument : la guerre fut une guerre divine. Tous les peuples de l'époque savaient que c'est le Saint béni soit-Il qui avait donné le pays au peuple d'Israël en héritage. C'est pourquoi Ra'hav décrit comment le cœur de tous les habitants du pays s'est fondu devant les guerres d'Israël et devant le Dieu d'Israël. Yiftah lui dit : que viens-tu te plaindre des merveilles de Dieu ? C'est par la providence divine que nous avons reçu cette part, veux-tu donc discuter avec le Maître du monde ?
Et le Ralbag ajoute qu'il y a ici aussi une pointe et une moquerie : ce que Kémoch ton dieu te donne, à ta santé, et ce que notre Dieu nous donne, cela est à nous. Son intention est la suivante : Kémoch n'a pas réussi à vous sauver de la main de Si'hone, "malheur à toi Moab, tu es perdu, peuple de Kémoch", ton Kémoch s'est flétri, desséché, il n'a rien sauvé. Avec un tel dieu, ce n'est pas la peine, on ne part pas au combat avec lui, tu ferais mieux de déposer les armes.
וְעַתָּה הֲטוֹב טוֹב אַתָּה מִבָּלָק בֶּן־צִפּוֹר מֶלֶךְ מוֹאָב הֲרוֹב רָב עִם־יִשְׂרָאֵל אִם־נִלְחֹם נִלְחַם בָּם׃ - Et maintenant, es-tu vraiment meilleur que Balak fils de Tsippor, roi de Moab ? A-t-il jamais contesté avec Israël, ou lui a-t-il jamais fait la guerre ?
Voici le quatrième argument : Balak était roi à cette époque et il s'est tu. Après lui vinrent de nombreux rois, trois cents ans se sont écoulés et Israël tient toujours le pays, alors comment se fait-il que vous vous soyez tus ? Le Malbim dit : c'est une 'hazaka accompagnée d'une revendication ("'hazaka che'yech ima taana").
Quiconque a étudié le traité Baba Batra sait ce qu'est une 'hazaka : un homme qui s'est installé trois ans sur une terre ou dans une maison, ou a cultivé un champ, et que le propriétaire a vu sans protester, c'est désormais au propriétaire de prouver que le lieu lui appartient, car du moment qu'il s'est installé et que tu n'as pas protesté, c'est comme si c'était à lui. Mais il y a des conditions à cela, et la condition principale est qu'il s'agisse d'une 'hazaka accompagnée d'une revendication. C'est-à-dire, si on te demande ce que tu fais là, et que tu réponds "cela fait déjà trois ans que je suis ici", cela ne suffit pas. D'où cela est-il à toi ? "Je ne sais pas, j'ai vu une maison abandonnée et je suis entré, mais je suis ici depuis trois ans." Qu'est-ce que cela veut dire, locataire protégé ? Cela n'existe pas. C'est une 'hazaka sans revendication. Pour pouvoir dire "pendant trois ans tu n'as pas protesté, c'est la preuve que j'ai raison", tu dois avoir une revendication : je te l'ai acheté ; et si on demande un acte, l'acte je l'avais mais je l'ai perdu ; ou bien mon père me l'a laissé en héritage. Alors c'est une 'hazaka avec revendication. Mais un homme ne peut pas s'installer dans la maison d'autrui et dire "il n'y avait personne, donc j'ai la possession".
Et voilà l'argument de Yiftah : notre 'hazaka sur le pays est une 'hazaka accompagnée d'une revendication. Premièrement, ce ne sont pas trois ans ni trente ans, mais trois cents ans. Et non seulement je le détiens, mais je l'ai conquis avec justice et droiture, et pas de toi mais de Si'hone, et ce n'est même pas moi qui ai déclenché la guerre contre lui mais lui contre moi. En termes simples : tu n'as aucune revendication contre moi. Ainsi l'explique le Malbim, et ainsi l'explique aussi l'Abravanel.
בְּשֶׁבֶת יִשְׂרָאֵל בְּחֶשְׁבּוֹן וּבִבְנוֹתֶיהָ וּבְעַרְעוֹר וּבִבְנוֹתֶיהָ וּבְכָל־הֶעָרִים אֲשֶׁר עַל־יְדֵי אַרְנוֹן שְׁלֹשׁ מֵאוֹת שָׁנָה וּמַדּוּעַ לֹא־הִצַּלְתֶּם בָּעֵת הַהִיא׃ - Pendant qu'Israël habitait à 'Hechbone et ses bourgades, à Aroer et ses bourgades, et dans toutes les villes situées le long de l'Arnone, trois cents ans, pourquoi ne les avez-vous pas reprises durant ce temps ?
Tu as eu largement le temps de venir présenter tes arguments et de réclamer ton pays s'il te revenait vraiment.
"Que l'Éternel juge" - remettre le jugement au Ciel
וְאָנֹכִי לֹא־חָטָאתִי לָךְ וְאַתָּה עֹשֶׂה אִתִּי רָעָה לְהִלָּחֶם בִּי יִשְׁפֹּט יְהֹוָה הַשֹּׁפֵט הַיּוֹם בֵּין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּבֵין בְּנֵי עַמּוֹן׃ - Et moi je n'ai pas péché contre toi, et toi tu me fais du mal en me faisant la guerre. Que l'Éternel, le juge, juge aujourd'hui entre les enfants d'Israël et les enfants d'Ammon.
Puisque tu n'as aucun argument, il ne reste plus qu'une possibilité: que tu aies quelque chose de personnel contre moi, qu'une fois je t'aie porté atteinte, que je t'aie nui, que j'aie blessé ton honneur, peut-être ai-je fait asseoir ton ambassadeur sur un siège trop bas. À cela il répond: "et moi je n'ai pas péché contre toi", il n'y a jamais eu de lien entre toi et moi, il n'y a donc aucune raison personnelle de m'en vouloir. Et s'il en est ainsi, ta guerre n'est pas justifiée, c'est un mal, c'est illégitime, cela contredit le droit des royaumes et les usages entre les États.
Mais comment peut-il dire "que l'Éternel juge"? Il est pourtant interdit à un homme de remettre son jugement au Ciel! La Guémara enseigne: il est interdit à un homme de remettre son jugement au Ciel lorsqu'il y a des juges sur terre. Pourquoi remettrais-tu ton jugement au Ciel? Rends-toi au tribunal et on clarifiera le litige. Mais lorsqu'il n'y a pas de juges sur terre, c'est permis. Ainsi chez David, qui dit "que l'Éternel juge entre toi et moi", car qui pourrait juger Saül, n'est-il pas roi? Il en va de même pour Yiftah: qui pourrait juger entre nous? Le tribunal de La Haye? On y sait bien que la justice n'est que le nom d'une étoile. Assad a déjà massacré deux cent mille personnes et ils restent silencieux; nous en avons tué environ mille huit cents, peut-être pas assez, et aussitôt un grand tapage se lève dans le monde entier. Tu cherches la justice? Il n'existe personne au monde capable de rendre justice entre nous. C'est pourquoi: "que l'Éternel, le juge, juge aujourd'hui".
L'esprit de l'Éternel et la ruse dans la guerre
וְלֹא שָׁמַע מֶלֶךְ בְּנֵי עַמּוֹן אֶל־דִּבְרֵי יִפְתָּח אֲשֶׁר שָׁלַח אֵלָיו׃ - Mais le roi des enfants d'Ammon n'écouta pas les paroles de Yiftah qu'il lui avait envoyées.
וַתְּהִי עַל־יִפְתָּח רוּחַ יְהֹוָה וַיַּעֲבֹר אֶת־הַגִּלְעָד וְאֶת־מְנַשֶּׁה וַיַּעֲבֹר אֶת־מִצְפֵּה גִלְעָד וּמִמִּצְפֵּה גִלְעָד עָבַר בְּנֵי עַמּוֹן׃ - L'esprit de l'Éternel fut sur Yiftah; il traversa le Guilad et Ménaché, il traversa Mitspé-Guilad, et de Mitspé-Guilad il passa vers les enfants d'Ammon.
"L'esprit de l'Éternel" signifie qu'on insuffle en lui un esprit de force et de vaillance afin qu'il puisse aller combattre. Car un homme qui se tient naturellement face à une grande armée est saisi de peur et d'effroi, et ici il ne s'agit pas de quelqu'un qui dispose d'une armée d'État organisée, mais d'un homme autour de qui se rassemblent des hommes désœuvrés. Il avait donc besoin d'un esprit de vaillance venu de l'Éternel pour être capable de se lancer dans le combat.
Et le Malbim explique: Yiftah agit avec sagesse. Les enfants d'Ammon sont installés dans le Guilad, et Yiftah comprend que les combattre face à face ne réussira pas, qu'il lui faut les prendre à revers et les contourner. C'est pourquoi il n'emprunta pas la voie directe à travers le Guilad, mais passa par Mitspé-Guilad, et les enveloppa en direction du pays des enfants d'Ammon: je frapperai les enfants d'Ammon dans leurs villes, et lorsqu'ils reviendront défendre leurs villes, je les attaquerai à leur retour. Tel était le plan. Sauf qu'ici nous découvrons l'erreur tragique que commit Yiftah dans ce combat, et qu'il paya au prix fort.
Le vœu
וַיִּדַּר יִפְתָּח נֶדֶר לַיהֹוָה וַיֹּאמַר אִם־נָתוֹן תִּתֵּן אֶת־בְּנֵי עַמּוֹן בְּיָדִי׃ - Yiftah fit un vœu à l'Éternel et dit: Si tu livres vraiment les enfants d'Ammon entre mes mains,
וְהָיָה הַיּוֹצֵא אֲשֶׁר יֵצֵא מִדַּלְתֵי בֵיתִי לִקְרָאתִי בְּשׁוּבִי בְשָׁלוֹם מִבְּנֵי עַמּוֹן וְהָיָה לַיהֹוָה וְהַעֲלִיתִיהוּ עֹלָה׃ - alors ce qui sortira, ce qui sortira des portes de ma maison à ma rencontre lorsque je reviendrai en paix de chez les enfants d'Ammon, appartiendra à l'Éternel et je l'offrirai en holocauste.
Yiftah prononça son vœu en toute bonne foi, animé par une intention louable et le désir de remercier Hachem pour le salut, mais il se trompa dans ses paroles. À première vue, une difficulté se pose : "il appartiendra à Hachem et je l'offrirai en holocauste" - à qui donc offrirait-il un holocauste, à Baal ? De toute évidence à Hachem ! Le Malbim explique que son intention était la suivante : si ce qui sortirait n'était pas apte à devenir un sacrifice, sa valeur serait consacrée à Hachem ; et si c'était apte à un sacrifice, il l'offrirait sur l'autel.
וַיַּעֲבֹר יִפְתָּח אֶל־בְּנֵי עַמּוֹן לְהִלָּחֶם בָּם וַיִּתְּנֵם יְהֹוָה בְּיָדוֹ׃ - Yiftah passa vers les enfants de Ammon pour les combattre, et Hachem les livra entre ses mains.
וַיַּכֵּם מֵעֲרוֹעֵר וְעַד־בֹּאֲךָ מִנִּית עֶשְׂרִים עִיר וְעַד אָבֵל כְּרָמִים מַכָּה גְּדוֹלָה מְאֹד וַיִּכָּנְעוּ בְּנֵי עַמּוֹן מִפְּנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Il les frappa depuis Aroër jusqu'aux abords de Minnith, vingt villes, et jusqu'à Avel Kéramim, d'un très grand coup, et les enfants de Ammon furent soumis devant les enfants d'Israël.
Sa fille sort à sa rencontre
וַיָּבֹא יִפְתָּח הַמִּצְפָּה אֶל־בֵּיתוֹ וְהִנֵּה בִתּוֹ יֹצֵאת לִקְרָאתוֹ בְּתֻפִּים וּבִמְחֹלוֹת וְרַק הִיא יְחִידָה אֵין־לוֹ מִמֶּנּוּ בֵּן אוֹ־בַת׃ - Yiftah arriva à Mitspa, vers sa maison, et voici que sa fille sortait à sa rencontre avec des tambourins et des danses ; elle était son unique enfant, il n'avait de lui ni fils ni fille.
Yiftah revient en vainqueur, et celle qui sort à sa rencontre est sa fille, chose à laquelle il n'avait absolument pas pensé et pour laquelle il n'avait rien prévu. Que signifie "elle était son unique" ? Le Malbim dit : le mot "unique" est parfois employé même lorsque la chose n'est pas véritablement unique, mais parce qu'il n'existe rien de comparable à elle. Ainsi chez Avraham : "prends donc ton fils, ton unique" - or il avait Yichmaël et les fils de ses concubines ! En réalité "ton unique" a le sens de "ton privilégié" : tu n'as pas d'autre aussi privilégié que lui, unique par ses qualités. On aurait donc pu penser qu'ici aussi "unique" signifie privilégiée, et qu'il y avait d'autres fils et filles n'ayant pas ses qualités. C'est pourquoi le verset ajoute "il n'avait de lui ni fils ni fille" : Yiftah n'avait absolument pas d'autres enfants.
Le Radak explique autrement : "de lui" a le sens de "d'elle" - il n'avait pas d'elle de fils ni de fille, c'est-à-dire que si elle mourait, Yiftah n'aurait pas de descendance, car elle était unique et n'avait pas encore eu le temps de se marier et d'enfanter. La difficulté est qu'il est écrit "de lui", et l'on explique à ce sujet qu'un fils ou une fille issus d'elle sont considérés comme issus de lui, c'est-à-dire de moi, puisqu'ils me sont rattachés et que par eux se poursuit ma lignée. On peut ajouter qu'il a écrit "de lui" parce que c'est la femelle qui enfante et non le mâle, voulant dire qu'elle était comme un mâle, n'ayant pas enfanté, et c'est pourquoi il a employé l'expression "de lui".
"J'ai ouvert ma bouche" - est-il possible d'annuler le vœu ?
וַיְהִי כִרְאוֹתוֹ אוֹתָהּ וַיִּקְרַע אֶת־בְּגָדָיו וַיֹּאמֶר אֲהָהּ בִּתִּי הַכְרֵעַ הִכְרַעְתִּנִי וְאַתְּ הָיִית בְּעֹכְרָי וְאָנֹכִי פָּצִיתִי פִי אֶל־יְהֹוָה וְלֹא אוּכַל לָשׁוּב׃ - Lorsqu'il la vit, il déchira ses vêtements et dit : Hélas ! ma fille, tu m'as accablé, et toi tu es devenue ma cause de trouble, moi j'ai ouvert ma bouche envers Hachem et je ne puis revenir en arrière.
La chose est étonnante : "je ne puis revenir en arrière" ? Tu as prononcé un vœu, et un vœu comporte une ouverture et un regret : va donc annuler ton vœu et résous le problème ! De plus, dit le Malbim, ce n'est absolument pas un vœu : existe-t-il un vœu d'offrir son fils en holocauste ? Une telle chose ne peut faire l'objet d'un vœu au départ. Alors quoi, la loi de l'annulation des vœux leur aurait été oubliée ? Or ce sont là des versets explicites dans la Torah !
Le Malbim explique que Yiftah voulait effectivement se rétracter et faire annuler son vœu, puisqu'il dispose d'une ouverture et d'un regret, et que toutes ses paroles furent dites sous forme de question : "Hélas, ma fille, m'as-tu accablé ?" - est-ce toi qui m'as accablé ? "Et toi tu es devenue ma cause de trouble ?" - étais-tu de ceux qui m'ont troublé et m'ont nui ? Et si non, comment te ferais-je pareille chose ? "Et moi j'ai ouvert ma bouche envers Hachem et je ne puis revenir en arrière ?" - est-ce que, parce que j'ai ouvert ma bouche envers Hachem, l'affaire est scellée et il est impossible de revenir en arrière, de réparer et de me rétracter ? Or il est possible d'annuler des vœux au moyen d'une ouverture et au moyen d'un regret, et la chose est assurément possible. Il existe encore d'autres explications à ce sujet, mais selon le Malbim tout fut dit sous forme de question. Et qui l'a induit en erreur ? Sa fille.
וַתֹּאמֶר אֵלָיו אָבִי פָּצִיתָה אֶת־פִּיךָ אֶל־יְהֹוָה עֲשֵׂה לִי כַּאֲשֶׁר יָצָא מִפִּיךָ אַחֲרֵי אֲשֶׁר עָשָׂה לְךָ יְהֹוָה נְקָמוֹת מֵאֹיְבֶיךָ מִבְּנֵי עַמּוֹן׃ - Elle lui dit : Mon père, tu as ouvert ta bouche envers Hachem, fais-moi selon ce qui est sorti de ta bouche, après que Hachem t'a accordé vengeance de tes ennemis, des enfants de Ammon.
Elle lui dit : mon père, ce vœu n'est pas comparable aux autres vœux. Dans les autres vœux, le Sage annule le vœu à sa racine par un regret rétroactif (harata déméïkara), c'est à dire "si j'avais su cela à l'avance, je n'aurais pas fait ce vœu", je regrette l'acte même d'avoir voué dès le départ. En revanche, le regret présent (harata déhashta) consiste à dire : je me réjouis d'avoir voué et il était bon que je voue, mais voici que maintenant s'est produit quelque chose qui me pousse à me repentir. Et elle argumente : tu regretterais rétroactivement le vœu ? Impossible, car "après que Hachem t'a accordé la vengeance de tes ennemis", c'est grâce au vœu que tu as vaincu ! Le vœu a fait ses preuves et a donné des résultats, comment donc regretterais-tu rétroactivement ? Et s'il en est ainsi, il ne te reste qu'un regret présent, et comment un Sage pourrait-il te délier de ton vœu, alors que le Sage annule le vœu à sa racine ?
Le Malbim dit : voilà ce qui a induit Yiftah en erreur, de sorte qu'il n'est pas allé auprès des Sages interroger sur son vœu. Mais en vérité c'était un argument sans fondement, car même un regret présent est efficace pour annuler, sinon rétroactivement, du moins pour l'avenir. Ses propos ne sont nullement halakhiques, mais ils ont induit Yiftah à comprendre que telle était la loi, et c'est pourquoi il a renoncé d'emblée à la possibilité d'aller interroger les Sages.
Deux mois dans les montagnes
וַתֹּאמֶר אֶל־אָבִיהָ יֵעָשֶׂה לִּי הַדָּבָר הַזֶּה הַרְפֵּה מִמֶּנִּי שְׁנַיִם חֳדָשִׁים וְאֵלְכָה וְיָרַדְתִּי עַל־הֶהָרִים וְאֶבְכֶּה עַל־בְּתוּלַי אָנֹכִי וְרֵעוֹתָי׃ - Elle dit à son père : que cette chose me soit faite, laisse moi deux mois, que j'aille et descende sur les montagnes, et que je pleure sur ma virginité, moi et mes compagnes.
Puisque tu as voué, il n'y a d'autre choix que d'accomplir, fais-moi donc cette chose, mais d'abord laisse-moi deux mois. Et que signifie "je descendrai sur les montagnes" ? Le Radak rapporte que certains l'expliquent de la même racine que "arid béssihi véahima", au sens de pleurs et de peine. Mais il est plus juste d'expliquer que la maison de Yiftah était à Mitspa, en un lieu plus élevé que les montagnes, et qu'en descendant de sa maison on descend vers les montagnes. Autre possibilité : entre Mitspa et les montagnes il y avait une vallée, et elle dit qu'elle descendra dans cette vallée. Et le Radak rapporte le midrash : "je descendrai sur les montagnes", vers le Sanhédrin, peut-être irons-nous au Sanhédrin et trouveront-ils une ouverture pour ton vœu. Et "je pleurerai sur ma virginité", je pleurerai de rester vierge, de ne pas me marier.
וַיֹּאמֶר לֵכִי וַיִּשְׁלַח אוֹתָהּ שְׁנֵי חֳדָשִׁים וַתֵּלֶךְ הִיא וְרֵעוֹתֶיהָ וַתֵּבְךְּ עַל־בְּתוּלֶיהָ עַל־הֶהָרִים׃ - Il dit : va, et il l'envoya pour deux mois ; elle s'en alla, elle et ses compagnes, et elle pleura sur sa virginité sur les montagnes.
וַיְהִי מִקֵּץ שְׁנַיִם חֳדָשִׁים וַתָּשָׁב אֶל־אָבִיהָ וַיַּעַשׂ לָהּ אֶת־נִדְרוֹ אֲשֶׁר נָדָר וְהִיא לֹא־יָדְעָה אִישׁ וַתְּהִי־חֹק בְּיִשְׂרָאֵל׃ - Et ce fut au bout de deux mois : elle revint vers son père, et il accomplit à son égard le vœu qu'il avait voué ; et elle n'avait pas connu d'homme. Et cela devint une règle en Israël.
Que signifie "il accomplit à son égard son vœu" ? Deux explications. Première explication : il lui fit une maison et l'y installa, et elle demeura là, retirée des hommes et des voies du monde, dans l'esprit de "elle sera consacrée à Hachem", réservée à Hachem : elle ne se marie pas, ne fonde pas de foyer, ne vit pas parmi les hommes mais à l'écart. Et seconde explication, qui est celle de nos Sages : il l'offrit réellement en holocauste, ainsi ont expliqué nos Sages.
Et que signifie "cela devint une règle en Israël" ? Selon Rachi : ils firent de la chose une règle, que plus jamais un homme n'accomplisse une telle chose, et ils établirent que jamais un homme ne prononce de sa bouche pareille chose. Autre explication de Rachi : "cela devint une règle en Israël" se rattache au verset suivant.
מִיָּמִים יָמִימָה תֵּלַכְנָה בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל לְתַנּוֹת לְבַת־יִפְתָּח הַגִּלְעָדִי אַרְבַּעַת יָמִים בַּשָּׁנָה׃ - D'année en année, les filles d'Israël allaient se lamenter sur la fille de Yiftah le Guiladi, quatre jours par an.
"Miyamim yamima", d'année en année. Et que signifie "létanot" ? Cela dépend des deux explications : si nous expliquons qu'il l'a enfermée dans une maison à l'écart, elles allaient d'année en année la visiter, se lamenter avec elle, partager sa peine et lui tenir compagnie, quatre jours par an. Et si nous expliquons qu'il l'a offerte en holocauste, c'était une règle en Israël que les filles d'Israël aillent se lamenter et pleurer sur la couche de la fille de Yiftah, d'année en année.
Les propos de nos Sages : un vœu qui n'était pas un vœu
Nos Sages demandent: était-ce vraiment un voeu? Rabbi Yohanan et Rech Lakich sont en désaccord. Rabbi Yohanan dit: il était redevable de sa valeur en argent, car on ne fait pas monter un être humain en offrande, il devait donc en donner l'équivalent, on estime sa valeur et il la remet pour un sacrifice. Et Rech Lakich dit: il n'était même pas redevable en argent, car nous avons appris: celui qui dit d'un animal impur ou d'un animal atteint d'un défaut "que ceux-ci soient une olah" n'a rien dit du tout; mais s'il dit "que ceux-ci soient destinés à une olah", on les vendra et on apportera une olah avec leur prix. Autrement dit, si tu dis que tu feras monter ce boeuf ou cet âne en olah, tu as prononcé des paroles vaines et tu ne dois même pas d'argent; mais si tu as dit "pour une olah", c'est-à-dire qu'il en sorte quelque chose menant à une olah, tu es redevable d'argent. Or ici il a dit qu'elle serait une olah, et donc cela n'a aucune valeur. Il ressort donc que selon Rabbi Yohanan il devait de l'argent, et selon Rech Lakich il ne devait rien du tout.
La Guemara demande: n'y avait-il pas là Pinhas, qui aurait pu lui annuler son voeu, en lui disant qu'un paiement en argent suffisait et que l'affaire s'achevait ainsi? Pinhas dit: c'est lui qui a besoin de moi, qu'il vienne à moi; celui qui a besoin du maître, qu'il vienne à lui. Et Yiftah dit: je suis le chef des dirigeants d'Israël, et j'irais chez lui? C'est lui qui doit venir à moi. Et entre l'un et l'autre, la jeune fille fut perdue. Entre l'honneur de celui-ci et l'honneur de celui-là, cette malheureuse fut perdue.
Et tous deux furent punis, disent nos Sages. Yiftah mourut par la chute de ses membres: partout où il allait, un membre tombait de lui, et comme nous le verrons plus loin, il fut enterré "dans les villes de Guilad". Et de Pinhas se retira l'esprit saint, comme il est écrit "et Pinhas fils d'Elazar le Cohen était dirigeant sur eux": il n'est pas dit "est dirigeant sur eux", mais "était sur eux", pour t'enseigner qu'auparavant Hachem était avec lui, et que désormais Hachem n'est plus avec lui.
Il ressort donc que tout ce que fit Yiftah, il le fit par erreur. Il pensait qu'il y avait là un voeu, et sa fille l'induisit en erreur; et elle-même pensait qu'il y avait un voeu, et c'est pourquoi elle était prête à l'accomplir et dit "fais-moi selon ce qui est sorti de ta bouche". Mais en vérité toute cette affaire n'était qu'une erreur, et vois à quel point une telle erreur et de tels jeux d'honneur amenèrent un malheur terrible sur cette pauvre malheureuse.
Le Rama de Pano: la chaîne des réincarnations
Nous avons achevé le chapitre, mais il convient de voir les propos du Rama de Pano dans son livre "Guilgoulé Nechamot". Il écrit que la fille de Yiftah est la femme de Ham. La femme de Ham était enceinte dans l'arche, enceinte de la débauche de Sihon, frère de Og. Et Ham est le seul à avoir usé de son lit dans l'arche, lui et le corbeau. Et pourquoi le fit-il? Parce qu'il savait que sa femme allait paraître enceinte, et que si elle tombait enceinte on dirait qu'elle l'était d'un autre, c'est pourquoi il eut relation avec elle afin que l'on attribue sa grossesse à lui. Et à cause de cette corruption, ils reviennent en réincarnation: la femme de Ham est la fille de Yiftah, et de nombreux malheurs passent sur elle, et pour la réparer, certains disent qu'elle fut égorgée, et d'autres, comme nous l'avons mentionné, qu'elle fut seulement écartée de la société humaine, en correspondance avec ce qui s'était passé avec elle alors.
Mais la réalité ne s'arrêta pas là. Le Rama de Pano dit: elle a une suite, elle se réincarne et revient être la fille de Rabbi Hanina ben Teradyon.
Et qu'advint-il de Rabbi Hanina ben Teradyon? La Guemara rapporte qu'il fut parmi les martyrs mis à mort par le pouvoir, on décréta contre lui la mort par le feu, contre sa femme la mise à mort, et contre sa fille qu'elle siège dans une maison de prostituées. Et pour quel motif? Parce qu'il prononçait le Nom selon ses lettres. Et la Guemara demande: mais celui qui prononce le Nom selon ses lettres n'a-t-il pas de part au monde à venir? Et elle répond: à ce sujet il est dit "tu n'apprendras pas à faire", mais tu peux apprendre pour comprendre et enseigner. Autrement dit, il ne fit pas cela pour en tirer profit, mais pour comprendre, enseigner et connaître les lois qui s'y rattachent. Et alors pourquoi fut-il puni? Parce qu'il le faisait en public. Et sa femme, pourquoi fut-elle punie? Parce qu'elle ne le réprimanda pas: elle le voyait agir ainsi et aurait dû protester, mais elle ne le fit pas, et quiconque a le pouvoir de protester et ne le fait pas est puni. Et sa fille, à la maison de prostituées, pour quel motif? Parce qu'une fois elle marchait devant les grands de Rome et ils dirent: comme les pas de cette jeune fille sont gracieux, et aussitôt elle soigna ses pas, c'est-à-dire qu'elle veilla davantage à marcher de pas gracieux. (Certains disent que "elle soigna ses pas" signifie qu'elle cessa de marcher ainsi, mais le sens simple n'est pas tel.)
Bruria, femme de Rabbi Meïr, était la fille de Rabbi Hanina ben Teradyon, et il ressort qu'elle était la soeur de celle qui siégeait à la maison de prostituées. Elle dit à Rabbi Meïr: jusqu'à quand serai-je humiliée du fait que ma soeur est à la maison de prostituées? Rabbi Meïr alla la racheter. Il prit un tarkeva de dinars, un panier de dinars, et dit: si elle n'y a pas commis de faute, je réussirai à la racheter. Il arriva là-bas, se déguisa en un autre homme et tenta de la solliciter pour une faute. Elle lui dit "j'ai mes règles" et tenta de se dérober, et lorsqu'il insista elle lui dit: il y a ici des femmes meilleures que moi et plus belles que moi. Il comprit qu'elle ne se laissait pas séduire par la faute, et dit: alors elle n'a pas commis d'interdit, et il décida de la racheter. Il vint auprès du gardien et lui dit: donne-la-moi. Il lui dit: je crains le pouvoir. Il lui dit: prends un tarkeva de dinars, une moitié pour toi, et s'ils viennent te questionner, corromps-les avec l'autre moitié. Il lui dit: et lorsque l'argent sera épuisé, que se passera-t-il? Il lui dit: dis "Dieu de Meïr, réponds-moi". Et qui dit que cela aidera? Une meute de chiens vint, il dit "Dieu de Meïr, réponds-moi" et il vit que cette parole avait été efficace et que tous s'enfuirent. Et finalement il la fit sortir et la racheta. (La Guemara poursuit qu'ensuite on rechercha Rabbi Meïr, mais cela nous concerne moins.)
Le Rama de Pano dit: Yiftah est Rabbi Hanina ben Teradyon. Yiftah ouvrit la bouche, "et moi j'ai ouvert ma bouche", et il revient en réincarnation, et là encore il ouvre la bouche et prononce le Nom selon ses lettres. La femme de Yiftah ne le réprimanda pas, alors qu'elle aurait dû lui dire: comment fais-tu une telle chose? Laisse ton honneur, va vers Pinhas et fais annuler le voeu. Et puisqu'elle ne protesta pas alors, elle aussi revient en réincarnation, est punie et mise à mort, car là encore elle ne le réprimanda pas au moment où il prononçait le Nom selon ses lettres. Et la fille, c'est la fille de Yiftah. Toute la famille est revenue, en termes simples. Et maintenant, dit le Rama de Pano, viens et vois: puisqu'elle n'était pas coupable dans cette affaire, elle fut sauvée par Rabbi Meïr et finalement sauvée pour une bonne vie; tandis que son père et sa mère, chez qui il y avait chez tous deux une faute réelle, furent punis. Et le Rama ajoute que le gardien qui agit selon les paroles de Rabbi Meïr avait lui aussi un rapport avec cette réparation, avec son premier mari, mais il n'explique pas comment ni de quelle manière.
En résumé:
Le chapitre 11 s'ouvre sur une injustice: des frères qui chassent leur frère de l'héritage et de la ville, et des habitants d'une ville qui ne rendent pas justice. Yiftah s'enfuit, rassemble des hommes désoeuvrés, et dès que Guilad est en détresse, ses anciens viennent à lui par pur intérêt. Leur négociation, selon l'explication du Malbim, est un débat précis entre "katzin", une nomination d'honneur et d'importance, et "roch", une nomination de rétribution et d'autorité; et Yiftah, qui n'accepte pas d'être un simple instrument utile, leur arrache une nomination immédiate au commandement et fixe avec eux les règles du pouvoir. Face au roi des Bné Ammon, il mène un débat juridique magistral en quatre arguments: nous ne t'avons rien pris, nous avons pris à Sihon qui a déclenché la guerre, Hachem nous a fait hériter du pays, et nous détenons une possession de trois cents ans accompagnée d'une revendication, et lorsqu'il n'y a pas de juge sur terre, c'est Hachem le juge qui jugera. Mais au sommet de la victoire vient l'erreur: un voeu qui n'en est pas un, une fille qui l'induit en erreur par un raisonnement de regret initial, et deux grands hommes qui se dressent l'un face à l'autre dans leur honneur, et entre l'un et l'autre la jeune fille fut perdue. On apprend de là à quel point une erreur dans la loi et des jeux d'honneur peuvent amener un malheur terrible, et à quel point il convient d'interroger un sage et de ne pas se fier au raisonnement du coeur.