Le chapitre 10 du livre de Choftim est un chapitre de transition : il s'ouvre sur deux juges dont on dit très peu de choses - Tola ben Poua et Yaïr le Guiladite - et se poursuit vers un déclin spirituel particulièrement grave, à la suite duquel Israël est livré aux mains des Philistins et des Ammonites pendant dix-huit ans. À la fin du chapitre, le peuple recommence à respirer, écarte les divinités étrangères et s'organise pour la guerre, et c'est de là que s'ouvrira au chapitre suivant l'histoire de Yiftah. Parcourons les versets dans leur ordre.
Tola ben Poua - un juge qui a vraiment sauvé
וַיָּקָם אַחֲרֵי אֲבִימֶלֶךְ לְהוֹשִׁיעַ אֶת־יִשְׂרָאֵל תּוֹלָע בֶּן־פּוּאָה בֶּן־דּוֹדוֹ אִישׁ יִשָּׂשכָר וְהוּא־יֹשֵׁב בְּשָׁמִיר בְּהַר אֶפְרָיִם׃ - Après Avimélekh se leva, pour sauver Israël, Tola ben Poua ben Dodo, un homme d'Issakhar, et il demeurait à Chamir dans la montagne d'Éphraïm.
Remarquez la formulation : "pour sauver Israël". Avimélekh n'a nullement sauvé Israël, il n'a fait que dominer sur eux. C'est justement à propos de celui qui s'est levé après lui qu'il est dit qu'il s'est levé "pour sauver Israël" - c'est lui qui est réellement venu à leur secours.
"Ben Dodo" - le fils de l'oncle de qui ? Le texte ne le précise pas. Le Radak rapporte que certains commentateurs entendent le fils de l'oncle d'Avimélekh, c'est-à-dire le fils du frère de son père. Mais le Radak trouve cela très difficile : le texte lui-même dit "un homme d'Issakhar", or Avimélekh était de Menaché, et dans ce cas comment un homme d'Issakhar serait-il son cousin ? Il faut donc expliquer que Dodo est un nom propre : Tola ben Poua ben Dodo - le grand-père s'appelait Dodo.
La réincarnation de Yaabets - la réparation de la bouche
Le Ari zal enseigne que Tola ben Poua est la réincarnation de Yaabets. Yaabets faisait des vœux, comme lorsqu'il dit "si Hachem agrandit ma frontière en disciples" et autres choses semblables. Et bien qu'il accomplît ses vœux, nous savons néanmoins qu'il vaut mieux ne pas faire de vœu que d'en faire un et de l'accomplir, comme il est dit "il vaut mieux ne pas faire de vœu". C'est pourquoi il est revenu en réincarnation afin de réparer, et précisément sous le nom de "Tola" (le ver) : le ver n'a de force que dans sa bouche, et de même il avait fauté par la force de sa bouche dans ses vœux. De même "ben Poua" peut faire allusion à la bouche (pé), la réincarnation venant à la suite de ce qu'il avait abîmé par sa bouche.
"Et il demeurait à Chamir" - un juge qui ne se déplace pas
Le Ari zal dit qu'ici aussi il y avait un défaut. Il convient au juge d'aller de ville en ville et de lieu en lieu, d'éveiller le peuple à la techouva, de le renforcer, de le juger et de considérer les différends qui existent entre eux - à la manière de Chmouel. Or ici il est dit "et il demeurait à Chamir dans la montagne d'Éphraïm" : il s'était fixé une résidence, avait établi son royaume en un seul endroit et n'était pas allé juger le peuple. Pourtant, le monde repose sur trois choses, dont l'une est la justice, et lui n'est pas allé maintenir le monde par la justice ni n'a parcouru les villes.
C'est pourquoi il s'est réincarné en celui qui est le symbole du jugement d'Israël par déplacement circulaire : le prophète Chmouel. Il est dit à propos de Chmouel qu'il faisait sa tournée d'année en année "et son retour était à Rama" - son retour à sa maison à Rama n'avait lieu qu'une fois par an, et toute l'année durant il parcourait les villes pour juger Israël. Bien plus, tout son travail était uniquement pour les besoins du peuple : "je n'ai pris d'aucun d'eux un seul âne". Tout cela afin de réparer la faute de Tola ben Poua qui demeurait à Chamir dans la montagne d'Éphraïm.
Le Rama de Fano écrit encore dans son ouvrage Guilgoulé Nechamot, à la lettre tav, que Tola ben Poua eut une autre réincarnation outre Chmouel, à savoir Benayahou ben Yehoyada. Et quel est le lien ? Benayahou ben Yehoyada est celui qui apporta le Chamir, ce même Chamir avec lequel le roi Chelomo bâtit le Temple. Et remarquez : ce n'est pas Chelomo qui alla apporter le Chamir, mais précisément Benayahou, car Benayahou est lié au secret du Chamir, étant une réincarnation de Tola ben Poua "et il demeurait à Chamir". C'est pourquoi c'est précisément à lui que fut révélé le secret du Chamir, et c'est lui qui fut capable d'aller le chercher.
וַיִּשְׁפֹּט אֶת־יִשְׂרָאֵל עֶשְׂרִים וְשָׁלֹשׁ שָׁנָה וַיָּמָת וַיִּקָּבֵר בְּשָׁמִיר׃ - Il jugea Israël pendant vingt-trois ans, puis il mourut et fut enterré à Chamir.
Il jugea Israël pendant vingt trois ans, et fut enterré dans la ville où il résidait, à Chamir.
Yaïr le Guiladite et ses trente fils
וַיָּקָם אַחֲרָיו יָאִיר הַגִּלְעָדִי וַיִּשְׁפֹּט אֶת־יִשְׂרָאֵל עֶשְׂרִים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה׃ - Après lui se leva Yaïr le Guiladite, et il jugea Israël pendant vingt deux ans.
וַיְהִי־לוֹ שְׁלֹשִׁים בָּנִים רֹכְבִים עַל־שְׁלֹשִׁים עֲיָרִים וּשְׁלֹשִׁים עֲיָרִים לָהֶם לָהֶם יִקְרְאוּ חַוֹּת יָאִיר עַד הַיּוֹם הַזֶּה אֲשֶׁר בְּאֶרֶץ הַגִּלְעָד׃ - Il avait trente fils, montés sur trente ânons, et ils avaient trente villes ; on les appelle Havot Yaïr jusqu'à ce jour, elles sont au pays du Guilad.
"Ayarim" vient du mot "ayir", le petit de l'âne, comme dans "et l'homme naît ânon sauvage". Les ayarim étaient les jeunes ânes de choix, réservés à la monture, et le verset vient montrer leur grandeur et leur importance : comme si l'on disait dans notre langue qu'ils roulaient dans trente Mercedes.
Mais que signifie "et ils avaient trente ayarim" ? N'as-tu pas déjà dit qu'ils montaient sur trente ayarim ? Qu'ajoute donc le verset, que le véhicule était enregistré à leur nom et non en location ? En réalité, le sens est "villes" : chacun d'eux avait sa propre ville, et telle était leur richesse. Et pourquoi employer le terme "ayarim" ? Le Radak explique qu'il s'agit d'un jeu de mots, par élégance de style, comme dans "avec la mâchoire de l'âne, un âne, deux ânes", et c'est pour cela que le verset a écrit ici cette expression.
"On les appelle Havot Yaïr" - kara et face à kara lo
Nous savons que Yaïr fils de Menaché conquit les bourgs du Guilad, comme il est rapporté dans le livre de Devarim : "et il les appela Havot Yaïr". Le verset ici parle-t-il de ces mêmes villes ? Non. Il parle d'une réalité nouvelle qui rappelle la réalité ancienne, et c'est pourquoi il nomme la nouvelle du nom de l'ancienne. Yaïr fils de Menaché conquit et appela ses bourgs Havot Yaïr, et à l'image de sa vaillance, Yaïr le Guiladite appela lui aussi les lieux qu'il conquit "Havot Yaïr", d'après l'appellation ancienne.
Le Malbim relève une précision dans la langue sacrée : il y a une différence entre "kara" suivi de "et" et "kara" suivi de la lettre lamed. "Kara et" signifie lui donner un nom propre, comme dans "et il les appela Havot Yaïr", c'est leur nom. Mais ici il n'est pas dit "et il les appela" mais "on les appelle", et la lettre lamed enseigne qu'il s'agit d'une appellation secondaire liée au nom antérieur. Autrement dit, ce n'est pas le nom propre des nouvelles villes, mais j'appelle les nouvelles villes du nom des villes anciennes qui étaient ici. Et tout cela en raison de la ressemblance : là-bas au pays du Guilad et ici au pays du Guilad, là-bas un homme nommé Yaïr fils de Menaché et ici Yaïr le Guiladite, c'est pourquoi il appela ses bourgs de cette même appellation.
וַיָּמָת יָאִיר וַיִּקָּבֵר בְּקָמוֹן׃ - Yaïr mourut et fut enterré à Kamon.
Sept idolâtries - et Hachem ils ne servirent même pas en association
וַיֹּסִיפוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה וַיַּעַבְדוּ אֶת־הַבְּעָלִים וְאֶת־הָעַשְׁתָּרוֹת וְאֶת־אֱלֹהֵי אֲרָם וְאֶת־אֱלֹהֵי צִידוֹן וְאֵת אֱלֹהֵי מוֹאָב וְאֵת אֱלֹהֵי בְנֵי־עַמּוֹן וְאֵת אֱלֹהֵי פְלִשְׁתִּים וַיַּעַזְבוּ אֶת־יְהֹוָה וְלֹא עֲבָדוּהוּ׃ - Les enfants d'Israël continuèrent à faire ce qui est mal aux yeux de Hachem : ils servirent les Baalim et les Achtarot, les dieux d'Aram, les dieux de Tsidon, les dieux de Moav, les dieux des fils d'Ammon et les dieux des Pelichtim ; ils abandonnèrent Hachem et ne Le servirent pas.
Le Malbim explique : "ils recommencèrent" - encore du vivant du juge. Contrairement à ce que nous avons vu jusqu'à présent, où c'est à la mort du juge que le peuple retournait à ses errements, ici, du vivant même du juge, ils recommencèrent à faire le mal aux yeux de Hachem.
Rachi énumère sept idolâtries mentionnées ici : les Baalim, les Achtaroth, les dieux d'Aram, les dieux de Tsidon, les dieux de Moav, les dieux des Bné Ammon et les dieux des Pelichtim. Si tel est le cas, que signifie "ils abandonnèrent Hachem et ne Le servirent pas" ? Rachi répond : même en association avec ces idoles, ils ne Le servirent pas.
Il existe une idolâtrie où l'on adore uniquement l'idole, comme ceux qui croient en Bouddha et dans les cultes orientaux, et il existe une idolâtrie en association (chitouf). Les chrétiens par exemple sont considérés comme une idolâtrie en association, car ils croient à la fois en Hachem et en son fils entre guillemets, cet être impur et abject, la trinité impure, de sorte qu'il y a dans leur culte quelque chose de commun entre l'idolâtrie et le service de Dieu. À la différence de l'islam, qui ne comporte aucune idolâtrie mais uniquement le service de Dieu. Certains ont voulu voir dans la Kaaba en Arabie saoudite un caractère d'idolâtrie comme le Marcolis, comme une pierre à laquelle on rend un culte, mais dans le sens simple, la plupart des décisionnaires estiment que les musulmans ne sont pas considérés comme des idolâtres. Et ici le verset enseigne : ils servirent sept idolâtries, et Hachem ils ne Le servirent même pas en association.
"Même comme ce lupin, Mes enfants ne M'ont pas traité"
Nos Sages disent : le Saint béni soit-Il a dit, même comme ce lupin que l'on mange au dessert, Mes enfants ne M'ont pas traité. Une expression très forte. Et nos Sages apportent une parabole d'un roi qui organisa un festin pour l'un de ses serviteurs, et qui invita toutes les armées du roi, du simple soldat jusqu'au chef d'état-major, il les invita tous, et le roi lui-même il ne l'invita pas. Le roi dit : si seulement tu m'avais traité comme l'un des soldats, si seulement tu avais fait de moi un simple soldat et m'avais invité, au moins cela. Ainsi dit le Saint béni soit-Il : tu les as tous servis, si seulement tu me prenais comme l'une de tes idolâtries et me servais aussi. Mais quoi, le Saint béni soit-Il tu l'as effacé et tu es allé servir toutes ces vanités ?
Nos Sages disent qu'ils avaient trois cent soixante-cinq temples d'idolâtrie à Damas, et l'on servait chacun en son jour, et il y avait un jour dans l'année où l'on servait toutes les idolâtries du monde. Et même en ce jour-là, qui est le jour où l'on satisfait tout le monde et où l'on essaie d'être en règle avec tous, le Saint béni soit-Il ils ne Le servirent pas. L'idée est effarante : le Saint béni soit-Il, créateur du monde, tu as déjà parcouru toutes les options, trois cent soixante-cinq, et l'option centrale, tu ne t'y rends pas ?
Quelle est la logique de cela ? Pour se permettre la débauche
La logique est très simple. Le Gaon de Vilna rapporte que la tradition nous enseigne qu'à côté de chaque temple d'idolâtrie se trouvait une maison de débauche. C'est pour cela que tu trouves que cette expression revient régulièrement : "ils se prostituèrent après les Baalim", "leurs prostitutions", "ses adultères" et ainsi de suite, des expressions de débauche constamment associées à l'idolâtrie. Et la raison : les serviteurs de l'idolâtrie et les prêtres avaient pour habitude d'attirer le peuple vers eux en leur permettant la débauche en public, en autorisant la prostitution et en réalité en autorisant l'affranchissement de toutes les entraves de la morale. Dès lors, pourquoi ne pas servir l'idolâtrie ? L'idolâtrie est très libérale. Mais s'il faut servir Dieu, ceci est interdit et cela est interdit, il ne faut pas faire ceci et il ne faut pas faire cela, et cela limite énormément.
Et à la suite de cela, ils allaient servir toutes les idolâtries du monde. Je n'ai aucun problème à les servir toutes, sauf celle qui me limite. Car dès l'instant où je sers aussi le Saint béni soit-Il, au plus profond de moi je sais qu'Il est le Dieu de vérité, et s'Il est le Dieu de vérité, comment pourrais-je continuer à tenir aux autres idolâtries ? Il vaut donc mieux abandonner complètement : je n'ai rien vu, je n'ai rien entendu, je ne sais rien, je ne connais rien, et alors je peux continuer à marcher selon les caprices de mon cœur. Mais si je reconnais que Hachem est le Dieu de vérité et que je Le sers ne serait-ce que comme une option, du même coup j'ai effacé toutes les autres idolâtries. Et pourquoi m'est-il difficile de les effacer ? Parce que ce n'est qu'à travers elles que je peux suivre les désirs de mon cœur.
Il y avait un homme nommé Aldous Huxley, de la famille de celui qui fit la promotion de la théorie de Darwin sur l'origine des espèces. Il rédigea un essai qu'il intitula "Confession d'un mécréant professionnel", et il y écrivit ceci : nous voulions de toutes nos forces croire que le monde n'a jamais de sens, et c'est pourquoi nous avons entrepris toute action pour répandre la théorie que le monde n'a jamais de sens. Et pourquoi ? Qu'avez-vous gagné à cela ? Simplement que si le monde n'a pas de créateur, les entraves de la morale n'ont pas de sens, et de ce fait il écrit que nous voulions rejeter de nous les entraves de la morale, en particulier dans le domaine de la pudeur (là il est plus cru, et je m'exprime avec délicatesse). En termes simples : nous ne voulions pas de limites, nous voulions faire tout ce qui nous passait par l'esprit, et c'est pourquoi nous avons adhéré et cru à toutes ces idées, bien que ces théories soient dénuées de toute substance.
Et c'est exactement ce qu'ont dit nos Sages : Israël n'a servi l'idolâtrie que pour se permettre la débauche en public. Et c'est la raison de "ils abandonnèrent Hachem et ne Le servirent pas" : car si je reconnais Hachem béni soit-Il, je suis dès lors obligé de renier toutes les autres idolâtries, et alors je deviens limité. C'est pourquoi je vais les servir toutes, pourvu que je puisse faire tout ce qui me passe par l'esprit.
Dix-huit années d'oppression
וַיִּחַר־אַף יְהֹוָה בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּמְכְּרֵם בְּיַד־פְּלִשְׁתִּים וּבְיַד בְּנֵי עַמּוֹן׃ - La colère de l'Éternel s'enflamma contre Israël, et Il les livra entre les mains des Philistins et entre les mains des enfants d'Ammon.
À la suite des sept idolâtries et de la déviation du droit chemin, la colère du Saint béni soit-Il s'enflamma et Il les livra entre les mains des Philistins et des enfants d'Ammon. Voyons à quel point la réalité fut dure.
וַיִּרְעֲצוּ וַיְרֹצְצוּ אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בַּשָּׁנָה הַהִיא שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה שָׁנָה אֶת־כָּל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן בְּאֶרֶץ הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר בַּגִּלְעָד׃ - Ils opprimèrent et écrasèrent les enfants d'Israël cette année-là, pendant dix-huit ans, tous les enfants d'Israël qui étaient au-delà du Jourdain, dans le pays de l'Amorite, dans le Guilad.
"Vayireatsou vayirotsetsou" (ils opprimèrent et écrasèrent) : des expressions de brisement et de dureté. Et que signifie "cette année-là, pendant dix-huit ans" ? Le Malbim dit deux choses : premièrement, la durée : ils furent pendant dix-huit ans sous la botte des Philistins et des enfants d'Ammon. Deuxièmement, que cela commença immédiatement, déjà "cette année-là", et de là cela se poursuivit pendant dix-huit ans.
Et les commentateurs ajoutent que la dureté persista dans toute son intensité pendant les dix-huit années. Ce n'est pas comme un homme qui achète un esclave, qui la première et la deuxième année le soumet et le châtie afin qu'il lui soit soumis, puis lui allège peu à peu le joug. Ici "ils opprimèrent et écrasèrent" pendant dix-huit ans : durant toutes les dix-huit années ils alourdirent leur joug sans rien réduire.
Le Radak apporte une explication supplémentaire : "cette année-là" comme s'il avait dit "à partir de cette année-là", pendant dix-huit ans. Et cela correspond à ce qu'a expliqué le Malbim, qu'ils furent punis de manière immédiate : cette année-là et à partir de là pendant dix-huit ans.
"Est-ce que nous avons abandonné notre Dieu ?" - un aveu avec une excuse
וַיַּעַבְרוּ בְנֵי־עַמּוֹן אֶת־הַיַּרְדֵּן לְהִלָּחֵם גַּם־בִּיהוּדָה וּבְבִנְיָמִין וּבְבֵית אֶפְרָיִם וַתֵּצֶר לְיִשְׂרָאֵל מְאֹד׃ - Les enfants d'Ammon passèrent le Jourdain pour combattre aussi contre Yehouda, contre Binyamin et contre la maison d'Éphraïm, et Israël fut dans une grande détresse.
וַיִּזְעֲקוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה לֵאמֹר חָטָאנוּ לָךְ וְכִי עָזַבְנוּ אֶת־אֱלֹהֵינוּ וַנַּעֲבֹד אֶת־הַבְּעָלִים׃ - Les enfants d'Israël crièrent vers l'Éternel en disant : Nous avons péché contre Toi, car nous avons abandonné notre Dieu et nous avons servi les Baalim.
Les enfants d'Ammon passent le Jourdain pour combattre aussi contre Yehouda, contre Binyamin et contre la maison d'Éphraïm, et à la suite de cela une grande détresse s'abat sur Israël, qui crie vers l'Éternel. Mais le Malbim demande : que signifie "vékhi azavnou et Elohénou" (et car nous avons abandonné notre Dieu) ? Il aurait fallu dire "car nous avons abandonné notre Dieu et nous avons servi les Baalim", alors que signifie ce "vékhi" (et car) ?
Et le Malbim explique de manière originale : ils disent cela sous forme d'étonnement. "Nous avons péché contre Toi" : Maître du monde, il est vrai que nous avons péché, mais "est-ce que nous avons vraiment abandonné notre Dieu et servi les Baalim ?" C'est-à-dire, nous n'avons pas servi les Baalim comme une divinité exclusive, mais nous avons servi les Baalim en même temps que le service de Dieu. C'est pourquoi cela ne leur semble pas un si grand péché : nous avons servi Dieu et aussi les Baalim, et donc nous ne T'avons pas abandonné, Maître du monde. En effet, le Baal était pour eux comme un intermédiaire entre nous et notre Dieu, et nous n'avons pas totalement abandonné l'Éternel. En quelque sorte ils se trouvent une justification : nous avons péché, c'est vrai, il n'est pas convenable de servir l'idolâtrie, mais est-ce que nous T'avons vraiment abandonné ?
La réponse de l'Éternel : "Et vous, vous M'avez abandonné"
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הֲלֹא מִמִּצְרַיִם וּמִן־הָאֱמֹרִי וּמִן־בְּנֵי עַמּוֹן וּמִן־פְּלִשְׁתִּים׃ - L'Éternel dit aux enfants d'Israël : n'est-ce pas de l'Égypte, de l'Émorien, des enfants d'Ammon et des Philistins,
וְצִידוֹנִים וַעֲמָלֵק וּמָעוֹן לָחֲצוּ אֶתְכֶם וַתִּצְעֲקוּ אֵלַי וָאוֹשִׁיעָה אֶתְכֶם מִיָּדָם׃ - et les Sidoniens, Amalek et Maôn vous ont opprimés, et vous avez crié vers Moi, et Je vous ai sauvés de leur main.
וְאַתֶּם עֲזַבְתֶּם אוֹתִי וַתַּעַבְדוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים לָכֵן לֹא־אוֹסִיף לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם׃ - Mais vous, vous M'avez abandonné et vous avez servi d'autres dieux, c'est pourquoi Je ne continuerai plus à vous sauver.
L'idée qui sous-tend ces paroles : le Saint béni soit-Il dit, Je vous ai sauvés dans le passé, et maintenant ne racontez pas des histoires en prétendant que vous ne M'avez pas abandonné. Vous avez demandé : "Est-ce que nous avons abandonné l'Éternel ?" - oui, vous L'avez abandonné, "et vous avez servi d'autres dieux" seuls, et non comme vous le dites, en servant une idolâtrie comme intermédiaire entre vous et l'Éternel. Et nous l'avons vu explicitement dans les versets précédents : "ils servirent les Baalim et les Achtaroth... ils abandonnèrent l'Éternel et ne Le servirent pas". Ainsi, ce que vous avez dit est mensonge. Oseriez-vous dire à l'Éternel des choses qui ne sont pas vraies, alors qu'Il sonde les cœurs et les reins ?
Observons maintenant la description de l'histoire. Le Malbim s'arrête sur les lettres vav : "de l'Égypte et de l'Émorien" - il y a un vav, "des enfants d'Ammon" - sans vav, "et des Philistins" - il y a un vav. Il ressort que le texte a créé une division de deux contre deux : de l'Égypte et de l'Émorien face aux enfants d'Ammon et aux Philistins. Quelle en est l'intention ? Le Saint béni soit-Il dit : de même que Je vous ai sauvés de l'Égypte et de l'Émorien, de même Je peux vous sauver maintenant des enfants d'Ammon et des Philistins. Ce n'est pas un récit historique mais une comparaison : l'un face à l'autre.
Et le texte continue : "les Sidoniens, Amalek et Maôn vous ont opprimés, et vous avez crié vers Moi, et Je vous ai sauvés de leur main". De peur que vous ne disiez : l'Égypte et l'Émorien, c'est de l'histoire, cela remonte à de nombreuses années, alors certes Tu as fait des miracles, mais ce que Tu dis à propos des enfants d'Ammon et des Philistins maintenant, nous ne croyons pas vraiment que Tu nous sauveras. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il leur dit : Je vais vous donner des exemples récents. Les Sidoniens, Amalek et Maôn - non dans l'histoire lointaine, mais dans les dernières générations, et vous avez crié vers Moi et Je vous ai sauvés. Voici que même dans les dernières générations, J'ai fait pour vous des miracles et Je vous ai sauvés. Mais maintenant, que faire - "mais vous, vous M'avez abandonné et vous avez servi d'autres dieux" seuls, "c'est pourquoi Je ne continuerai plus à vous sauver" : ni comme dans le passé lointain, ni comme récemment, Je ne vous sauverai pas du tout.
"Allez et criez vers les dieux que vous avez choisis"
לְכוּ וְזַעֲקוּ אֶל־הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר בְּחַרְתֶּם בָּם הֵמָּה יוֹשִׁיעוּ לָכֶם בְּעֵת צָרַתְכֶם׃ - Allez et criez vers les dieux que vous avez choisis, qu'ils vous sauvent, eux, au temps de votre détresse.
Vous avez des dieux que vous avez choisis, le Baal - allez et criez vers lui, qu'il vous sauve, c'est en lui que vous investissez et c'est vers lui que vous vous tournez tout le temps. Et c'est comme il est écrit dans la Torah : "Où sont leurs dieux, le rocher en qui ils cherchaient refuge, qui mangeaient la graisse de leurs sacrifices et buvaient le vin de leurs libations ? Qu'ils se lèvent et vous secourent, qu'ils soient pour vous une protection". Le Saint béni soit-Il dit : tu te tournes vers un dieu, tu le sers, tu crois en lui, tu lui verses des libations et tu lui offres des sacrifices - alors "qu'ils se lèvent et vous secourent", et comment viens-tu soudain demander Mon aide ? Ainsi écrit le Hovot Halevavot : lorsqu'une personne place sa confiance en quelque chose, le Saint béni soit-Il la laisse entre les mains de celui en qui elle a placé sa confiance.
"Mais sauve-nous de grâce" - tomber entre les mains de l'Éternel et non entre les mains de l'homme
וַיֹּאמְרוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה חָטָאנוּ עֲשֵׂה־אַתָּה לָנוּ כְּכָל־הַטּוֹב בְּעֵינֶיךָ אַךְ הַצִּילֵנוּ נָא הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Les enfants d'Israël dirent à l'Éternel : nous avons péché, fais-nous selon tout ce qui est bon à Tes yeux, mais sauve-nous de grâce aujourd'hui.
Cette fois, les enfants d'Israël avouent pleinement : "nous avons péché". Non pas comme précédemment "nous avons péché, mais", mais bien nous avons péché, sans excuses. Seulement, à première vue, ces paroles semblent incompréhensibles : "fais-nous selon tout ce qui est bon à Tes yeux" - or, ce qui est bon à Ses yeux est de vous livrer entre les mains d'Ammon et des Philistins, et aussitôt ils ajoutent "mais sauve-nous de grâce aujourd'hui". On vient de leur dire qu'Il veut les livrer entre leurs mains, et ils disent : fais comme bon Te semble, mais sauve-nous ? C'est vouloir briser le tonneau tout en préservant son vin, et cela ne va pas.
Le Malbim explique qu'ils confessent leur faute et disent : Maître du monde, Tu es juste, nous avons fauté. Mais envers qui avons nous fauté ? C'est envers Toi. Et dès lors, selon le principe de "tombons donc entre les mains de l'Éternel, car grandes sont Ses miséricordes, mais que je ne tombe pas entre les mains de l'homme". Et cela est très logique : nous avons fauté, nous méritons une punition, nous avons mal agi, punis nous Toi même. "Tomber entre les mains de l'Éternel" : épidémie, maladie, dommage, tout est entre les mains de l'Éternel. Mais "que je ne tombe pas entre les mains de l'homme", car l'homme n'a pas de pitié, l'homme est cruel. Tout comme David l'avait demandé, ainsi eux aussi demandent : s'il y a un compte à régler avec nous, règle le Toi même, mais pas par la main de ces cruels.
"Son âme se lassa de la peine d'Israël"
וַיָּסִירוּ אֶת־אֱלֹהֵי הַנֵּכָר מִקִּרְבָּם וַיַּעַבְדוּ אֶת־יְהֹוָה וַתִּקְצַר נַפְשׁוֹ בַּעֲמַל יִשְׂרָאֵל׃ - Ils écartèrent d'au milieu d'eux les dieux étrangers et servirent l'Éternel, et Son âme se lassa de la peine d'Israël.
Le peuple d'Israël écarte d'au milieu d'eux les dieux étrangers et sert l'Éternel, et cette fois c'est vraiment sincère. Mais les quatre mots "et Son âme se lassa de la peine d'Israël" sont obscurs, et les commentateurs s'efforcent de les expliquer.
Le Radak rapporte l'explication du Rambam, que cite également le Malbim : "Son âme" signifie Sa volonté. Et de même nous trouvons en de nombreux endroits : "si votre âme veut... écoutez moi et intercédez pour moi auprès d'Éphron fils de Tsohar", ce qui signifie si vous le voulez ; "tu aimeras l'Éternel de toute ton âme", de toute ta volonté. Selon cela, "et Son âme se lassa de la peine d'Israël" signifie : Sa volonté cessa d'accroître la peine d'Israël. Au début, l'Éternel voulait accroître leur peine, c'est à dire leurs difficultés, leurs souffrances et leurs douleurs, et maintenant, à la suite du fait qu'ils ont écarté les dieux étrangers et servi l'Éternel, Sa volonté a cessé : Son âme s'est lassée de prolonger et d'allonger les jours de leur souffrance.
Le Ralbag apporte une autre explication : "et Son âme se lassa de la peine d'Israël", comme s'il était dit qu'Il en a assez du mal de tête que ce peuple Lui cause. Chaque fois ils s'écartent du droit chemin, puis se repentent, et il faut de nouveau les sauver, et de nouveau ils s'écartent, et de nouveau Il amène sur eux un roi, et de nouveau ils crient, et ainsi de suite, et toute cette affaire Lui devient un fardeau. La volonté de l'Éternel se lassa de les sauver d'un salut complet, car ils apportent en quelque sorte de la peine à l'Éternel, béni soit Il, et Le fatiguent. Comme nous l'avons vu à propos de celui qui vole, dont le Saint béni soit Il dit : "Je hais les voleurs parce qu'ils M'importunent". Et je n'apporte cela qu'à titre d'exemple pour que nous ne nous trompions pas en pensant qu'il existe réellement une chose qui importune l'Éternel ou qu'il y a de la peine pour l'Éternel ; c'est une expression selon la notion admise chez nous, à savoir que cette chose m'a déjà fatigué : Son âme s'est lassée, pour ainsi dire, de la souffrance que le peuple d'Israël Lui cause, eux qui sont comme le chien qui retourne à son vomi.
Et le Malbim explique : puisque le peuple d'Israël se repent, Son âme abrégea la peine d'Israël, comme s'il était dit "Son âme abrégea la peine d'Israël", la volonté de l'Éternel étant d'abréger la peine d'Israël et de mettre fin aux souffrances qu'ils endurent.
Le déploiement pour la guerre
וַיִּצָּעֲקוּ בְּנֵי עַמּוֹן וַיַּחֲנוּ בַּגִּלְעָד וַיֵּאָסְפוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּחֲנוּ בַּמִּצְפָּה׃ - Les fils d'Ammon se rassemblèrent en criant et campèrent en Galaad, et les fils d'Israël se rassemblèrent et campèrent à Mitspa.
"Ils crièrent" : nous avons déjà vu cette expression, qui signifie qu'ils rassemblèrent leur armée pour la guerre, et la manière de rassembler se faisait par des cris, c'est pourquoi il est dit "ils crièrent". Et ils campent en Galaad, cette ville même que les fils de Makhir fils de Menaché avaient conquise, et les fils d'Ammon campent là parce qu'ils voulaient la conquérir. Le peuple d'Israël les voit camper là, et vient camper à Mitspa afin de les combattre.
Cependant, des paroles du verset dans la suite, il apparaît que ce rassemblement n'aboutit pas à un résultat concret, puisque ensuite ils se rassemblent de nouveau. C'est pourquoi le Radak explique : puisque les fils d'Ammon virent les fils d'Israël se rassembler et camper à Mitspa et se préparer à riposter à la guerre, ils renoncèrent et retournèrent dans leur pays, ils plièrent l'équipement et rentrèrent. C'est pourquoi on verra au chapitre suivant qu'ils reviennent et se rassemblent de nouveau pour venir à la guerre, mais ce rassemblement fut un rassemblement qui se dispersa.
Le Malbim explique qu'à ce moment là les fils d'Ammon avaient déjà traversé le Jourdain pour combattre Yehouda et Binyamin, et qu'ils étaient déjà prêts au combat à l'intérieur du pays. Car en Galaad ils les avaient opprimés pendant dix huit ans, et leur appétit n'avait fait que grandir, et ils décidèrent de pénétrer à l'intérieur du pays, comme nous l'avons vu, ils vinrent à la maison d'Éphraïm ainsi qu'en Yehouda et Binyamin, "et Israël fut dans une grande détresse". Et lorsqu'ils virent que le peuple d'Israël venait à leur rencontre, ils retournèrent se tenir à l'endroit où ils étaient auparavant, en Galaad, qu'ils avaient oppressé pendant de longues années. Mais les fils d'Israël s'étaient déjà rassemblés, et l'endroit où ils se tiennent à présent pour les combattre est le Galaad, et ils se préparent à riposter à la guerre. Et comment le font ils ?
וַיֹּאמְרוּ הָעָם שָׂרֵי גִלְעָד אִישׁ אֶל־רֵעֵהוּ מִי הָאִישׁ אֲשֶׁר יָחֵל לְהִלָּחֵם בִּבְנֵי עַמּוֹן יִהְיֶה לְרֹאשׁ לְכֹל יֹשְׁבֵי גִלְעָד׃ - Et le peuple, les chefs de Guilad, se dirent l'un à l'autre : quel est l'homme qui commencera à combattre les enfants d'Amon ? Il sera à la tête de tous les habitants de Guilad.
"Quel est l'homme qui commencera à combattre les enfants d'Amon" : quel est l'homme qui engagera le combat, sans attendre que les enfants d'Amon viennent nous attaquer. "Yahél" signifie que c'est nous qui porterons le premier coup, nous prendrons l'initiative par surprise, et ainsi s'éloignera de nous cette terrible souffrance infligée par les enfants d'Amon. Et celui qui fera cela sera à la tête de tous les habitants de Guilad.
En résumé : le chapitre s'ouvre sur deux juges qui se levèrent pour sauver Israël, et à travers les paroles du Ari et du Rama de Fano nous avons appris que même dans le nom de Tola ben Poua et dans le lieu où il siégeait se cachent des secrets de réparation : la réparation de la faute de la bouche par la réincarnation, et la réparation de "et il siégeait à Chamir" en Chmouel le prophète qui parcourait les villes pour juger Israël sans leur prendre un seul âne, ainsi qu'en Benayahou ben Yehoyada à qui fut révélé le secret du chamir. De là le chapitre descend jusqu'au plus bas de la déchéance : sept cultes idolâtres, et Hachem ils ne le servirent même pas en association, et tout cela parce que l'idolâtrie libère l'homme des chaînes de la morale, selon les paroles de nos Sages selon lesquelles Israël ne servit l'idolâtrie que pour se permettre les unions interdites en public. En conséquence, ils furent vendus entre les mains des Philistins et des enfants d'Amon, et furent écrasés dix-huit années consécutives sans aucun répit. Au début ils crièrent à demi-mot, avec une excuse : "avons-nous donc abandonné notre D.ieu ?", et sur cela Hachem leur répondit que leurs paroles n'étaient pas vraies, et Il leur rappela qu'Il les avait sauvés dans un passé lointain ainsi que dans les dernières générations, mais que désormais "allez et criez vers les dieux que vous avez choisis". Ce n'est que lorsqu'ils reconnurent leur faute sans condition : "nous avons péché, fais-nous tout ce qui est bon à tes yeux, mais sauve-nous", mieux vaut être entre les mains de Hachem dont les compassions sont grandes qu'entre les mains d'un homme, et qu'ils écartèrent effectivement les dieux étrangers et servirent Hachem, alors Son âme fut lasse de la peine d'Israël, et déjà se met en place le dispositif de la délivrance : les enfants d'Amon campent à Guilad, Israël à Mitspa, et les chefs de Guilad cherchent l'homme qui ouvrira la guerre et sera à leur tête, et c'est de là que s'ouvrira l'histoire de Yiftah.