Le chapitre 6 du livre de Choftim ouvre un nouveau chapitre dans l'histoire d'Israël : l'asservissement de Midian et l'ascension de Guidon fils de Yoach. Tout le chapitre est une leçon sur la providence individuelle : comment réagit un peuple qui ne reconnaît pas que la faute en est la cause, et comment le Saint béni soit-Il fait surgir un sauveur d'un homme jeune et humble, dont tout le mérite est d'honorer son père et de plaider en faveur d'Israël. Avançons avec l'aide de Dieu au fil des versets, à la lumière des explications du Malbim, et recueillons en chemin les propos de nos Sages et des commentateurs.
וַיַּעֲשׂוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה וַיִּתְּנֵם יְהֹוָה בְּיַד־מִדְיָן שֶׁבַע שָׁנִים׃ - Les enfants d'Israël firent ce qui est mal aux yeux de l'Éternel, et l'Éternel les livra dans la main de Midian pendant sept ans.
Remarquons le changement de formulation. Jusqu'ici il était toujours dit "Les enfants d'Israël recommencèrent à faire ce qui est mal", un langage d'ajout, car la faute s'accumulait faute sur faute. Ici, Rachi dit qu'il n'est pas écrit "ils recommencèrent", et la raison en est qu'il y eut un effacement des fautes : dans le cantique de Devora que nous avons vu au chapitre précédent, les fautes furent effacées. C'est pourquoi commence ici un tout nouveau commencement : "Les enfants d'Israël firent ce qui est mal" - ils commencent à fauter à partir de zéro, et à ce sujet "l'Éternel les livra dans la main de Midian pendant sept ans".
וַתָּעׇז יַד־מִדְיָן עַל־יִשְׂרָאֵל מִפְּנֵי מִדְיָן עָשׂוּ לָהֶם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת־הַמִּנְהָרוֹת אֲשֶׁר בֶּהָרִים וְאֶת־הַמְּעָרוֹת וְאֶת־הַמְּצָדוֹת׃ - La main de Midian pesa sur Israël, et à cause de Midian les enfants d'Israël se firent les tunnels qui sont dans les montagnes, les cavernes et les forteresses.
La main de Midian attaque encore et encore, toujours davantage, jusqu'à ce qu'Israël soit contraint de se créer des cachettes. Les "metsadot" sont des forteresses, des lieux où l'on peut échapper à la main de Midian. Et quelle est la différence entre un tunnel et une caverne ? Le Malbim apporte deux explications. Première explication : le tunnel est comme une caverne, sauf qu'il possède une ouverture en haut par laquelle entre la "nehara", c'est-à-dire la lumière, d'où son nom. Autre explication : le tunnel n'est pas du tout une sorte de caverne, mais des torches. Et pourquoi avaient-ils besoin de torches ? Pour donner des signaux. Lorsque Midian arrivait, ils devaient avertir leurs compagnons que le danger approchait, et comme jadis ils allumaient des feux de signal et des torches, et tous comprenaient le signal et faisaient fuir le petit bétail, le gros bétail et les récoltes loin des pillards.
וְהָיָה אִם־זָרַע יִשְׂרָאֵל וְעָלָה מִדְיָן וַעֲמָלֵק וּבְנֵי־קֶדֶם וְעָלוּ עָלָיו׃ וַיַּחֲנוּ עֲלֵיהֶם וַיַּשְׁחִיתוּ אֶת־יְבוּל הָאָרֶץ עַד־בּוֹאֲךָ עַזָּה וְלֹא־יַשְׁאִירוּ מִחְיָה בְּיִשְׂרָאֵל וְשֶׂה וָשׁוֹר וַחֲמוֹר׃ - Et il arrivait, quand Israël avait semé, que Midian, Amalek et les fils de l'Orient montaient contre lui. Ils campaient contre eux et détruisaient les produits de la terre jusqu'aux abords de Gaza, et ne laissaient aucune subsistance en Israël, ni brebis, ni bœuf, ni âne.
"Ils montaient contre lui" - contre les semailles qu'ils avaient semées. "Ils campaient contre eux" - ici, dit le Malbim, ils campent déjà contre le peuple lui-même. Lorsqu'ils montent sur les semailles ils détruisent les produits de la terre, et lorsqu'ils campent contre le peuple lui-même ils ne laissent aucune subsistance en Israël, car ils prenaient tout : aussi bien les bêtes propres à la consommation que les bêtes de travail - brebis, bœuf et âne. Et le Radak explique "ils détruisaient les produits de la terre" - les récoltes qui étaient encore en herbe, avant l'achèvement de leur maturation, et les arbres, ils les coupaient et les abattaient dans le but de détruire, tandis que la brebis, le bœuf et l'âne, ils les prenaient pour eux-mêmes.
כִּי הֵם וּמִקְנֵיהֶם יַעֲלוּ וְאׇהֳלֵיהֶם וּבָאוּ כְדֵי־אַרְבֶּה לָרֹב וְלָהֶם וְלִגְמַלֵּיהֶם אֵין מִסְפָּר וַיָּבֹאוּ בָאָרֶץ לְשַׁחֲתָהּ׃ - Car eux et leurs troupeaux montaient, avec leurs tentes, et ils arrivaient comme des sauterelles en abondance, eux et leurs chameaux étaient innombrables, et ils venaient dans le pays pour le dévaster.
"Car eux et leurs troupeaux montaient" - ils montent sur les semailles, et comme la sauterelle qui anéantit tout, eux et leurs troupeaux venaient "comme des sauterelles en abondance" pour tout anéantir. Et que signifie "avec leurs tentes" ? Le Malbim dit que cela renvoie au peuple lui-même : d'un côté ils venaient contre ce qui avait été semé, et de l'autre côté contre le peuple d'Israël en personne, pour piller et dévaliser. Et pour les deux, tant pour eux que pour leurs chameaux, ils étaient innombrables. "Ils venaient dans le pays pour le dévaster" - l'essentiel de leur venue était de dévaster.
וַיִּדַּל יִשְׂרָאֵל מְאֹד מִפְּנֵי מִדְיָן וַיִּזְעֲקוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה׃ וַיְהִי כִּי־זָעֲקוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה עַל אֹדוֹת מִדְיָן׃ - Israël fut très appauvri à cause de Midyan, et les enfants d'Israël crièrent vers Hachem. Et il advint, lorsque les enfants d'Israël crièrent vers Hachem au sujet de Midyan.
Israël fut appauvri à cause de Midyan et cria vers Hachem. Mais sur quoi criaient-ils ? Ont-ils fait téchouva ? C'est le verset suivant qui vient l'éclaircir. Le Malbim explique : "Et il advint, lorsque les enfants d'Israël crièrent vers Hachem au sujet de Midyan" - sache-le, tout ce cri n'était pas sur leur faute. Ce n'était pas un cri du type "qu'avons-nous fait de travers pour que les Midyanites soient venus sur nous", mais un cri de récrimination : pourquoi ce malheur nous arrive-t-il ? Ils ne reconnaissent nullement que la faute est la cause, et que tout ce qui leur arrive est la conséquence de leurs mauvaises actions. Puisqu'il en est ainsi, il n'y a pas d'autre choix : il faut envoyer un prophète qui les mettra face à leur erreur et redressera leur voie.
וַיִּשְׁלַח יְהֹוָה אִישׁ נָבִיא אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר לָהֶם כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אָנֹכִי הֶעֱלֵיתִי אֶתְכֶם מִמִּצְרַיִם וָאֹצִיא אֶתְכֶם מִבֵּית עֲבָדִים׃ - Hachem envoya un homme prophète vers les enfants d'Israël, et il leur dit : Ainsi a parlé Hachem, D.ieu d'Israël : Moi, Je vous ai fait monter d'Égypte et Je vous ai fait sortir de la maison d'esclavage.
Qui est ce prophète ? Nos Sages disent que c'était Pin'has. Il vient réprimander et leur faire savoir que ce qu'ils reçoivent maintenant n'est qu'un châtiment pour leurs actions corrompues. Et pourquoi le texte souligne-t-il "un homme prophète" ? Le Malbim explique : puisque immédiatement après on verra que le Saint béni soit-Il envoie un ange, le texte souligne ici qu'il ne s'agit pas d'un ange mais d'un homme prophète.
Sa remontrance est bâtie argument sur argument. "Moi, Je vous ai fait monter d'Égypte" - par des signes et des prodiges, et par cela vous auriez dû reconnaître la grandeur d'Hachem et accepter la crainte de Sa majesté. "Et Je vous ai fait sortir de la maison d'esclavage" - et si Je vous ai concrètement sortis de l'esclavage, reconnaissez le bienfait : Hachem vous a sauvés de la maison d'esclavage, et souviens-toi que tu es un serviteur d'Hachem. Comment, après tout ce qu'Il a fait avec toi, es-tu allé servir l'idolâtrie ?
וָאַצִּל אֶתְכֶם מִיַּד מִצְרַיִם וּמִיַּד כׇּל־לֹחֲצֵיכֶם וָאֲגָרֵשׁ אוֹתָם מִפְּנֵיכֶם וָאֶתְּנָה לָכֶם אֶת־אַרְצָם׃ - Je vous ai délivrés de la main de l'Égypte et de la main de tous vos oppresseurs, Je les ai chassés devant vous et Je vous ai donné leur pays.
Un argument supplémentaire : "Je vous ai délivrés de la main de l'Égypte et de la main de tous vos oppresseurs" - si Je vous ai délivrés de la main de tous vos oppresseurs, souvenez-vous que de cette délivrance vous avez toujours besoin, et donc vous avez encore besoin du Maître du monde. Comment êtes-vous allés vous rebeller contre Lui ? Et encore : "Je les ai chassés devant vous et Je vous ai donné leur pays" - n'avez-vous pas songé un instant pourquoi Je les ai chassés et vous ai donné leur pays ? Parce que l'Amoréen avait comblé sa faute, parce qu'ils suivaient ces mêmes voies corrompues dans lesquelles vous marchez maintenant. Je vous ai donné le pays parce qu'ils se sont rebellés contre Moi - est-ce pour que vous vous rebelliez contre Moi ? Ce n'est pas dans ce but que Je vous ai donné leur pays et ce n'est pas dans ce but que Je les ai chassés devant vous.
וָאֹמְרָה לָכֶם אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם לֹא תִירְאוּ אֶת־אֱלֹהֵי הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר אַתֶּם יוֹשְׁבִים בְּאַרְצָם וְלֹא שְׁמַעְתֶּם בְּקוֹלִי׃ - Et Je vous ai dit : Je suis Hachem votre D.ieu, ne craignez pas les dieux de l'Amoréen dans le pays duquel vous habitez ; mais vous n'avez pas écouté Ma voix.
Je vous ai dit, Moi Hachem votre D.ieu, ne craignez pas et ne servez pas les dieux de l'Amoréen - ceux-là mêmes que J'ai chassés devant vous - et vous n'avez pas écouté Ma voix. Et voici que maintenant vous comprendrez pourquoi le malheur est venu sur vous.
וַיָּבֹא מַלְאַךְ יְהֹוָה וַיֵּשֶׁב תַּחַת הָאֵלָה אֲשֶׁר בְּעׇפְרָה אֲשֶׁר לְיוֹאָשׁ אֲבִי הָעֶזְרִי וְגִדְעוֹן בְּנוֹ חֹבֵט חִטִּים בַּגַּת לְהָנִיס מִפְּנֵי מִדְיָן׃ - Et l'ange de l'Éternel vint et s'assit sous le térébinthe qui est à Ofra et qui appartient à Yoach, de la famille d'Ezri, tandis que Gédéon son fils battait le blé dans le pressoir pour le soustraire à Midian.
L'ange de l'Éternel ne s'adresse pas directement à Gédéon, mais s'assoit sous le térébinthe. Et cela étonne : un ange a-t-il besoin de se reposer ? Tu as un message pour Gédéon, approche et dis-le lui ! Et en vérité il y a là plusieurs explications. Une première explication : cela vient laisser entendre que le Saint béni soit-Il est proche de tous ceux qui L'appellent, de tous ceux qui L'appellent en vérité, mais cela nécessite d'abord un éveil d'en bas, que l'initiative parte de nous et que nous soyons ceux qui demandent. C'est pourquoi l'ange de l'Éternel vient et s'assoit sous le térébinthe comme s'il attendait, attendant que Gédéon se tourne vers lui.
Autre explication : nos Sages disent qu'il s'attarda là jusqu'à ce qu'il lui trouvât un mérite, et ce n'est qu'ensuite qu'il lui apparut. Et en vertu de quel mérite lui apparut-il finalement ? Yoach son père battait le blé, c'est à dire qu'il le foulait. Leur coutume était de fouler avec des animaux ou avec des bâtons qu'ils frappaient, et ici, comme ils devaient agir vite et avec diligence afin d'avoir le temps de soustraire le blé à Midian, ils ne pouvaient s'attarder au foulage avec les animaux, et ils se contentèrent donc de battre le blé avec des bâtons, et par ce moyen ils séparaient la balle des grains. Gédéon lui dit : mon père, tu es âgé, rentre dans ta maison et je battrai à ta place, car si les Midianites viennent tu n'as pas la force de fuir et tu n'auras pas le temps de t'enfuir devant eux. Mieux vaut que tu rentres à la maison et que j'accomplisse ton travail. L'ange dit : tu as accompli la mitsva d'honorer ton père, tu es digne que mes enfants soient délivrés par ton entremise. Écoutez quel mérite avait Gédéon : il honora son père. Et aussitôt "l'ange de l'Éternel lui apparut".
Et le Malbim explique l'ordre des choses : après que le prophète les réprimande, l'ange de l'Éternel vient les sauver, comme il est écrit "dans toute leur détresse Il est en détresse" et aussitôt après "et l'ange de Sa face les a sauvés" : un ange est envoyé pour apporter la délivrance. Et ici c'est un ange, à la différence de ce que nous avons vu auparavant "et l'Éternel envoya un homme prophète", où celui qui réprimandait était un homme.
Et que signifie "qui appartient à Yoach" ? Le Malbim apporte deux explications. Il se peut que le térébinthe, c'est à dire l'arbre, soit à Yoach. Et il se peut que cela se rapporte à Ofra : Ofra appartient à Yoach. Ofra est un nom de lieu, et comme il y avait une autre Ofra dans le territoire de Binyamin, comme cela apparaît dans Yehochoua chapitre 18 verset 23, le verset vient préciser : Ofra qui appartient à Yoach de la famille d'Ezri, la ville où habitait Yoach le père de Gédéon.
"Et Gédéon son fils battait le blé dans le pressoir pour le soustraire à Midian". Le Malbim dit : sache que l'abondance divine ne se déverse que sur ceux qui y sont préparés. Celui qui se prépare par une quelconque préparation, l'abondance divine se déversera sur lui, et même si l'homme se prépare un peu, il méritera par la bénédiction de l'Éternel une abondance grande et immense. Mais quoi qu'il en soit il faut une certaine préparation, il faut un éveil d'en bas, un certain effort de notre part, selon le principe "ouvrez-Moi une ouverture comme le chas d'une aiguille" : et alors le Saint béni soit-Il ouvrira une ouverture comme le portail d'une grande salle, par laquelle entrent des chariots et des charrettes.
Et de quoi a-t-on besoin ici ? De deux choses. Premièrement un léger mérite, selon le principe "celui qui vient se purifier, on l'aide", et ce mérite était en Gédéon : le mérite d'honorer son père, "et Gédéon son fils battait le blé dans le pressoir". Et deuxièmement la vaillance, car le Saint béni soit-Il fera reposer sur lui un esprit de vaillance par lequel il vaincra Midian, et cela aussi était en lui : "pour le soustraire à Midian", il y avait là un homme fort capable de faire échapper les biens à Midian. Ainsi il y a ici du mérite et il y a ici de la vaillance, il y a une préparation, et sur cette base le Saint béni soit-Il peut déverser un mérite sans fin et une vaillance sans fin.
וַיֵּרָא אֵלָיו מַלְאַךְ יְהֹוָה וַיֹּאמֶר אֵלָיו יְהֹוָה עִמְּךָ גִּבּוֹר הֶחָיִל׃ - Et l'ange de l'Éternel lui apparut et lui dit : l'Éternel est avec toi, vaillant guerrier.
Par la force de ce mérite, l'ange se révèle à lui et lui annonce "l'Éternel est avec toi" : tu as le mérite d'honorer ton père. "Vaillant guerrier" : par la force de cette vaillance de "soustraire à Midian", tu es déjà digne que l'Éternel déverse sur toi une vaillance à la mesure d'un vaillant guerrier, une abondance immense et grande de vaillance pour combattre Midian.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו גִּדְעוֹן בִּי אֲדֹנִי וְיֵשׁ יְהֹוָה עִמָּנוּ וְלָמָּה מְצָאַתְנוּ כׇּל־זֹאת וְאַיֵּה כׇל־נִפְלְאֹתָיו אֲשֶׁר סִפְּרוּ־לָנוּ אֲבוֹתֵינוּ לֵאמֹר הֲלֹא מִמִּצְרַיִם הֶעֱלָנוּ יְהֹוָה וְעַתָּה נְטָשָׁנוּ יְהֹוָה וַיִּתְּנֵנוּ בְּכַף־מִדְיָן׃ - Et Gédéon lui dit : de grâce, mon seigneur, si l'Éternel est avec nous, pourquoi tout cela nous est-il arrivé, et où sont toutes ses merveilles que nos pères nous ont racontées en disant : n'est-ce pas de l'Égypte que l'Éternel nous a fait monter ? Et maintenant l'Éternel nous a abandonnés et nous a livrés dans la main de Midian.
Nos Sages enseignent au sujet de "ce que nos pères nous ont raconté en disant : L'Éternel ne nous a-t-il pas fait monter d'Égypte" - c'était Pessah. Il lui dit : hier soir mon père m'a fait réciter le Hallel, et j'ai entendu mon père dire "quand Israël sortit d'Égypte". Or nous avons entendu combien de miracles, combien de signes, combien de prodiges et combien de bonté divine - et maintenant Il nous a abandonnés, et nous ne voyons ni signes ni miracles comme ceux qu'Il fit pour nos pères. Guidéon vient et argumente dans les deux sens : si nos pères étaient justes - voici, j'ai un père juste, fais-le pour moi en son mérite, fais-le pour nous au mérite de nos pères. Et si tu dis que nos pères étaient des impies, puisqu'à leur sortie d'Égypte ils étaient encore idolâtres - alors, ils étaient impies et Dieu leur fit des miracles gratuitement, qu'Il nous fasse donc aussi des signes et des prodiges gratuitement. Où sont toutes Ses merveilles ?
Le Malbim explique ces paroles en profondeur. Guidéon pensait que le malheur leur venait à cause d'une dissimulation de la Face divine. Il existe une situation où le Saint béni soit-Il dit "et Moi, Je cacherai assurément Ma face d'eux", et alors nous sommes livrés à la main du hasard : si selon la loi du hasard il doit pleuvoir - il pleuvra, et sinon - il ne pleuvra pas, non par providence mais par dissimulation de la Face. Ainsi est-il dit "et il dira en ce jour-là : n'est-ce pas parce que mon Dieu n'est pas au milieu de moi que ces malheurs m'ont atteint". Et c'est ce qu'il dit : "l'Éternel est-Il avec nous" - n'y a-t-il donc pas ici dissimulation de la Face mais providence particulière, et le Saint béni soit-Il se trouve-t-Il avec nous ? "Et pourquoi tout cela nous est-il arrivé" - comment se peut-il que tout ce qui nous arrive semble comme fortuit, comme s'Il nous avait délaissés et ne veillait plus sur nous ? "Et où sont toutes Ses merveilles" - car lorsque Dieu veille sur nous il y a des merveilles : dès que l'ennemi nous opprime il reçoit un coup. Amalec vient contre nous - anéanti. Les Égyptiens nous tourmentent - dix plaies. Ils nous poursuivent - l'ouverture de la mer Rouge. Où sont les merveilles que nos pères nous ont racontées ? Car nous n'en voyons rien du tout, et c'est là une preuve que Dieu nous a abandonnés et ne veille plus par providence particulière.
Et si tu dis que tout cela est à cause de nos mauvaises actions - "l'Éternel ne nous a-t-il pas fait monter d'Égypte", Dieu nous a fait monter de l'impureté de l'Égypte, alors que nous étions plongés dans l'idolâtrie. Et lorsque Moché vint pour nous faire sortir, il nous dit "tirez et prenez-vous du menu bétail", quatre jours avant la sortie, et nos Sages ont interprété : retirez vos mains de l'idolâtrie. Voici donc que même alors nous n'étions pas entièrement dignes. Et comment se peut-il que maintenant, après que nous sommes devenus pour Lui un peuple et après qu'Il nous a donné la Torah, "et maintenant l'Éternel nous a délaissés et nous a livrés dans la main de Midyan" ? C'est une preuve que le Saint béni soit-Il nous a abandonnés à la main du hasard et nous a caché Sa face.
וַיִּפֶן אֵלָיו יְהֹוָה וַיֹּאמֶר לֵךְ בְּכֹחֲךָ זֶה וְהוֹשַׁעְתָּ אֶת־יִשְׂרָאֵל מִכַּף מִדְיָן הֲלֹא שְׁלַחְתִּיךָ׃ - Et l'Éternel se tourna vers lui et dit : va avec cette force qui est la tienne et tu sauveras Israël de la main de Midyan, ne t'ai-Je pas envoyé ?
Qu'est-ce qui a changé ici dans "et l'Éternel se tourna vers lui" ? Le Malbim dit : jusqu'à présent l'ange lui parlait, et maintenant Dieu se tourne vers lui par une parole qui relève de la prophétie. L'ange n'est qu'un intermédiaire qui précède la parole divine, comme nous l'avons vu chez Yéhochoua à Jéricho, où d'abord un ange lui parla et seulement ensuite le Saint béni soit-Il lui parla. "Va avec cette force qui est la tienne" - avec cette même force par laquelle il fit fuir face à Midyan, où nous avons vu qu'il y a en lui de la vaillance, et par cette force Il fera reposer sur lui une abondance sans fin. Et lorsque le Saint béni soit-Il voit que cela fait mal à Guidéon et qu'il est affligé par le retrait de la providence divine sur nous, et que la chose bouillonne dans son cœur - Il lui dit : c'est toi l'homme prêt pour le salut, tu es l'homme spirituel par qui Je ferai reposer une grande abondance spirituelle pour sauver l'ensemble d'Israël.
Et remarquez : Guidéon ne parle pas de ses problèmes personnels. Il ne dit pas Maître du monde, vois que mon père a été contraint de fuir, vois que je suis contraint de faire mon travail en cachette et en secret. Il parle des problèmes de l'ensemble d'Israël. De là tu vois la véritable douleur de Guidéon et la matière dont il est façonné - une matière de dirigeants. Un dirigeant parle toujours des problèmes de la collectivité et non de ses problèmes personnels.
Et qu'est-ce que "va avec cette force qui est la tienne" ? Le Ari zal rapporte dans les Likoutei Torah sur le livre de Choftim les paroles de nos Sages "Yeroubaal dans sa génération pèse autant que Moché dans sa génération". Cela signifie qu'il y avait en Guidéon une étincelle de Moché notre maître. Le Saint béni soit-Il lui dit : va avec cette force qui est la tienne - avec la force de Moché notre maître qui se trouve en toi. Et Yeroubaal, c'est Guidéon, et par la force de cette étincelle de Moché tu sauveras Israël. Et l'on voit qu'il y avait effectivement en Guidéon la force de Moché, car Moché aussi enseignait toujours la défense en faveur d'Israël, et Guidéon aussi enseigne ici la défense : Maître du monde, que peut-on exiger de ce peuple, Tu leur caches Ta face, et il n'est pas étonnant qu'ils pratiquent l'idolâtrie. Et l'on peut dire qu'il y a ici une autre allusion : "cette force qui est la tienne", l'expression "cette", et nous trouvons "car ce Moché, cet homme, nous ne savons pas ce qui lui est advenu" - l'expression "ce" s'applique à Moché.
Et nos Sages disent : le Saint béni soit-Il lui dit, sur ta vie, tu as enseigné la défense en faveur de Mes enfants, tu es digne que Je parle avec toi - et aussitôt "et l'Éternel se tourna vers lui et dit : va avec cette force qui est la tienne". Et qu'est-ce que "cette force qui est la tienne" selon cela ? La force de la défense que tu as enseignée en faveur de Mes enfants. Il s'avère que nous avons appris ici deux choses : pourquoi il a mérité que Dieu lui parle personnellement, et pourquoi le salut viendrait par lui - et les deux découlent de la force de l'enseignement de la défense. Aussi bien la parole personnelle avec le Maître du monde, que la mission dont il fut chargé pour sauver la collectivité.
Le Zohar dit dans les Hachmatot du Zohar page 254 : Rabbi Yéhochoua dit, qu'a vu Noa'h pour ne pas demander miséricorde sur sa génération ? Il se dit en son cœur, peut-être ne serai-je pas sauvé, car il est écrit "car c'est toi que J'ai vu juste devant Moi dans cette génération" - c'est-à-dire selon la génération, je suis sauvé parce que je suis meilleur qu'eux, et si eux aussi étaient justes je ne serais peut-être plus digne d'être sauvé. Rabbi Elazar dit : malgré cela il aurait dû demander miséricorde pour le monde. Et pourquoi ? Parce qu'il est agréable au Saint béni soit-Il qu'un homme dise du bien de Ses enfants. Et d'où le sais-tu ? De Guidéon fils de Yoach, qui n'était ni méritant ni fils de méritant - et nous verrons bientôt à quel point son père n'était pas méritant, car il engraissait un taureau pour l'idolâtrie pendant des années. Et pourquoi a-t-il mérité ? Parce qu'il dit du bien d'Israël, et le Saint béni soit-Il lui dit "va avec cette force qui est la tienne et tu sauveras Israël de la main de Midyan". Qu'est-ce que cette force qui est la tienne ? La force de la défense que tu as dite en faveur de Mes enfants.
Et ainsi dit aussi le Messilat Yécharim au chapitre 19, dans l'explication des composantes de la piété : voici, tu verras qu'à Guidéon il fut dit "va avec cette force qui est la tienne" parce qu'il enseigna la défense en faveur d'Israël, car le Saint béni soit-Il n'aime que celui qui aime Israël, et plus l'homme accroît son amour pour Israël, plus le Saint béni soit-Il l'accroît envers lui. Et ce sont là les véritables bergers d'Israël que le Saint béni soit-Il désire beaucoup, qui se dévouent pour Son troupeau, cherchent et s'efforcent pour leur paix et leur bien par tous les moyens, et se tiennent toujours sur la brèche pour prier pour eux, annuler d'eux les décrets sévères et leur ouvrir les portes de la bénédiction. Et il apporte une parabole admirable : à quoi la chose ressemble-t-elle ? À un père qui n'aime personne plus que celui qu'il voit aimer ses enfants d'un amour fidèle, et c'est une chose dont la nature elle-même témoigne. Qui aimons-nous ? Celui qui aime nos enfants. Celui qui paraît aimer nos enfants d'un amour fidèle - celui-là nous l'aimerons le plus, à lui nous prodiguerons, à lui nous accorderons, envers lui nous ouvrirons notre affection. Ainsi, pour ainsi dire, dit le Saint béni soit-Il : celui qui aime Mes enfants, Je l'aime. Et Guidéon qui enseigna la défense en faveur de Mes enfants - il n'y a rien de plus précieux à Mes yeux.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו בִּי אֲדֹנָי בַּמָּה אוֹשִׁיעַ אֶת־יִשְׂרָאֵל הִנֵּה אַלְפִּי הַדַּל בִּמְנַשֶּׁה וְאָנֹכִי הַצָּעִיר בְּבֵית אָבִי׃ - Il lui dit : De grâce, mon seigneur, avec quoi sauverai-je Israël ? Voici, mon clan est le plus faible dans Menaché, et moi, je suis le plus jeune dans la maison de mon père.
Le Malbim explique qu'au départ, Guidéon pensait que le salut viendrait par des moyens naturels. Car l'ordre était venu par l'intermédiaire d'un ange, et un ange est davantage lié à la réalité de la nature. Comme il est écrit "Voici, j'envoie un ange devant toi", et Moché Rabbénou comprit que le Saint béni soit-Il lui disait que désormais la conduite d'Israël se ferait par l'intermédiaire d'un ange, et il dit devant Lui : je n'en veux pas, "Si Ta face ne marche pas, ne nous fais pas monter d'ici". Je ne veux pas d'une conduite naturelle, mais d'une conduite miraculeuse, la conduite du Saint béni soit-Il par une providence particulière. Et puisque Guidéon pensait que la première révélation s'était faite par un ange, il estimait que la conduite serait naturelle. Et si c'est le cas, comment vaincrons-nous Midyan par la voie de la nature ? Car pour cela il faut un peuple nombreux, alors que "mon clan est le plus faible dans Menaché" : notre groupe est le plus faible de Menaché. Et comment deviendrais-je un chef que l'on écoute, puisque "je suis le plus jeune dans la maison de mon père", et depuis quand reçoit-on des ordres du plus jeune ? Et selon le Radak, "de grâce, mon seigneur" est ici un terme profane, car selon lui Guidéon ne réalise pas encore que celui qui lui parle est le Maître du monde, et il pense qu'il s'agit d'un prophète, c'est pourquoi il dit "mon seigneur" au sens de mes maîtres.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו יְהֹוָה כִּי אֶהְיֶה עִמָּךְ וְהִכִּיתָ אֶת־מִדְיָן כְּאִישׁ אֶחָד׃ - Hachem lui dit : Car Je serai avec toi, et tu frapperas Midyan comme un seul homme.
Selon le Malbim, comme la crainte était qu'il s'agisse d'un salut naturel qui nécessite force, armée et un grand homme capable de rassembler tout le monde, le Saint béni soit-Il lui dit : "Car Je serai avec toi" : ce sera ici un salut miraculeux, miraculeux au point que tu frapperas Midyan comme s'ils étaient tous un seul homme. Tu ne combats pas une armée de dizaines et de centaines de milliers, comme on le verra par la suite, mais comme s'ils étaient tous un seul homme. Et le Radak explique autrement : il lui dit "au nom de Hachem, car Je serai avec toi", c'est-à-dire : je suis un prophète de Hachem et je viens en Sa mission, et tu n'es pas certain que je suis un ange de Hachem ? Sache que je viens au nom de Hachem, et tout ce que je te dis n'est pas de moi-même mais de Sa part, béni soit-Il.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו אִם־נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ וְעָשִׂיתָ לִּי אוֹת שָׁאַתָּה מְדַבֵּר עִמִּי׃ - Il lui dit : Si donc j'ai trouvé grâce à tes yeux, fais-moi un signe que c'est bien toi qui parles avec moi.
Selon le Radak et le Metsoudat David, Guidéon n'est toujours pas certain qu'il s'agisse d'un ange de Hachem ou d'un prophète venant par une prophétie directe, c'est pourquoi il demande un signe. Peut-être n'est-ce qu'un simple homme qui fait des promesses : comment m'appuyer là-dessus pour rassembler une armée, aller vers le peuple et lui dire de se révolter contre Midyan et de combattre ?
Mais le Malbim soulève une difficulté : que signifie "fais-moi un signe que c'est bien toi qui parles avec moi" ? Ne vois-tu pas que je parle avec toi ? Le signe aurait dû porter sur l'accomplissement de la promesse, que tu les vaincras tous, et non sur le fait même de la parole ! C'est pourquoi le Malbim apporte deux explications, toutes deux remarquables.
La première explication : Guidéon sait que la parole vient de Dieu, mais il se demande s'il s'agit d'une parole directe de Dieu ou d'une parole par l'intermédiaire d'un envoyé. Si le Saint béni soit-Il Lui-même lui parle, c'est le signe qu'il y aura ici un salut miraculeux, qui ne nécessite ni peuple nombreux, ni grande armée, ni force, car rien n'empêche Hachem de sauver par beaucoup ou par peu. Mais si la parole se fait par l'intermédiaire d'un ange, c'est le signe que le salut aussi se fera par la force d'un ange, c'est-à-dire un salut par des moyens naturels, par un peuple nombreux et une guerre difficile. C'est ce que dit Moché Rabbénou "Si donc j'ai trouvé grâce à Tes yeux... que Hachem marche donc parmi nous", "Et à quoi donc reconnaîtra-t-on que j'ai trouvé grâce à Tes yeux, si ce n'est en Ta marche avec nous" : nous ne voulons pas d'un ange, qui est proche de la nature et dont le salut est naturel, mais du Saint béni soit-Il Lui-même, et alors ce sera un salut au-dessus de la nature.
Et comment cela sera-t-il éprouvé ? Par l'offrande. Guidéon se dit : je vais faire un test. Si tu n'es qu'un envoyé, tu ne prendras pas de ma main l'offrande comme sacrifice, car "celui qui sacrifie aux dieux, hormis à Hachem seul, sera voué à l'anéantissement", et il est interdit d'offrir des sacrifices aux anges, et il est interdit à un ange de recevoir un sacrifice. Ainsi l'ange dit à Manoah : "Si tu fais un holocauste, offre-le à Hachem". C'est pourquoi je vais offrir une offrande et voir ce qu'il fera : s'il s'abstient de la prendre, ou s'il la mange à la manière d'un repas et ne l'utilise pas comme sacrifice, je saurai que c'est un ange envoyé. Mais s'il la reçoit comme offrande sans la manger, mais qu'elle prend le statut de sacrifice, c'est le signe que ce n'est pas un ange, car un ange ne prend pas de sacrifices, mais c'est Hachem béni soit-Il en Son essence, Son Nom étant en Lui, et alors il n'y a ici ni sacrifice à d'autres dieux, ni aux forces de la nature, ni aux anges, à Dieu ne plaise, mais un sacrifice à Hachem. Et s'il en est ainsi, le salut sera miraculeux.
La seconde explication : il se peut que Guidéon sache avec certitude que le Saint béni soit-Il Lui-même lui parle, et qu'il n'ait aucun doute à ce sujet. Alors pourquoi demande-t-il malgré tout un signe ? Le Malbim dit : sache que les promesses de bien annoncées par un prophète ne sont en aucun cas révoquées. Si le Saint béni soit-Il a dit à un prophète d'annoncer au peuple qu'une telle abondance viendra sur lui, il est impossible que cette abondance soit retenue, et même si le peuple faisait le mal et changeait sa voie pour le pire, ce que le Saint béni soit-Il a promis, Il l'accomplira. C'est ce qui est dit "ce que le prophète dira au nom de Hachem et que la chose ne se produira pas et ne viendra pas, c'est la chose que Hachem n'a pas dite". Et le Rambam dit que c'est ainsi qu'on éprouve un prophète : un prophète vient et énonce une prophétie ; qui dit que tu es un prophète de vérité ? S'il a dit qu'il y aura une guerre dans deux jours, cela ne prouve rien, car il se peut qu'il soit un prophète de vérité et que le Saint béni soit-Il ait eu pitié et n'ait pas amené la guerre. C'est pourquoi on l'éprouve par des promesses de bien : qu'il promette une bonne chose, et si elle s'accomplit selon ses paroles, c'est un prophète de vérité, et sinon, il ne pourra pas dire que Hachem a vu que vous doutiez et qu'Il s'est donc rétracté. Cela n'existe pas : les promesses de bien s'accomplissent toujours.
Mais ici le Malbim ajoute une information : tout cela vaut lorsque la prophétie s'adresse à la collectivité. Une bonne promesse faite à la collectivité ne s'annule jamais. En revanche, une bonne promesse faite à un individu, il se peut fort bien que cet individu détériore ses actes et ne soit plus digne de cette promesse. Yaakov Avinou craignait justement "que la faute ne le fasse déchoir", peut-être n'est-il déjà plus digne de cette bonne promesse. Et qu'est-ce qui peut sceller la promesse et la garantir de manière totale, même pour un individu ? Le Rambam répond : si la promesse s'accompagne d'un signe et d'un prodige, sache que la chose s'accomplira avec une certitude absolue, même s'il s'agit d'une promesse faite à un individu. On en trouve un exemple dans l'alliance entre les morceaux (Berit ben habetarim), où il y eut une grande obscurité et où descendit un feu : signe et prodige accomplis en même temps que la promesse, et c'est pourquoi, bien que la promesse ait été faite à Avraham seul, la chose ne changera pas.
Tel est le sens de "fais-moi un signe que c'est bien toi qui me parles". Gédéon dit : Maître du monde, voici que tu me parles, à moi seul, et je ne suis pas un envoyé auprès du peuple. Puisqu'il en est ainsi, il se peut que ce que tu me dis maintenant s'annule demain, et que tu me dises Gédéon, tu n'as pas été à la hauteur des attentes et j'ai décidé d'annuler la mission. Comment organiser une armée et me mettre en route sans être certain que la promesse s'accomplira ? Peut-être la faute me fera-t-elle déchoir, peut-être des causes surviendront-elles et la bonne promesse à mon égard ne s'accomplira pas, car je suis un individu. Et qu'est-ce qui me garantira qu'elle s'accomplira bel et bien ? Le signe. Selon cette lecture, l'expression du texte est admirable : ce n'est pas que le signe porte sur le fait que tu me parles, mais que le signe est nécessaire précisément parce que tu ne parles qu'à moi, et que je suis un individu. C'est pourquoi j'ai besoin d'un signe qui garantisse que la promesse se réalisera et qu'aucun changement dans mes mérites ne la modifiera.
אַל־נָא תָמֻשׁ מִזֶּה עַד־בֹּאִי אֵלֶיךָ וְהֹצֵאתִי אֶת־מִנְחָתִי וְהִנַּחְתִּי לְפָנֶיךָ וַיֹּאמַר אָנֹכִי אֵשֵׁב עַד שׁוּבֶךָ׃ וְגִדְעוֹן בָּא וַיַּעַשׂ גְּדִי־עִזִּים וְאֵיפַת־קֶמַח מַצּוֹת הַבָּשָׂר שָׂם בַּסַּל וְהַמָּרַק שָׂם בַּפָּרוּר וַיּוֹצֵא אֵלָיו אֶל־תַּחַת הָאֵלָה וַיַּגַּשׁ׃ - Ne t'éloigne pas d'ici, je te prie, jusqu'à ce que je revienne vers toi, que je sorte mon offrande et la dépose devant toi. Il dit : je resterai jusqu'à ton retour. Gédéon rentra, prépara un chevreau et une éfa de farine en pains azymes ; il mit la viande dans une corbeille et le bouillon dans un pot, puis il les lui apporta sous le térébinthe et les présenta.
Gédéon demande qu'il ne bouge pas de là jusqu'à ce qu'il revienne, et l'ange répond : je resterai jusqu'à ton retour. Remarquons ce qu'il prépare : une offrande qui comporte "une éfa de farine en pains azymes". On en déduit que c'était Pessah. Et ce jour-là était le jour du balancement du Omer, comme on le verra plus loin dans le rêve "voici un pain d'orge qui roule dans le camp de Midyan", si bien que ce jour était le 16 Nissan. Cela se prouve aussi par ce que nous avons vu précédemment, lorsque Gédéon a dit "cette nuit mon père m'a fait lire le Hallel", si bien qu'il s'agissait du premier jour de Hol Hamoed de Pessah.
Et le Malbim dit : remarquez, selon la première explication, Gédéon se demandait si l'ange recevrait l'offrande à la manière d'un korban élevé à Hachem, ou s'il la mangerait en tant qu'ange envoyé. Un ange envoyé peut manger, mais il ne l'élèvera pas par le feu en la recevant comme un korban, car on n'offre pas de sacrifices aux anges. C'est pourquoi Gédéon prépara une chose apte à la fois à être mangée et à être brûlée : du bouillon dans un pot et de la viande dans une corbeille, des choses aptes à être élevées sur l'autel comme à être mangées, et il verrait alors ce qu'il en adviendrait, si elles seraient consumées comme un korban ou mangées à la manière des hommes.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו מַלְאַךְ הָאֱלֹהִים קַח אֶת־הַבָּשָׂר וְאֶת־הַמַּצּוֹת וְהַנַּח אֶל־הַסֶּלַע הַלָּז וְאֶת־הַמָּרַק שְׁפוֹךְ וַיַּעַשׂ כֵּן׃ וַיִּשְׁלַח מַלְאַךְ יְהֹוָה אֶת־קְצֵה הַמִּשְׁעֶנֶת אֲשֶׁר בְּיָדוֹ וַיִּגַּע בַּבָּשָׂר וּבַמַּצּוֹת וַתַּעַל הָאֵשׁ מִן־הַצּוּר וַתֹּאכַל אֶת־הַבָּשָׂר וְאֶת־הַמַּצּוֹת וּמַלְאַךְ יְהֹוָה הָלַךְ מֵעֵינָיו׃ - L'ange de Elohim lui dit : prends la viande et les azymes, dépose-les sur ce rocher et répands le bouillon. Il fit ainsi. Alors l'ange de Hachem étendit le bout du bâton qu'il avait à la main et toucha la viande et les azymes ; un feu monta du rocher et consuma la viande et les azymes, et l'ange de Hachem disparut de ses yeux.
Comment "l'ange de Elohim" se transforme-t-il en "ange de Hachem" ? Le Malbim explique : selon ce qui a été exposé, un ange ne prend pas de korbanot, car "celui qui sacrifie à des dieux sera anéanti, sinon à Hachem seul". C'est pourquoi la parole "dépose la viande et les azymes sur le rocher" fut prononcée par l'ange envoyé, et il est donc appelé "ange de Elohim" et non par le nom du Tétragramme. Mais ensuite, lorsqu'il fallut élever le korban par la flamme, il est dit "l'ange de Hachem étendit", car le Nom est en lui, et c'est pour ainsi dire Lui-même qui prend l'offrande. Car si l'ange avait brûlé le korban, il en résulterait que j'ai offert un korban à un ange, ce qu'il est interdit à l'ange de recevoir et interdit à moi d'offrir. Nous avons déjà évoqué le fait qu'il n'y a pas de nom "Elohim" dans tout le service des korbanot de la Torah, et que toujours, lorsque le service du korban est mentionné, c'est le nom du Tétragramme qui est cité. On a là une preuve qu'il ne s'agit pas d'un ange envoyé, mais pour ainsi dire du Saint béni soit-Il en personne ; si tel est le cas, le salut n'est pas naturel mais miraculeux, et cela apaisa l'esprit de Gédéon.
וַיַּרְא גִּדְעוֹן כִּי־מַלְאַךְ יְהֹוָה הוּא וַיֹּאמֶר גִּדְעוֹן אֲהָהּ אֲדֹנָי יֱהֹוִה כִּי־עַל־כֵּן רָאִיתִי מַלְאַךְ יְהֹוָה פָּנִים אֶל־פָּנִים׃ - Gédéon vit que c'était l'ange de Hachem, et Gédéon dit : hélas, mon Seigneur Elohim, car j'ai vu l'ange de Hachem face à face.
Lorsqu'il apparaît clairement à Gédéon qu'il ne s'agit pas d'un ange de Elohim au sens d'un envoyé, mais de l'ange de Hachem avec lequel le Saint béni soit-Il est pour ainsi dire présent, il commence à craindre. Car il est dit "l'homme ne peut me voir et vivre". Si c'était un ange de Elohim, je n'ai vu qu'un envoyé, mais si j'ai vu une révélation de la divinité dans l'ange, alors je suis voué à mourir. Et il est écrit dans le Sifra sur Vayikra : de leur vivant ils ne voient pas, mais à leur mort ils voient la Chekhina, ainsi qu'il est dit "car devant moi ploiera tout genou". C'est pourquoi il craignit que cela n'annonce la mort.
Et surtout, dit le Malbim, si l'on suit les autres commentateurs qui ont expliqué que son doute portait sur la question de savoir s'il s'agissait d'un prophète ou d'un ange, comme le doute qu'avait eu la femme de Manoah, alors voici ce qui lui est venu à l'esprit : un homme peut voir un prophète de l'Éternel, mais un ange de l'Éternel, qui est séparé et spirituel, il n'est pas possible qu'un homme charnel, pétri de matière, le voie. Et quand cela est-il possible ? Avant sa mort, en raison du surcroît d'esprit que l'homme possède à l'approche de son décès. Un homme, avant sa mort, est capable de voir d'autres choses. On a entendu toutes sortes de gens avant leur départ, en particulier des grands hommes, dire que untel et untel du monde de vérité sont venus les accueillir, et de tous ces exemples on comprend que dans les derniers instants l'homme a un surcroît d'esprit. Il est déjà sur le point de se détacher du corps, et c'est pourquoi il est capable de voir des choses détachées du corps, et même des anges. C'est pourquoi il dit : si j'ai vu, c'est le signe que je suis sur le point de quitter ce monde, car sinon, comment un homme revêtu de matière verrait-il une chose divine et spirituelle ?
וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה שָׁלוֹם לְךָ אַל־תִּירָא לֹא תָּמוּת׃ - Et l'Éternel lui dit : que la paix soit avec toi, ne crains rien, tu ne mourras pas.
Que signifie "que la paix soit avec toi" ? Il aurait suffi de dire "tu ne mourras pas". Le Malbim explique : lorsqu'il y a paix entre les fondements de la structure corporelle, c'est le signe que l'homme vit convenablement et bien, et lorsqu'il n'y a pas de paix entre eux, c'est un danger de mort. Ainsi, "que la paix soit avec toi" signifie que tu auras une longue vie sans aucune crainte.
Et l'explication est simple : le corps fonctionne en harmonie, et c'est seulement ainsi qu'il est capable de fonctionner. Si chacun des organes du corps était égoïste, l'homme serait mort depuis longtemps. Le cœur travaillerait pour lui-même, les poumons pour eux-mêmes, et ainsi de suite. Qui ferait circuler le sang dans tout le corps ? Qui donnerait de l'oxygène à tout le corps ? Et si les mains ne travaillaient que pour elles-mêmes, et si la bouche ne mangeait et ne nourrissait qu'elle-même, comment l'homme subsisterait-il ? Nous subsistons grâce à la paix entre tous les fondements de la structure corporelle, car tous travaillent en harmonie. Et lorsqu'il y a un manque d'harmonie, un état de décomposition commence. Et à l'instant où l'âme quitte le corps, la décomposition commence dans tout le corps : le cœur ne travaille plus et ne transmet plus de force, les poumons ne fournissent plus d'oxygène, et peu à peu le corps parvient à une décomposition totale, à la putréfaction, et se sépare en ses parties.
C'est pourquoi, en disant "que la paix soit avec toi", il lui annonce : il n'y aura pas de mort pour toi. La mort est séparation, et pour toi il n'y a pas de séparation mais paix entre les fondements de la structure corporelle. Et c'est aussi ce qui fut promis à Pinhas : "Voici que je lui donne mon alliance de paix". Qu'a reçu Pinhas ? Pinhas est Éliyahou, qui n'est pas mort, et où cela est-il suggéré dans la bénédiction ? Dans la paix. La mort est la séparation du corps, et lorsqu'on te promet la paix, cela signifie que le corps sera entier sans séparation. Et cette même alliance de paix est aussi la raison pour laquelle tu as vu l'ange. C'est pourquoi "ne crains rien, tu ne mourras pas" : ta matière est dans la plénitude, et c'est pourquoi tu as été capable de voir un ange, car celui qui parvient à la purification et à la plénitude peut voir des anges. Et la promesse demandée est que tu n'auras ni la mort du corps ni la mort de l'âme, car au contraire, par cela tu as la preuve que tes fautes ont été pardonnées : tu as été capable de voir un ange et tu existes toujours, ce qui montre que tu es à un niveau élevé. Et comme il est écrit "Paix, paix à celui qui est loin et à celui qui est proche, dit l'Éternel", et nos Sages disent qu'il a placé en premier "à celui qui est loin" : c'est le repenti qui vient de loin, ce qui montre que le verset parle d'un homme qui mérite le pardon de ses fautes. Il en va de même ici : tu es parvenu à un niveau élevé de purification, et tu as reçu une bénédiction de paix par laquelle tu as été capable de voir un ange, et c'est pourquoi tu ne mourras pas et rien ne t'arrivera.
וַיִּבֶן שָׁם גִּדְעוֹן מִזְבֵּחַ לַיהוָה, וַיִּקְרָא לוֹ יְהוָה שָׁלוֹם, עַד הַיּוֹם הַזֶּה עוֹדֶנּוּ בְּעָפְרָת אֲבִי הָעֶזְרִי׃ - Et Guidéon bâtit là un autel à l'Éternel, et il l'appela l'Éternel est paix ; jusqu'à ce jour il est encore à Ofra d'Avi HaEzri.
Après que Guidéon voit que le Saint béni soit-Il a accompli un prodige en ce lieu, il comprend qu'il y a là une sainteté, et c'est pourquoi c'est précisément là qu'il bâtit un autel. Mais les mots "וַיִּקְרָא לוֹ יְהוָה שָׁלוֹם" font partie des versets non tranchés : on peut lire "Guidéon l'appela : l'Éternel est paix", et on peut lire "l'Éternel appela cet autel : paix". Qui a nommé ici, l'Éternel ou Guidéon ? Et quel était le nom de l'autel, "paix" ou "l'Éternel est paix" ?
Le Malbim dit que selon le sens simple, c'est le Saint béni soit-Il qui l'a appelé "paix". Et que signifie cela ? Les gens de la ville de Guidéon étaient idolâtres, et comme on le verra bientôt, cela s'exprimera de façon très concrète. Guidéon craignait qu'on l'empêche de bâtir un autel à l'Éternel, car les idolâtres n'accepteraient pas de le voir bâtir un autel au Nom béni. Et c'est une crainte fondée : par la suite nous verrons qu'il bâtit un autre autel et qu'ils le lui détruisent. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il appelle cet autel "paix" : il ne lui arrivera rien, cet autel restera en paix, les gens de la ville ne le détruiront pas. Et en effet "jusqu'à ce jour il est encore à Ofra d'Avi HaEzri".
La seconde explication est que c'est Guidéon qui a appelé l'autel "l'Éternel est paix". Il y a là une demande et une prière : que l'Éternel répande la paix sur nous (du terme "placer la marmite"). Guidéon reconnaît que le Saint béni soit-Il est la paix, que la paix Lui appartient. Le Nom du Tétragramme est le Nom qui enfile et relie tous les mondes ensemble, d'en haut, depuis l'Infini béni soit-Il et depuis le fin trait qu'a émané l'Infini, jusqu'en bas, tout est entouré par le Nom Y-H-V-H. Et comme il est écrit "Il fait la paix dans Ses hauteurs", et Il est appelé le Roi à qui appartient la paix, et nos Sages disent que c'est Lui-même, que Son Nom même est appelé paix. On sait aussi qu'il est écrit dans la Halakha qu'il est interdit de prononcer le mot "paix" dans les bains, et il y a une discussion sur ce qu'il en est lorsque c'est un prénom et qu'il appelle son compagnon, mais habituellement on ne prononce pas "paix" dans les bains, car "paix" est un Nom divin. Ainsi Guidéon dit pour ainsi dire : que le Saint béni soit-Il, qui fait la paix dans tous les mondes, fasse la paix sur nous.
וַיְהִי בַּלַּיְלָה הַהוּא וַיֹּאמֶר לוֹ יְהוָה: קַח אֶת פַּר הַשּׁוֹר אֲשֶׁר לְאָבִיךָ וּפַר הַשֵּׁנִי שֶׁבַע שָׁנִים, וְהָרַסְתָּ אֶת מִזְבַּח הַבַּעַל אֲשֶׁר לְאָבִיךָ וְאֶת הָאֲשֵׁרָה אֲשֶׁר עָלָיו תִּכְרֹת׃ - Et il arriva cette nuit là que l'Éternel lui dit : prends le taureau du bœuf qui appartient à ton père et le second taureau âgé de sept ans, et tu démoliras l'autel du Baal qui appartient à ton père, et l'Achéra qui est dessus, tu la couperas.
Remarquons un point étonnant : au sujet du premier taureau, il est seulement dit "prends", sans préciser ce qu'il faut en faire. Tandis qu'au sujet du second taureau, celui qu'on a élevé durant sept ans, il y a un ordre explicite de l'offrir en holocauste.
Le Malbim explique : Guidon construisit l'autel de jour, mais il n'offrit pas de sacrifice dessus, par crainte des gens de la ville. Tous étaient idolâtres, et ils n'auraient pas accepté de le voir offrir des sacrifices. Il décida donc de réserver l'offrande pour la nuit, quand les gens de la ville dormiraient, comme il est dit plus loin "וַיְהִי כַּאֲשֶׁר יָרֵא... מֵעֲשׂוֹת יוֹמָם וַיַּעַשׂ לָיְלָה". Seulement, il avait un doute : qu'offrirait il ? Un bélier, un mouton ou un chevreau ? À cela vient la réponse : "prends le taureau du bœuf qui appartient à ton père" - point. C'est ici que se termine la réponse. Le taureau personnel de ton père, tu l'offriras. Et à partir de là commence un ordre entièrement nouveau.
Le second taureau, dit le Malbim, n'appartenait pas au père mais aux gens de la ville, un taureau qu'on engraissait déjà depuis sept ans pour l'idolâtrie, et nous en verrons plus loin la confirmation. Le Ralbag comme le Malbim soulignent que ces "sept ans" rappellent les sept années du début du chapitre, durant lesquelles Midian domine Israël, et ce n'est pas fortuit. Le Ralbag dit : ces sept années enseignent que dès le début de la domination de Midian sur nous, on a commencé à pratiquer l'idolâtrie. Ce taureau n'était pas un animal profane transformé en offrande idolâtre, mais il était dès le départ destiné à l'idolâtrie. C'est pourquoi il est dit "le taureau du bœuf" - un taureau issu du bœuf, c'est à dire de deuxième génération, et puisqu'il est de deuxième génération, cela prouve qu'il était d'emblée préparé pour l'idolâtrie, destiné dès le ventre à être offert à l'idolâtrie.
Le Rama de Pano, dans son livre "Guilgoulei Nechamot" à la lettre pé, explique la question du taureau de Guidon. Lui aussi s'étonne : s'il est dit "taureau", pourquoi "bœuf", et s'il est dit "bœuf", pourquoi "taureau" ? Et quelle est l'intention du hé de détermination dans "le taureau du bœuf qui appartient à ton père" ? Et surtout : plus loin, nous verrons que plusieurs transgressions ont été commises ici selon les règles de la Halakha, et tout cela sur l'ordre d'un sage. Pour quelle raison le Saint béni soit Il ordonne t Il une telle chose ?
Le Rama de Pano dit une chose merveilleuse : Guidon vient de la tribu de Menaché. Menaché était l'aîné de Yossef, et Yossef épousa Asnat, la fille de Chekhem fils de Hamor, née de Dina, que Potiphéra éleva et donna à Yossef pour épouse. Il se trouve donc que si l'on cherche à savoir qui est le grand père de Menaché - c'est Chekhem fils de Hamor. Ce n'est pas agréable à dire, dans les propositions de mariage on ne mentionne pas ce nom, on dit plutôt qu'il est l'arrière petit fils de Yossef le juste, mais on pourrait aussi penser qu'il est l'arrière petit fils de Chekhem fils de Hamor. Et que fallait il faire ? Le réparer. Et comment le répare t on ? Par ses descendants. Guidon, qui vient de Menaché, lequel vient en fait de Chekhem fils de Hamor, a pour rôle de le réparer. Et comment ? Chekhem fils de Hamor s'est réincarné dans le bœuf, et voici que Guidon prend ce bœuf et l'offre, même en des choses qui dépassent les règles de la Halakha, car il y a ici un but et une élévation : réparer Chekhem fils de Hamor.
Et d'après cela s'expliquent les paroles de Guidon "הִנֵּה אַלְפִּי הַדַּל בִּמְנַשֶּׁה וְאָנֹכִי הַצָּעִיר בְּבֵית אָבִי". "אלפי" de la même racine que "שגר אלפיך", qui peut aussi désigner un âne, et il demande pour ainsi dire : comment l'âne s'est il changé en bœuf ? Je viens pourtant de Yossef, dont il est dit "בכור שורו הדר לו", et comment se fait il que je doive soudain réparer l'âne ? Le bœuf est lié au sacrifice, "et moi le plus jeune dans la maison de mon père", et je dois réparer toute ma famille. C'est pourquoi il est précisément dit "le taureau du bœuf" avec le hé de détermination, pour t'enseigner que l'âne s'est ici transformé en bœuf afin qu'il soit possible de le réparer et de l'amener à sa réparation.
וּבָנִיתָ מִזְבֵּחַ לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ עַל רֹאשׁ הַמָּעוֹז הַזֶּה בַּמַּעֲרָכָה, וְלָקַחְתָּ אֶת הַפָּר הַשֵּׁנִי וְהַעֲלִיתָ עוֹלָה בַּעֲצֵי הָאֲשֵׁרָה אֲשֶׁר תִּכְרֹת׃ - Et tu bâtiras un autel à l'Éternel ton Dieu au sommet de cette forteresse avec l'ordonnance, et tu prendras le second taureau et tu l'offriras en holocauste avec le bois de l'Achéra que tu couperas.
Avec quoi construira t il l'autel ? Avec les pierres de l'autel du Baal qu'il détruit. Remarquez la formulation : "tu démoliras", et non "tu abattras", et nous comprendrons bientôt pourquoi cette insistance. Les pierres de l'autel qu'il démolit, il les prend, et il en construit un autel pour l'Éternel.
Et que signifie "au sommet de cette forteresse avec l'ordonnance" ? La "maarakha" désigne pourtant le bois qu'on dispose sur l'autel, "וערכת עצים", et comment construit on un autel sur la disposition du bois ? Le Malbim explique : il y avait ici déjà un premier autel, que Guidon avait construit auparavant et sur lequel il avait offert le premier taureau. Le Saint béni soit Il lui dit : maintenant démonte l'autel idolâtre qu'ils ont construit pour leurs besoins, et construis un nouvel autel sur le premier autel. Le premier autel est la forteresse, il est le solide, et sur lui tu construiras le second autel. Et le second taureau, tu l'offriras en holocauste. Et d'où viendra le bois ? De l'Achéra, qui est un arbre destiné à l'idolâtrie : tu la couperas et tu en prépareras le bois pour offrir un sacrifice à l'Éternel.
Tout cela avait pour but d'enseigner : ne compte pas sur ton achéra, ne compte pas sur ton autel, ne compte pas sur ton taureau. Tous doivent être offerts à Hachem. La délivrance ne viendra pas de toutes ces sottises, mais précisément du Nom béni. Il prit tous ces éléments pour montrer que l'idolâtrie n'a aucune consistance.
Remarquons à quel point ce message était important, puisqu'il fut délivré au prix de plusieurs problèmes halakhiques très graves, relevant de ce que nos Sages définissent comme une "décision d'exception" (הוראת שעה). Premièrement, qui a permis de prendre le bois d'une achéra et de l'utiliser pour l'autel, un bois destiné à l'idolâtrie ? Deuxièmement, qui a permis de prendre un taureau engraissé et destiné à l'idolâtrie pour l'offrir à Hachem ? Troisièmement, Guidéon appartient à la tribu de Ménaché et n'est pas cohen, alors qui lui a permis d'offrir un sacrifice ? Quatrièmement, il offre en dehors du Michkan, ce qui constitue le cas des sacrifices abattus hors du sanctuaire. Et cinquièmement, qui a permis d'offrir un sacrifice de nuit ? La nuit, il n'y a aucun sacrifice, seulement les graisses qui se consument sur l'autel, et au Temple le sacrifice de l'après-midi est le sacrifice de clôture, par lequel on achève tous les sacrifices, et le matin on recommence à nouveau. Toutes ces choses furent une décision d'exception de la part de Hachem, et Guidéon agit sur ordre, mais sache qu'en temps normal ces choses sont interdites. Selon le Malbim, le message était tellement important : savoir que tout le Baal et toute l'achéra ne sont que vanité, à l'exclusion de Hachem seul, et alors vous verrez comment la délivrance viendra de Lui, béni soit-Il.
וַיִּקַּח גִּדְעוֹן עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים מֵעֲבָדָיו וַיַּעַשׂ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלָיו יְהוָה, וַיְהִי כַּאֲשֶׁר יָרֵא אֶת בֵּית אָבִיו וְאֶת אַנְשֵׁי הָעִיר מֵעֲשׂוֹת יוֹמָם וַיַּעַשׂ לָיְלָה׃ - Guidéon prit dix hommes parmi ses serviteurs et fit comme Hachem le lui avait dit, mais comme il craignait la maison de son père et les gens de la ville, il n'osa pas le faire de jour et le fit de nuit.
Guidéon craint aussi la maison de son père, car c'est justement son père qui engraisse le taureau pour l'idolâtrie. Chez qui avait-on confié le taureau, chez qui savait-on qu'il était entre de bonnes mains ? Chez le père de Guidéon. Il est stupéfiant de voir le paradoxe : Guidéon dit "hier soir, mon père m'a fait lire le Hallel". Le père n'avait aucun problème à faire lire le Hallel à son fils et à lui raconter les prodiges de Hachem qui nous a fait sortir d'Égypte, et au même moment il possédait un taureau d'idolâtrie qu'il engraissait depuis déjà sept ans. Une telle dualité, vivre dans une contradiction interne sans que cela les dérange. Par la suite, nous verrons la bonté de Hachem : le père de Guidéon, qui avait de bonnes racines, saisit rapidement la chose et se tourna vers le Maître du monde comme Guidéon, mais les autres hommes étaient apparemment plus attachés à l'idolâtrie et y restèrent collés par la suite, comme cela apparaîtra plus loin.
Et pourquoi prit-il dix hommes ? Le Ralbag donne une première raison : la sanctification du Nom se fait en public, et le public, c'est dix personnes, comme on dit "il a profané le Chabbat en public", devant dix personnes d'Israël. Guidéon veut accomplir ici une sanctification du Nom, et c'est pourquoi il amène dix hommes, afin de remplir la définition de la sanctification du Nom. Le Malbim ajoute une autre raison : il devait offrir le premier taureau sur le premier autel, puis construire un autel sur le bûcher, et tout cela représentait un grand travail qui prendrait du temps, avec la crainte que le travail se prolonge jusqu'au matin. Dès le départ, l'ordre était de le faire de nuit, mais c'était tellement de travail qu'il risquait de finir en plein midi. C'est pourquoi il prit dix hommes pour l'aider, afin de terminer avant le lever de l'aube.
וַיַּשְׁכִּימוּ אַנְשֵׁי הָעִיר בַּבֹּקֶר וְהִנֵּה נֻתַּץ מִזְבַּח הַבַּעַל, וְהָאֲשֵׁרָה אֲשֶׁר עָלָיו כֹּרָתָה, וְאֵת הַפָּר הַשֵּׁנִי הֹעֲלָה עַל הַמִּזְבֵּחַ הַבָּנוּי׃ - Les gens de la ville se levèrent tôt le matin, et voici que l'autel du Baal était pulvérisé, l'achéra qui était au-dessus était abattue, et le second taureau avait été offert sur l'autel construit.
Ici, le Radak donne une autre explication concernant le premier taureau. Le Radak demande : nous ne trouvons pas que Guidéon ait fait quoi que ce soit avec le premier taureau, alors pourquoi Hachem lui a-t-il ordonné de le prendre ? Il n'explique pas comme le Malbim que le premier taureau fut offert sur le premier autel, mais que le but était de le leur enlever. Puisque le taureau était destiné à être offert à l'idolâtrie, il le leur prit pour qu'ils ne l'offrent pas, et le sacrifice fut fait avec le second taureau, qui avait été élevé durant sept ans.
Le Malbim demande : pourquoi est-il écrit ici "נֻתַּץ" (fut pulvérisé), alors que Guidéon reçut l'ordre "וְהָרַסְתָּ" (tu démoliras) et qu'il démolit effectivement sans pulvériser ? Il explique qu'il y a une différence : "démolir" (הרס) signifie démonter la construction, comme quelqu'un qui démonte une maison bloc par bloc et les met de côté, et le lendemain en construit quelque chose de nouveau ou même la même maison. Mais "pulvériser" (נתץ) signifie réduire en miettes, prendre un marteau et briser en morceaux. Les gens de la ville vinrent et virent qu'il ne restait que des débris de leur autel, des débris de mortier et ce qui restait, et ils comprirent qu'il l'avait certainement pulvérisé. Ils ne savaient pas que Guidéon ne l'avait pas pulvérisé mais démoli, afin d'utiliser les pierres pour construire le second autel que Hachem lui avait ordonné. C'est à cause de leur erreur qu'il est écrit "et voici que l'autel du Baal était pulvérisé" : ils en étaient convaincus, alors qu'en réalité Guidéon l'avait seulement démoli.
Quant aux mots "וְאֵת הַפָּר הַשֵּׁנִי הֹעֲלָה", le Malbim explique que "וְאֵת" a ici le sens de "וְעִם" (avec), comme dans "אֵת יעקב איש וביתו באו" qui signifie "avec Yaakov". C'est-à-dire l'achéra qui était au-dessus fut abattue, et avec le second taureau, l'achéra et le taureau furent offerts sur l'autel construit.
וַיֹּאמְרוּ אַנְשֵׁי הָעִיר אֶל יוֹאָשׁ: הוֹצֵא אֶת בִּנְךָ וְיָמֹת, כִּי נָתַץ אֶת מִזְבַּח הַבַּעַל וְכִי כָרַת הָאֲשֵׁרָה אֲשֶׁר עָלָיו׃ וַיֹּאמֶר יוֹאָשׁ לְכֹל אֲשֶׁר עָמְדוּ עָלָיו: הַאַתֶּם תְּרִיבוּן לַבַּעַל, אִם אַתֶּם תּוֹשִׁיעוּן אוֹתוֹ? אֲשֶׁר יָרִיב לוֹ יוּמַת עַד הַבֹּקֶר, אִם אֱלֹהִים הוּא יָרֶב לוֹ כִּי נָתַץ אֶת מִזְבְּחוֹ׃ - Les gens de la ville dirent à Yoach : "Fais sortir ton fils et qu'il meure, car il a démoli l'autel du Baal et coupé l'achéra qui était dessus." Et Yoach dit à tous ceux qui se dressaient contre lui : "Est-ce à vous de plaider pour le Baal, est-ce à vous de le sauver ? Celui qui plaidera pour lui mourra avant le matin. S'il est un dieu, qu'il plaide pour lui-même, puisqu'on a démoli son autel."
Ils se lèvent le matin, découvrent la surprise et s'échauffent aussitôt : qui a fait cela ? Ils enquêtent, cherchent, et découvrent que c'est Guidon fils de Yoach. Fais-le sortir et nous le tuerons, car il a démoli l'autel du Baal et coupé l'achéra. Et la réponse de Yoach est pleine de redondances : "plaider" et "sauver", "mourra avant le matin" et "s'il est un dieu, qu'il plaide pour lui-même". Que leur dit-il au juste ?
Le Malbim explique : Yoach avance un raisonnement par élimination. Si vous pensez que le Baal a le pouvoir de venger son honneur, mais qu'il ne veut simplement pas entrer dans des querelles, que ce Baal est un homme de paix qui n'aime pas les guerres, alors il dit : "Est-ce à vous de plaider pour le Baal ?" Celui qui ne veut pas se quereller, vas-tu te quereller à sa place ? Il ne s'intéresse pas aux querelles, alors pourquoi te querelles-tu pour lui ? Et d'autre part, c'est là un mensonge total, et c'est pourquoi il dit : "S'il est un dieu, qu'il plaide pour lui-même" : es-tu un dieu ? Comment peux-tu te taire quand on démolit ton autel ? Existe-t-il une telle chose, "il ne veut pas se quereller" ? Quelqu'un démolit ton autel et tu restes assis tranquillement ?
Et si vous dites qu'il veut se quereller mais qu'il ne le peut pas, et que nous sommes les envoyés qui exécutons pour lui, alors il dit : "est-ce à vous de le sauver ?" Car lui-même ne peut pas se sauver. On est venu détruire chez lui, lui prendre, démonter, et il est incapable de se sauver lui-même, et toi tu vas le sauver ? Et de plus : "celui qui plaidera pour lui mourra avant le matin". Si vraiment il pouvait se quereller avec celui qui lui a nui, qu'il se lève et fasse quelque chose, et déjà avant le matin aurait dû mourir celui qui a détruit son autel, pris le taureau et coupé l'achéra. S'il en avait eu le pouvoir, il est certain que Guidon ne serait pas vivant en ce moment. Alors ne comprenez-vous pas que ce dieu n'est nullement un dieu ? Il n'a aucune force et il n'a aucune réalité.
וַיִּקְרָא לוֹ בַיּוֹם הַהוּא יְרֻבַּעַל לֵאמֹר: יָרֶב בּוֹ הַבַּעַל כִּי נָתַץ אֶת מִזְבְּחוֹ׃ - Il l'appela ce jour-là Yeroubaal, en disant : "Que le Baal plaide contre lui, puisqu'il a démoli son autel."
Pour que tous sachent que le Baal est vanité, Yoach appelle son fils "Yeroubaal", c'est-à-dire : que le Baal plaide contre lui. Et où est le Baal ? Qu'il vienne se quereller avec lui, qu'il vienne frapper Guidon. Il a détruit ton autel, pourquoi te tais-tu ? Mais de là tu vois que le Baal est vanité. Ce nom, nous le retrouverons aussi plus loin, lorsqu'on veut dire que le Saint béni soit-Il a envoyé le salut, il est dit "Il envoya... Yeroubaal et Bedan" : Yeroubaal est Guidon, et Bedan est Chimchon, comme nous le verrons plus loin. Ces noms sont des surnoms supplémentaires pour ces mêmes personnes.
Et ici nous parvenons au but pour lequel le Saint béni soit-Il a ordonné toute cette démarche : les détacher de l'idolâtrie. Et une fois qu'ils se sont détachés de l'idolâtrie, le Saint béni soit-Il dit : maintenant je peux donner le salut, maintenant je suis prêt à donner le salut. Que fallait-il ? Que tous viennent débattre et constatent qu'il n'y a aucune réalité dans le Baal, "que le Baal plaide contre lui" - et il ne peut rien faire, et donc tout n'est que vanité. À ce stade, le peuple d'Israël est prêt à recevoir le salut de Hachem.
Et comme nous l'avons dit plus d'une fois à propos de ce qui est dit après toutes les épreuves qui surviendront à l'approche de la venue du Machiah : "Et sur qui avons-nous à nous appuyer ? Sur notre Père qui est aux cieux." Et nous avons demandé : avions-nous auparavant quelqu'un d'autre sur qui nous appuyer ? Mais l'intention est qu'auparavant non plus nous n'avions personne sur qui nous appuyer, seulement nous pensions qu'il y en avait un. Le Saint béni soit-Il dit : quand viendra la délivrance ? Quand toi aussi tu parviendras à la conclusion que "sur qui avons-nous à nous appuyer ? Sur notre Père qui est aux cieux". Et de même ici : vous êtes parvenus à la conclusion que le Baal ne sauvera pas, que lui-même il ne se sauve pas, et moi il me sauverait ? Si vous êtes parvenus à cette conclusion, il y a désormais place pour que le Saint béni soit-Il vienne Lui-même vous sauver.
וְכָל מִדְיָן וַעֲמָלֵק וּבְנֵי קֶדֶם נֶאֶסְפוּ יַחְדָּו, וַיַּעַבְרוּ וַיַּחֲנוּ בְּעֵמֶק יִזְרְעֶאל׃ וְרוּחַ יְהוָה לָבְשָׁה אֶת גִּדְעוֹן וַיִּתְקַע בַּשּׁוֹפָר וַיִּזָּעֵק אֲבִיעֶזֶר אַחֲרָיו׃ - Et tout Midyan, Amalek et les fils de l'Orient se rassemblèrent ensemble, passèrent et campèrent dans la vallée de Yizréel. Et l'esprit de Hachem revêtit Guidon, il sonna du chofar, et Aviézer se rassembla derrière lui.
Midian, Amalek et les fils de l'Orient se rassemblent ensemble et campent dans la vallée de Yizréel, se préparant à combattre Israël. "Et l'esprit de l'Éternel enveloppa Guidéon", dit le Malbim, c'est-à-dire un esprit de vaillance. Comme l'écrit le Rambam dans le Guide des égarés, le premier degré de la prophétie est qu'un esprit de vaillance vienne reposer sur l'homme de la part de l'Éternel, l'esprit de Dieu, afin de sauver tout le peuple. C'est cet esprit qui enveloppe Guidéon, et il sonne du chofar, la sonnerie exprimant le rassemblement et le regroupement du peuple. "Et Aviézer se rassembla derrière lui" - c'est-à-dire sa famille et les gens de sa ville, ce sont eux qui entendent les premiers et qui viennent en premier.
וּמַלְאָכִים שָׁלַח בְּכָל מְנַשֶּׁה וַיִּזָּעֵק גַּם הוּא אַחֲרָיו, וּמַלְאָכִים שָׁלַח בְּאָשֵׁר וּבִזְבֻלוּן וּבְנַפְתָּלִי וַיַּעֲלוּ לִקְרָאתָם׃ - Il envoya des messagers dans tout Menaché, qui lui aussi se rassembla derrière lui, et il envoya des messagers dans Acher, dans Zévouloun et dans Naftali, et ils montèrent à leur rencontre.
"Menaché", c'est-à-dire toute la tribu de Menaché, puis il envoie des messagers dans tous les endroits pour qu'ils viennent et montent combattre les Midianites.
וַיֹּאמֶר גִּדְעוֹן אֶל הָאֱלֹהִים: אִם יֶשְׁךָ מוֹשִׁיעַ בְּיָדִי אֶת יִשְׂרָאֵל כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ׃ הִנֵּה אָנֹכִי מַצִּיג אֶת גִּזַּת הַצֶּמֶר בַּגֹּרֶן, אִם טַל יִהְיֶה עַל הַגִּזָּה לְבַדָּהּ וְעַל כָּל הָאָרֶץ חֹרֶב, וְיָדַעְתִּי כִּי תוֹשִׁיעַ בְּיָדִי אֶת יִשְׂרָאֵל כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ׃ - Guidéon dit à Dieu : Si tu veux sauver Israël par ma main comme tu l'as dit, voici, je place la toison de laine sur l'aire; si la rosée n'est que sur la toison seule et que tout le sol reste sec, je saurai que tu sauveras Israël par ma main comme tu l'as dit.
וַיְהִי כֵן, וַיַּשְׁכֵּם מִמָּחֳרָת וַיָּזַר אֶת הַגִּזָּה, וַיִּמֶץ טַל מִן הַגִּזָּה מְלוֹא הַסֵּפֶל מָיִם׃ - Il en fut ainsi. Il se leva de bon matin le lendemain, pressa la toison et en fit sortir la rosée, plein un bol d'eau.
Au sens simple des choses : Guidéon veut un signe que l'Éternel sera avec lui, et c'est pourquoi il place une toison de laine sur l'aire. Si la rosée descend sur la toison seule et non sur le sol, c'est le signe qu'un événement contraire au cours de la nature s'est produit ici, et il comprendra ainsi que l'Éternel est avec lui. Et au matin "il pressa la toison", c'est-à-dire qu'il l'essore et en fait sortir plein un bol d'eau. L'épreuve a réussi.
וַיֹּאמֶר גִּדְעוֹן אֶל הָאֱלֹהִים: אַל יִחַר אַפְּךָ בִּי וַאֲדַבְּרָה אַךְ הַפָּעַם, אֲנַסֶּה נָּא רַק הַפַּעַם בַּגִּזָּה, יְהִי נָא חֹרֶב אֶל הַגִּזָּה לְבַדָּהּ וְעַל כָּל הָאָרֶץ יִהְיֶה טָּל׃ - Guidéon dit à Dieu : Que ta colère ne s'enflamme pas contre moi, et je parlerai seulement encore une fois; que j'éprouve, je te prie, encore une seule fois avec la toison : que la sécheresse soit sur la toison seule et que sur tout le sol il y ait de la rosée.
וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים כֵּן בַּלַּיְלָה הַהוּא, וַיְהִי חֹרֶב אֶל הַגִּזָּה לְבַדָּהּ וְעַל כָּל הָאָרֶץ הָיָה טָל׃ - Dieu fit ainsi cette nuit-là : la sécheresse fut sur la toison seule et sur tout le sol il y eut de la rosée.
Cette fois il demande l'inverse : que la toison soit sèche et que tout le sol soit mouillé. Et ici il faut poser d'abord une question : il est écrit "Vous n'éprouverez pas l'Éternel", alors comment Guidéon éprouve-t-il l'Éternel ? Rapportons les propos de Rav Saadia Gaon dans le livre "Croyances et opinions", annexe du chapitre 2, qui traite de l'essence même de l'épreuve. Il s'interroge sur le verset "Éprouvez-moi donc en cela", où la Torah dit d'éprouver l'Éternel pour voir s'il ne vous donnera pas l'abondance par le mérite des dîmes, et comment cela se concilie avec "Vous n'éprouverez pas". Il répond que l'épreuve peut être de deux ordres. Le premier aspect : éprouver la capacité du Créateur, s'il peut ou non accomplir la chose. "Je veux voir si l'Éternel en est capable ou non" - et cela est interdit, comme il est dit dans les Psaumes "Ils éprouvèrent Dieu dans leur cœur, Dieu peut-il dresser une table dans le désert ?". Faire subir au Saint béni soit-Il des tests et des vérifications, c'est un manque de foi, c'est de l'hérésie.
Le second aspect : l'homme éprouve sa situation auprès du Créateur. Comment me tiens-je auprès du Maître du monde ? Quel est mon état auprès du Saint béni soit-Il, ai-je auprès de Lui un mérite particulier ou non ? Lorsqu'il reconnaît que l'Éternel peut accomplir cet acte, et qu'il demande seulement s'il en est digne, cela est permis. Tu ne vérifies pas les capacités de l'Éternel mais ton propre état. Et ainsi en fut-il pour Guidéon : "Si tu veux sauver Israël par ma main" - suis-je approprié ? Suis-je assez honnête et juste pour que tu sauves par mon intermédiaire ? "Que j'éprouve donc cette fois avec la toison" - et l'épreuve n'est pas de tester l'Éternel mais mon état auprès de l'Éternel. Et c'est de cela qu'il est dit "Éprouvez-moi donc en cela".
Approfondissons à présent : quel était le premier test et pourquoi ne suffisait il pas ? Le Malbim explique : Guidéon voyait que cette génération n'était pas digne d'être sauvée, car ils étaient idolâtres. Et bien que les habitants de sa ville, après tout l'épisode de l'autel, aient déjà abandonné le Baal, les habitants de sa ville ne constituent pas le peuple d'Israël. Les autres tribus adoraient encore l'idolâtrie, et comme nous le verrons plus loin lors du tri, combien de genoux s'étaient agenouillés devant le Baal, c'est à dire qu'il s'agissait d'un très grand nombre de personnes. Dès lors, il n'y a pas de mérites pour cette guerre. Guidéon se dit : si le Saint béni soit Il m'envoie combattre et réussir, cela doit être grâce à mon mérite, et c'est pourquoi je veux vérifier quelle est ma situation devant le Saint béni soit Il. Comment se présente mon compte devant Lui, en négatif ou en positif ? Mon petit mérite suffit il à sauver Israël, puisque le peuple d'Israël n'a pas de mérites.
Et pourquoi a t il demandé deux signes ? Le Malbim explique : au début, il pensait que la rosée se dépose davantage sur la terre, car la terre est froide, et sur une chose froide l'humidité s'accumule davantage. On sort une bouteille gelée du congélateur, et après quelques minutes il y a une flaque à côté d'elle. La terre se refroidit la nuit, et il y aura certainement de la rosée dessus. "Je ne veux pas vérifier s'il y aura de la rosée sur la terre, mais s'il y aura de la rosée sur la toison", car la toison est chaude par nature et n'est pas une chose froide, et s'il y a de la rosée dessus, c'est un signe et un prodige que la chose n'est pas naturelle.
C'est pourquoi, dans le premier prodige, il est dit "il pressa la toison" : l'essentiel du prodige était que la rosée ne s'était pas évaporée et était restée dans la toison jusqu'au matin. Il est vrai, dit le Malbim, que la toison est censée recevoir de la rosée, car si la rosée tombe sur toute la terre elle tombe aussi sur elle, mais pourquoi resterait elle ? Au matin, elle aurait dû s'évaporer. Et voici qu'il se lève au matin et parvient à en presser un plein bol d'eau, et c'est vraiment un signe et un prodige. Dans le second prodige, il demande l'inverse : que la toison soit sèche et la terre humide, car l'essentiel du prodige y est que la toison n'a pas du tout attiré la rosée, qu'elle est restée sèche dès le départ, et cela est impossible, car lorsque la rosée tombe sur toute la terre, comment la toison resterait elle sèche d'emblée ? C'est un signe au dessus des voies de la nature.
Quelle est la signification profonde de cette demande ? Le Malbim dit : "rosée" signifie abondance, comme dans "je serai comme la rosée pour Israël", "ma tête est remplie de rosée". Guidéon veut savoir s'il est digne que la rosée descende, s'il est l'homme convenable et digne pour que l'abondance descende grâce à lui. Et c'est pourquoi il présente la toison précisément sur l'aire : c'est là que l'ange lui est apparu, et c'est là que l'ange lui a déjà trouvé un mérite, celui d'avoir honoré son père et sa mère et d'avoir plaidé en faveur d'Israël, et tout l'épisode a commencé à partir de l'aire. C'est pourquoi il dit : je présente la toison sur l'aire, pour voir si ce mérite suffit, si de la rosée descendra sur cette toison, s'il y a ici place pour une effusion d'abondance spirituelle. "Si de la rosée se trouve sur la toison seule et sur toute la terre il y a sécheresse" - toute la terre représente le peuple d'Israël, qui est aride et sec, sans mérites et sans rosée, et le seul qui possède de la rosée et des mérites, c'est moi.
Et nos Sages relèvent une précision : remarquez que lorsque la chose se réalise, le verset ne mentionne pas que sa demande a été pleinement exaucée. Sa demande était sécheresse sur la terre et rosée sur la toison, et lorsqu'il est dit que cela s'est réalisé, il n'est mentionné qu'il y avait beaucoup de rosée dans la toison, et la sécheresse sur la terre n'est pas mentionnée, c'est à dire qu'il y avait l'un et l'autre. Dès lors, où est le signe et le prodige ? Le Malbim explique d'après nos Sages : une alliance a été conclue avec la rosée, qui ne s'arrête jamais, et c'est pourquoi la demande que la terre soit sèche n'a pas été exaucée. Et le prodige fut qu'il tira un bol d'eau de la toison, une quantité énorme, non naturelle et non logique.
Le Malbim ajoute : le Saint béni soit Il avait promis à Guidéon deux choses. La première, qu'Il sauverait Israël par lui. La seconde, qu'Il sauverait par lui seul. Car il aurait été possible de sauver par lui avec une grande armée, mais Hachem lui dit que le salut viendra par lui seul, avec un petit groupe, et cela est un miracle au dessus de la nature. Combattre ainsi avec un petit groupe n'est pas logique, car les Madianites étaient une quantité immense et considérable, comme nous le verrons plus loin, et il doit y avoir ici un miracle qui déroge totalement aux voies de la nature, et nous verrons à quel point le miracle a dérogé aux voies de la nature de façon stupéfiante. C'est pourquoi le premier signe visait à savoir qu'Hachem sauverait le peuple par lui, et le second signe visait à savoir que ce serait avec peu d'hommes et par voie miraculeuse au dessus de la nature.
Le Malbim relève encore une précision : le terme "épreuve" n'apparaît pas dans la première demande. Là il est dit "voici que je place la toison de laine", et il n'y a pas là "j'éprouverai". Ce n'est que dans la seconde demande qu'il est dit "que j'éprouve donc". Quelle est la différence ? Il y a une différence entre l'épreuve et l'examen. L'épreuve signifie vérifier si la personne éprouvée est digne de s'élever à un niveau supérieur, comme dans "et Dieu éprouva Avraham" - peux tu supporter des températures plus élevées, même une épreuve très difficile. C'est pourquoi "nissayon" (épreuve) vient du mot "nes", qui est une chose élevée, comme le mât sur lequel on hisse le drapeau, "élevez un étendard vers Sion". "Épreuve" signifie : vérifions si tu peux atteindre un niveau plus élevé. Et c'est exactement ce que Guidéon demande : "que j'éprouve" - je veux voir si je suis appelé à monter sur l'étendard, à un niveau supérieur.
Le Malbim relève encore une précision : "Et Dieu fit ainsi cette nuit là" - le nom de Dieu n'est pas mentionné dans le premier prodige, là il est seulement dit qu'il se leva au matin et trouva la toison pleine de rosée. Et ici le nom de Dieu est mentionné, parce que le second prodige était le doigt de Dieu, une chose totalement non naturelle. Que la toison soit entièrement sèche au moment où la rosée ne cesse jamais, et au contraire la toison est censée absorber l'eau, comment cela est il possible ? C'est de là que Guidéon comprit qu'Hachem lui accomplirait un miracle au dessus de la nature.
Le Malbim ajoute qu'il y a ici aussi une allusion à la nature du miracle. Dans le premier prodige, la rosée n'est que sur la toison, pour symboliser que le peuple n'a pas de mérites, ils ne feront pour ainsi dire rien et seul moi j'agis. Et dans le second prodige, sécheresse sur la toison et rosée sur toute la terre, c'est à dire qu'eux agiront et moi non. Et c'est bien ainsi que cela s'est réalisé dans les faits : au début Guidéon vainquit le camp de Madian seul, rosée uniquement sur la toison, et ensuite "tout homme d'Israël cria et ils poursuivirent", et finalement ils vainquirent sans lui, la fin de la victoire fut par eux, rosée sur toute la terre et toison sèche. Ainsi la parabole s'est réalisée finalement à cent pour cent.
Il importe de mentionner l'approche du Rambam, bien qu'elle ne soit pas communément admise, car telle est sa manière d'expliquer de nombreux versets. Le Rambam, dans le Guide des égarés, deuxième partie chapitre 42, dit que l'épreuve que Gédéon a menée avec la toison s'est entièrement déroulée dans un rêve, dans la vision prophétique lorsqu'il parlait avec Dieu, et non qu'il se soit levé et ait vérifié concrètement. C'est ainsi qu'il explique aussi d'autres passages de la Torah, comme les anges venus visiter Abraham, qui n'étaient pas de véritables anges mais dont tout s'est passé dans un rêve. Toutefois, comme nous l'avons dit, c'est une opinion très peu admise dans l'explication des versets, et j'ai déjà développé ce sujet dans mon ouvrage "Bemichnat hahalomot", et celui qui le souhaite pourra s'y référer.
Avant d'achever le chapitre, mentionnons encore une chose que le Rama de Fano écrit dans "Guilgoulé nechamot" à la lettre 4. Il rapporte une guemara dans Taanit page 9b au sujet de Rav Daniel bar Katina, qui avait un jardin, et chaque jour il allait le parcourir et vérifier ce qui manquait et ce qu'il fallait. Il se tenait debout et disait: cette plate-bande a besoin d'eau, et cette plate-bande n'en a pas besoin, elle a déjà suffisamment d'eau. Et la guemara dit que selon ce qu'il assignait, ainsi cela arrivait: sur l'endroit dont il disait qu'il avait besoin d'eau, la pluie tombait, et sur la plate-bande dont il disait qu'elle n'en avait pas besoin, elle ne tombait pas. Et cela relève du secret de ce qui est écrit dans Zacharie "שאלו מה' מטר בעת מלקוש ה' עושה חזיזים ומטר גשם ייתן להם לאיש עשב בשדה" - Demandez à l'Éternel la pluie au temps des dernières pluies, l'Éternel fait les éclairs et il leur donnera une pluie abondante, à chacun de l'herbe dans son champ, et "חלקה אחת תמטר" - une parcelle recevra la pluie, sur une parcelle il y aura de la pluie et sur une autre parcelle il n'y en aura pas.
Et qui était donc ce Rav Daniel bar Katina? La réincarnation de l'âme de Gédéon fils de Yoach. Et ici Gédéon demande la sécheresse sur la toison, puis ensuite la rosée sur la seule toison, et comme le premier acte ainsi le dernier: de même qu'il assignait, ici la pluie tombait et là non, de même qu'il l'avait demandé au sujet de la toison, ainsi précisément cela s'accomplit au sujet de son champ.
Le chapitre tout entier constitue la préparation des outils en vue de la délivrance. Gédéon construit un autel à "l'Éternel est paix", il reçoit dans la nuit l'ordre de prendre le taureau de son père et de détruire l'autel du Baal, de construire un autel à l'Éternel avec ses pierres et d'offrir le taureau qui avait été engraissé sept ans pour l'idolâtrie sur le bois de l'Achéra. Tout cela comprenait plusieurs interdits qui furent une injonction ponctuelle, car le message était crucial: tout le Baal et l'Achéra ne sont que vanité, et il n'y a de délivrance que par l'Éternel seul. Le Rama de Fano enseigne qu'une réparation cachée s'est également accomplie ici, la réparation de Chekhem fils de Hamor, dont descendait Gédéon par Menaché. Et lorsque les gens de la ville se dressent et réclament sa vie, son père Yoach les ramène à la vérité: un dieu incapable de mener son propre combat et de se sauver lui-même n'est nullement un dieu. Et lorsqu'ils parvinrent à la conclusion qu'il ne faut s'appuyer que sur notre Père qui est aux cieux, il devint alors possible de donner la délivrance. C'est alors que l'esprit de l'Éternel revêt Gédéon, il sonne du chofar et rassemble les tribus, et il demande deux signes avec la toison, non pour éprouver la capacité du Créateur mais pour éprouver sa propre situation auprès du Créateur, selon les paroles de Rav Saadia Gaon: son seul mérite suffit-il à sauver une génération dépourvue de mérites, et la délivrance viendra-t-elle par voie miraculeuse avec un petit nombre d'hommes. Et les deux signes font aussi allusion au caractère du miracle à venir: le commencement par lui seul, et l'achèvement par les mains de tout Israël.