Le chapitre 5 du livre de Choftim est la suite directe du chapitre précédent. Après avoir vu la victoire éclatante de Barak fils d'Avinoam et de Devora sur l'armée de Sissera, notre chapitre vient rapporter le cantique particulier que Devora a chanté, dans lequel elle rend grâce à Hachem pour le miracle et pour le salut.
Nos Sages enseignent qu'il y a une grande vertu chez l'homme qui a été sauvé d'une catastrophe et qui dit un cantique en rendant grâce à Hachem. Il est rapporté dans nos Sages que le Saint béni soit-Il voulait faire de 'Hizkiyahou le Machia'h, mais qu'après le salut prodigieux où l'ange de Hachem vint frapper cent quatre-vingt-cinq mille chefs de troupes dans le camp d'Achour, 'Hizkiyahou ne dit pas de cantique, et c'est pourquoi il ne mérita pas que Hachem fasse de lui le Machia'h. De là, on voit la grandeur de celui qui sait reconnaître le bien : Hachem a fait un miracle, on dit un cantique. Et c'est exactement ce que fait Devora.
וַתָּשַׁר דְּבוֹרָה וּבָרָק בֶּן־אֲבִינֹעַם בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר׃ - En ce jour-là, Devora et Barak fils d'Avinoam chantèrent en disant.
Que nous enseigne l'insistance "en ce jour-là" ? Le Rama de Fano dit une chose merveilleuse : Devora est la réincarnation de Tsipora, femme de Moché. Lorsque Israël sortit d'Égypte, ils dirent un cantique, et les femmes aussi le dirent. Il y eut une femme qui ne dit pas de cantique : Tsipora, femme de Moché, que Yitro avait amenée (que ce soit selon l'avis de ceux qui disent avant le don de la Torah ou selon l'avis de ceux qui disent après, en tout cas après l'ouverture de la mer des Joncs), et elle ne dit pas de cantique avec eux. C'est pourquoi cette même Tsipora revient dans la réincarnation de Devora, et maintenant "Devora chanta... en ce jour-là" : c'est précisément en ce jour-là qu'elle mérita de dire un cantique, car aux temps anciens elle n'y avait pas eu droit, et ce n'est que maintenant qu'elle mérite de rendre grâce et de louer Hachem.
Et par quel mérite mérita-t-elle de dire un cantique ? Le Rama de Fano dit : par le mérite d'avoir circoncis son fils de ses propres mains. Moché notre maître n'avait pas circoncis son fils, et lorsque le serpent commença à l'avaler, "Tsipora prit un silex". Et l'allusion se trouve dans le verset suivant même : "lorsqu'on découvre des brèches en Israël" (bifroa peraot) : par le mérite de la peria, du fait qu'elle circoncit et découvrit le prépuce de son fils, elle mérita de dire un cantique en ce jour-là.
בִּפְרֹעַ פְּרָעוֹת בְּיִשְׂרָאֵל בְּהִתְנַדֵּב עָם בָּרְכוּ יְהֹוָה׃ - Lorsque des brèches s'ouvrent en Israël, lorsque le peuple se dévoue, bénissez Hachem.
Au sens simple, "bifroa peraot" signifie lorsqu'il y eut des brèches en Israël. Le terme peria désigne le dévoilement et la brèche, comme dans "le peuple vit qu'il était déchaîné, car Aharon l'avait laissé se déchaîner pour la honte devant ses adversaires". Il y eut une situation où les nations firent des brèches en nous et nous opprimèrent, à la suite de notre déviation du chemin de Hachem. Et alors "lorsque le peuple se dévoue" : le peuple se dévoua pour revenir en techouva, et à la suite de cela "ils bénirent Hachem", ils rendirent grâce à Hachem pour le salut qu'Il nous accorda.
Le Malbim explique le redoublement non par rapport à ce que les nations nous firent, mais par rapport à ce que nous fîmes nous-mêmes. Il y eut ici deux "peraot" : une première du fait qu'ils rejetèrent la morale, et une seconde du fait de leur faiblesse, au point qu'ils déchaînèrent de nombreuses brèches. Autrement dit, le peuple d'Israël était débridé dans ses actes. Dès lors, lorsque malgré tout on trouve des volontaires qui viennent accomplir un exploit dans la guerre, sache que cela n'est pas une chose naturelle mais une chose divine : "bénissez Hachem". Car si la victoire s'était produite par la voie de la nature, cela signifierait que nous avons des mérites et que nous sommes capables par nous-mêmes. Mais "lorsque des brèches s'ouvrent" : nous étions débridés par nous-mêmes, dans la morale et dans la faiblesse, et dès lors il faut certainement rendre grâce à Hachem, car une telle victoire ne vient pas de notre force ni de notre mérite.
שִׁמְעוּ מְלָכִים הַאֲזִינוּ רֹזְנִים אָנֹכִי לַיהֹוָה אָנֹכִי אָשִׁירָה אֲזַמֵּר לַיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Écoutez, rois, prêtez l'oreille, princes : moi, à Hachem, moi je chanterai, je jouerai pour Hachem, Dieu d'Israël.
Que signifie le redoublement "moi, à Hachem, moi je chanterai" ? Le midrach Aggada : le Saint béni soit-Il n'a pas frustré la récompense du Tavor et du Carmel, qui vinrent au don de la Torah et dirent "c'est sur moi que Hachem donnera la Torah", "c'est sur moi que Hachem donnera la Torah", et qui ne méritèrent pas, car le seul à mériter fut le Sinaï. Et est-ce en vain qu'ils vinrent ? Le Saint béni soit-Il leur dit : Je finirai par vous rétribuer au double. Au Sinaï il fut dit "Je suis Hachem ton Dieu" une seule fois, tandis qu'au Tavor, où eut lieu la guerre et où eut lieu le salut, il est dit "moi, à Hachem, moi" : deux fois. Et sur le mont Carmel on dira deux fois "Hachem est le Dieu, Hachem est le Dieu". Il les rétribua au double. Cela t'enseigne que quiconque vient accomplir une bonne chose ou une mitsva, même si elle ne s'est pas réalisée par ses mains, on ne le frustre pas de sa récompense au Ciel.
Le Malbim, selon sa méthode habituelle, relève la redondance. Les "rois" (mélakhim) sont les rois, et les "princes" (rozenim) sont les dignitaires du conseil, les conseillers. Et voici une règle que nous avons entre les mains : à celui qui est important on s'adresse par le terme d'écoute (chemia), et à celui qui est moindre par le terme d'attention (haazana). Yechayahou a dit "écoutez cieux et prête attention terre", tandis que Moché Rabbénou a dit "prêtez attention cieux et je parlerai, et que la terre écoute les paroles de ma bouche" : parce que Moché s'adresse ici au peuple et le réprimande, c'est pourquoi les cieux ne font que prêter attention, tandis que la terre, qui est le peuple d'Israël, est appelée à écouter. (Et au début de Yechayahou où l'ordre est inversé, nous avons déjà expliqué là-bas la raison de ce changement.) En tout cas, la règle est que l'écoute revient à l'important et l'attention à celui qui lui est inférieur. Ainsi "écoutez rois" : c'est à vous, les importants, que je m'adresse par le terme d'écoute, tandis que les princes, qui sont les conseillers de moindre rang, se voient seulement dire "prêtez attention".
Et que leur dit-elle ? Ne pensez pas que cette victoire soit naturelle. "Moi c'est à Hachem, moi je chanterai" : j'attribue cette victoire à Hachem seul, et c'est pourquoi à qui convient-il de chanter ? À Hachem.
Le Malbim dit : il y a une différence dans la langue sainte entre chir (chant) et zémer (cantique). Le chir est d'un niveau moindre, et le zémer d'un niveau plus élevé. Et la manière des versets est toujours de commencer par le petit puis d'ajouter le grand : "chantez-Lui (chirou), célébrez-Lui (zamrou)", "je chanterai (achira) et je célébrerai (azamera) Dieu" : le zémer vient toujours s'ajouter au chir. Et quelle est la nature du zémer ? Le zémer est réservé pour louer Hachem à propos de choses supra-naturelles, à propos de miracles et d'une providence supra-naturelle.
Une autre règle avec laquelle le Malbim chemine à travers tout le Tanakh : le nom de Havaya désigne le Saint béni soit-Il sous l'aspect où Il est le Maître de la capacité, créateur du monde et le dirigeant par une conduite générale ; tandis que "Dieu d'Israël" désigne Sa providence particulière et singulière sur nous. Et maintenant, avec cette clé, le verset s'éclaire : "Moi c'est à Hachem, moi je chanterai" : face à la conduite générale convient le chir, qui est la louange moindre ; "je célébrerai Hachem Dieu d'Israël" : quand je vois une providence particulière et singulière, le chir ne suffit plus mais convient le zémer, qui est la reconnaissance pour une providence particulière et pour un salut par voie de miracle et de merveille. Et tout cela, dit le Malbim, est l'introduction au cantique ; à partir de là commence le cantique lui-même.
יְהֹוָה בְּצֵאתְךָ מִשֵּׂעִיר בְּצַעְדְּךָ מִשְּׂדֵה אֱדוֹם אֶרֶץ רָעָשָׁה גַּם־שָׁמַיִם נָטָפוּ גַּם־עָבִים נָטְפוּ מָיִם׃ - Hachem, lorsque Tu sortis de Séïr, lorsque Tu marchas depuis le champ d'Édom, la terre trembla, les cieux aussi dégouttèrent, les nuées aussi dégouttèrent de l'eau.
Nos Sages expliquent que le verset fait allusion au don de la Torah, selon le verset "Hachem est venu du Sinaï et a rayonné pour eux depuis Séïr". Lorsque le Saint béni soit-Il vint donner la Torah, Il passa auprès des nations et leur proposa la Torah, et elles demandèrent "qu'y est-il écrit ?", et chacune répondit selon sa nature, et toutes finirent par refuser de recevoir la Torah. Et quel est le rapport de cela ici, alors que Devora vient rendre grâce pour les miracles au torrent de Kichon et au Tabor ? En réalité, Devora a dit : la Torah, il est difficile de s'en écarter et il est bon de s'y attacher, car c'est dans la crainte et la puissance qu'elle a été donnée. C'est pourquoi si tu vois qu'Israël a été livré aux mains de Yavin et de Sissera, ce n'est que parce qu'ils se sont écartés de la Torah. Le Saint béni soit-Il s'est tourné vers Séïr et la leur a proposée et ils n'ont pas voulu, et vous qui avez reçu la Torah, comment vous en êtes-vous écartés ? Elle vient exprimer ici la cause de tous les malheurs : parce que nous nous sommes écartés de la Torah nous avons été frappés, et lorsque nous y sommes revenus, "quand le peuple s'est offert" (ils se sont offerts à revenir en téchouva), le Saint béni soit-Il est revenu nous sauver. Et selon cette explication, "la terre trembla, les cieux aussi dégouttèrent" parle du don de la Torah : la terre trembla, les montagnes dansèrent comme des béliers, et les cieux aussi dégouttèrent, "une pluie de largesses Tu répandis, Dieu", car il tomba une pluie lors de la station au mont Sinaï, et il y eut aussi là une rosée de résurrection qui fit revivre Israël lorsqu'ils dirent "nous ferons et nous entendrons" et que leur âme s'envola.
Le Malbim, en revanche, relie les versets à ce qui viendra ensuite, "aux jours de Chamgar fils d'Anat, aux jours de Yaël". Devora vient décrire le contraste : voyez de quel sommet nous étions et à quelle bassesse nous sommes descendus. "Lorsque Tu sortis de Séïr, lorsque Tu marchas depuis le champ d'Édom" ne se réfère pas au mont Sinaï mais à l'entrée d'Israël en terre d'Israël : nous avons contourné le pays d'Édom et le Saint béni soit-Il à notre tête, et c'est là "le champ d'Édom", le champ autour d'Édom, et de là nous avons marché vers le pays de Sihon, de Og et de Canaan. "La terre trembla" : tous les peuples tremblèrent devant nous, se fondirent et s'effrayèrent, comme le décrit Ra'hav au début du livre de Yehochoua, qu'il ne restait plus de souffle en personne. Et même l'armée des cieux pour ainsi dire se fondit devant nous, "les nuées aussi dégouttèrent de l'eau" du tremblement causé par Israël. Vois à quel degré élevé nous étions.
הָרִים נָזְלוּ מִפְּנֵי יְהֹוָה זֶה סִינַי מִפְּנֵי יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Les montagnes fondirent devant Hachem, ce Sinaï, devant Hachem Dieu d'Israël.
Selon le Malbim, "les montagnes fondirent" : elles se fondirent devant Hachem qui vient du mont Sinaï, car le peuple d'Israël a reçu la Torah et le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire depuis le Sinaï, les conduit vers la terre d'Israël. Et pourquoi ? "Devant Hachem Dieu d'Israël" : du fait de la providence particulière, car Il est notre Dieu de manière singulière, nous accompagne et fait pour nous des miracles et des prodiges. Et selon l'explication de nos Sages, "ce Sinaï" se rattache bien à la description du don de la Torah : les montagnes fondirent et dansèrent comme des béliers devant Hachem et devant la splendeur de Sa majesté.
בִּימֵי שַׁמְגַּר בֶּן־עֲנָת בִּימֵי יָעֵל חָדְלוּ אֳרָחוֹת וְהֹלְכֵי נְתִיבוֹת יֵלְכוּ אֳרָחוֹת עֲקַלְקַלּוֹת׃ - Aux jours de Chamgar fils d'Anath, aux jours de Yaël, les routes étaient désertes, et ceux qui allaient par les sentiers prenaient des chemins détournés.
De là nos Sages ont appris que Yaël aussi jugea Israël : Chamgar fils d'Anath était juge, et à côté de lui il est dit "aux jours de Yaël", ce qui indique qu'elle aussi fut juge. "Les routes étaient désertes" - nos Sages expliquent qu'ils craignaient de se mettre en chemin à cause des nations, et allaient par des voies détournées.
Le Malbim développe : voyez comme notre situation s'était renversée. Alors qu'autrefois tous nous craignaient et tremblaient devant nous, aux jours de Chamgar et de Yaël "les routes étaient désertes" - les caravanes et les voyageurs cessèrent de passer, comme dans l'expression "et voici qu'une caravane d'Ismaélites arrivait". Et ici le Malbim explique, comme il le fait en plusieurs endroits du Tanakh, la différence entre dérekh, orah et nativ : dérekh est la route principale ; orah est le chemin qui mène aux villages ; et nativ est le sentier privé qui mène de l'orah à la maison ou au domaine. Selon cela : ces marcheurs des sentiers, les rares qui empruntaient le sentier privé, avaient déjà peur d'y aller et étaient contraints de passer par les orahot (chemins) - mais même ceux-là étaient "détournés", par des voies tortueuses, afin de contourner le lieu du danger. Une peur terrible régnait devant l'ennemi.
חָדְלוּ פְרָזוֹן בְּיִשְׂרָאֵל חָדֵלּוּ עַד שַׁקַּמְתִּי דְּבוֹרָה שַׁקַּמְתִּי אֵם בְּיִשְׂרָאֵל׃ - Les villes ouvertes avaient cessé en Israël, elles avaient cessé, jusqu'à ce que je me lève, moi Devora, jusqu'à ce que je me lève, une mère en Israël.
"Perazon" vient de l'expression villes de perazot - des villes ouvertes sans muraille, du sens de brèche, et proche de l'idée de dispersion (comme lahak et kahal qui expriment une même idée) : les villes dispersées où l'on habite de manière éparse sont les villes ouvertes, par opposition aux villes entourées de murailles, de portes et de verrous, dont les habitants sont regroupés. Au sens simple : Israël cessa d'habiter dans les villes ouvertes, et par excès de peur tous entrèrent à l'intérieur des murailles.
Le Malbim ajoute le renversement : "les villes ouvertes cessèrent" se rapporte aux nations - quand nous vînmes au pays, notre terreur tomba sur les Cananéens et ils se réfugièrent dans les villes fortifiées devant nous, comme Jéricho fermée sur ses gonds. Voyez quel avantage nous avions. Or maintenant "en Israël elles cessèrent" - la situation s'est retournée, et nous ne pouvons plus habiter dans les villes ouvertes, mais nous entrons derrière muraille et verrou pour échapper aux Cananéens, qui l'ont emporté sur nous. Jusqu'à quand ? "Jusqu'à ce que je me lève, moi Devora, jusqu'à ce que je me lève, une mère en Israël". Et qu'est-ce que "une mère en Israël" ? Le Malbim explique : c'est comme si Israël avait déjà cessé d'être un peuple, et voici maintenant une nouvelle naissance - je suis la mère qui enfante de nouveau le peuple d'Israël.
יִבְחַר אֱלֹהִים חֲדָשִׁים אָז לָחֶם שְׁעָרִים מָגֵן אִם־יֵרָאֶה וָרֹמַח בְּאַרְבָּעִים אֶלֶף בְּיִשְׂרָאֵל׃ - On choisit des dieux nouveaux, alors la guerre fut aux portes ; vit-on un bouclier ou une lance parmi quarante mille en Israël ?
Nos Sages expliquent : lorsque Israël se choisit des dieux nouveaux, alors ils furent contraints de combattre à leurs portes et de se défendre eux-mêmes. Tant que tu étais avec l'ancien Dieu, l'Infini béni soit-Il, tu n'avais pas besoin de cela ; dès que tu t'es choisi des dieux nouveaux - "alors la guerre fut aux portes", il te faut désormais te protéger toi-même. Et soudain il faut combattre face à quarante mille chefs d'armées que les nations amenèrent, et partir au combat avec bouclier et lance - chose dont nous n'avions jamais eu besoin.
Le Malbim explique aussi ce verset comme un contraste entre l'époque de l'entrée au pays et l'époque présente. Quand Israël entra au pays, l'avant-garde passa devant nous : les fils de Gad et les fils de Réouven, quarante mille combattants d'avant-garde, marchèrent devant nous. Or maintenant aucun d'eux n'est venu à la guerre, car seuls Zevouloun et Naftali combattirent, et comme nous le verrons plus loin, Devora fera les comptes avec les tribus qui ne sont pas venues. Et telle est son intention : ces quarante mille combattants d'avant-garde qui combattaient jadis ne combattent pas à présent. C'est pourquoi "Dieu choisit du nouveau" - non pas qu'Israël ait choisi des dieux nouveaux, mais que le Saint béni soit-Il doit choisir de nouveaux combattants qui lutteront aux portes, car les anciens combattants ne sont plus là. Et de ces quarante mille - "vit-on un bouclier ou une lance ?" : on ne vit d'eux ni bouclier ni lance, ils ne vinrent pas du tout.
לִבִּי לְחוֹקְקֵי יִשְׂרָאֵל הַמִּתְנַדְּבִים בָּעָם בָּרְכוּ יְהֹוָה׃ - Mon cœur va aux chefs d'Israël, à ceux qui se dévouent parmi le peuple ; bénissez l'Éternel.
Rachi explique au sens simple : moi, Devora, mon cœur aime les chefs d'Israël, ce sont les sages d'Israël et ses grands, qui se dévouèrent parmi le peuple pour l'appeler à revenir en téchouva et à se rapprocher de nouveau du service de Dieu. Et selon le Malbim elle dit : j'ai élevé mon cœur vers les chefs d'Israël, ceux qui se dévouent parmi le peuple - ces dix mille que Barak réussit à rassembler pour combattre Sissera, et non les quarante mille de l'entrée au pays. Mon cœur va à eux, car avec peu de monde et une grande faiblesse nous avons réussi à faire pencher la guerre, bien que nous n'ayons pas eu cette bravoure des quarante mille.
רֹכְבֵי אֲתֹנוֹת צְחֹרוֹת יֹשְׁבֵי עַל־מִדִּין וְהֹלְכֵי עַל־דֶּרֶךְ שִׂיחוּ׃ - Vous qui montez des ânesses blanches, vous qui siégez sur des tribunaux, et vous qui marchez sur la route, méditez.
Selon Rachi : "ceux qui montent des ânesses blanches" sont les commerçants et les notables, qui désormais chevaucheront des ânesses blanches. Les ânesses blanches expriment la richesse, c'est leur "Cadillac", leur voiture d'apparat ; désormais ils pourront les monter sans craindre personne. "Ceux qui siègent sur des tribunaux" sont les juges, qui jusqu'à présent craignaient de rendre la justice et le droit publiquement à cause du pouvoir étranger : tous, "méditez", racontez le salut que le Saint béni soit Il a accompli pour nous. Et le Malbim explique qu'il y a ici trois niveaux qui existaient dans le peuple : les riches, qui montent des ânesses blanches pour le commerce ; les étudiants de la Torah et les juges, qui siègent sur les tribunaux ; et les pauvres, qui marchent sur la route. Et vous tous, méditez et racontez les merveilles de Hachem.
מִקּוֹל מְחַצְצִים בֵּין מַשְׁאַבִּים שָׁם יְתַנּוּ צִדְקוֹת יְהֹוָה צִדְקֹת פִּרְזוֹנוֹ בְּיִשְׂרָאֵל אָז יָרְדוּ לַשְּׁעָרִים עַם־יְהֹוָה׃ - Loin du bruit des archers, entre les points d'eau, là on célèbrera les bontés de Hachem, les bontés de Sa délivrance en Israël ; alors le peuple de Hachem est descendu vers les portes.
Selon le sens simple : lorsque les enfants d'Israël allaient puiser de l'eau, ils avaient peur du bruit du gravier, car les ennemis leur tendaient des embûches. Celui qui marche sur le gravier fait du bruit, et celui qui l'entend craint que quelqu'un ne se cache à proximité. C'est comme l'idée de "il est mis en fuite par le bruit d'une feuille agitée" : lorsqu'un homme vit dans la peur, le moindre bruit le fait sursauter. C'est pourquoi "loin du bruit des archers, entre les points d'eau" : entre les puits, vous aviez peur de chaque gravier sur lequel vous marchiez, par crainte des nations. Et à ce sujet "là on célèbrera les bontés de Hachem", là il convient de raconter les bontés de Hachem, "les bontés de Sa délivrance en Israël", car Hachem nous a accordé de revenir habiter dans la dispersion, dans les villes ouvertes, sans nous enfermer dans les villes fortifiées. "Alors le peuple de Hachem est descendu vers les portes", nous sommes revenus habiter dans les villes de résidence et dans les lieux où nous habitions auparavant.
Le Malbim explique autrement : "entre les points d'eau" ne désigne pas les puits mais le torrent Kichon, là où Hachem a noyé Sisra. Là, le Saint béni soit Il a fait retentir un bruit terrible, "le bruit des archers", du langage de "tout retentit", comme le bruit d'armées nombreuses et puissantes, et c'est cela qui a fait paniquer et fuir Sisra et son armée. Car nous voyons qu'il ne nous restait plus qu'à poursuivre, puisque l'armée de Sisra n'a pas réellement livré combat contre nous mais a été contrainte de fuir. Et à ce sujet il convient de raconter les bontés de Hachem.
Et qu'est-ce que "les bontés de Sa délivrance" ? Le Malbim propose : le peuple d'Israël est descendu vers les portes pour se cacher de l'ennemi, et le Saint béni soit Il, pour ainsi dire, est sorti vers les villes ouvertes. De même que nous disons "dévoile Ton bras saint", car le bras de Hachem qui est couvert indique qu'Il n'agit pas, et dans son dévoilement s'exprime une action contre l'ennemi, de même "Sa délivrance" : Hachem, pour ainsi dire, s'est révélé, s'est fait comme découvert, et a combattu Lui-même afin de sauver et délivrer le peuple d'Israël.
עוּרִי עוּרִי דְּבוֹרָה עוּרִי עוּרִי דַּבְּרִי־שִׁיר קוּם בָּרָק וּשְׁבֵה שֶׁבְיְךָ בֶּן־אֲבִינֹעַם׃ - Réveille toi, réveille toi Devora, réveille toi, réveille toi, entonne un chant ; lève toi Barak et emmène tes captifs, fils d'Avinoam.
Rachi explique selon le sens simple comme une expression de louange : renforce toi dans ton chant. Mais nos Sages expliquent ici autre chose. Remarquez ce qui est dit auparavant : "les villes ouvertes avaient cessé en Israël, elles avaient cessé jusqu'à ce que je me lève, moi Devora", jusqu'à ce que moi je vienne. Il y a ici une fine poussière d'orgueil personnel, une poussière de fierté. Et tout homme qui s'enorgueillit, le Saint béni soit Il s'éloigne de lui, et c'est pourquoi l'esprit saint s'est retiré d'elle et elle a dû dire "réveille toi, réveille toi Devora". Assurément, chez une prophétesse de son niveau, il s'agit du plus infime des plus infimes, insondable, comme le dit le Rambam qu'un prophète, son mauvais penchant ne le domine en rien au monde.
Et il faut se demander : pourquoi l'esprit saint ne s'est-il pas retiré d'elle immédiatement ? Car elle s'est exprimée ainsi au verset 7 et ce n'est qu'au verset 12 qu'elle doit se réveiller elle-même. On peut donner deux réponses. La première : il se peut que Hachem l'ait attendue, pour voir si elle prendrait conscience d'elle-même et dirait une parole de pudeur et d'humilité exprimant un regret de ce qu'elle avait dit. Et la seconde : il se peut que la voie de la prophétie soit que le prophète reçoive une idée ou quelques phrases et les transmette, puis reçoive à nouveau et transmette, et pas nécessairement mot à mot. Si tel est le cas, tout ce passage : "les villes ouvertes avaient cessé", "Il choisit de nouveaux dieux", "mon cœur va vers les législateurs d'Israël", "vous qui montez des ânesses blanches", "loin du bruit des archers", appartient encore à la première idée qu'elle a reçue, et ici, au point de jonction avec le passage suivant, elle n'a déjà plus la force de recevoir à nouveau, à cause de cette expression inconvenante.
Le Malbim explique : "réveille toi, réveille toi Devora", éveille toi en te souvenant de la grandeur de ce miracle. "Lève toi Barak et emmène tes captifs", voyez que Barak n'a nullement besoin de combattre mais va directement emmener des captifs, car Hachem a déjà mené la guerre. Et c'est là même l'enseignement : qu'ai je fait, moi ? Un chant seulement. Et qu'a fait Barak ? Il est allé faire des captifs. Et qui a mené la guerre ? Le Saint béni soit Il a combattu pour le peuple d'Israël.
אָז יְרַד שָׂרִיד לְאַדִּירִים עָם יְהֹוָה יְרַד־לִי בַּגִּבּוֹרִים׃ - Alors un reste domina sur les puissants, le peuple de l'Éternel me donna la domination sur les vaillants.
Le mot "ירד" ici ne vient pas du sens de descente mais du sens de domination et de gouvernement, comme dans "et qu'ils dominent sur les poissons de la mer et sur les oiseaux du ciel". Au sens simple : les rescapés d'Israël dominèrent et régnèrent sur le peuple des puissants et des vaillants, qui est le peuple de Sissera. "L'Éternel me donna la domination sur les vaillants" - c'est l'Éternel qui m'a donné le pouvoir de régner sur les vaillants ; je ne le prends pas pour moi-même. Et l'on peut dire qu'ici elle ressent la difficulté de ses paroles précédentes, "jusqu'à ce que je me sois levée, moi, Devora", et c'est pourquoi ces deux versets viennent exprimer la modestie et l'humilité : qu'ai-je fait, moi ? J'ai seulement chanté, et Barak n'a fait que ramener des captifs, et tout a été accompli par l'Éternel, béni soit-Il.
Et selon le Malbim, elle établit ici la différence entre le salut précédent, qui fut opéré par Ehoud fils de Guéra, qui transperça de son épée Eglon roi de Moav, et ce salut-ci : celui-là fut accompli par la voie de la nature, et celui-ci est un salut miraculeux. "שריד" (le rescapé), c'est Ehoud, qui s'échappa après avoir tué Eglon, un rescapé et un fugitif qui subsista. Et le lamed de "לאדירים" signifie avec l'aide des puissants : Ehoud domina Moav avec l'aide des puissants et des vaillants qui l'accompagnaient, car dès qu'il arriva il les rassembla tous et annonça qu'Eglon avait été frappé, et ils s'emparèrent des gués et ne laissèrent passer aucun homme de Moav. Il y eut là un salut, mais un salut naturel, par des vaillants qu'il amena avec lui de la montagne d'Éfraïm, contre un peuple faible, les rescapés de Moav. Mais maintenant "l'Éternel me donna la domination sur les vaillants" : ce n'est pas un salut naturel, ni par la force du bras, et il n'est pas non plus dirigé contre des faibles comme Moav, mais contre des vaillants puissants, le camp de Sissera, et c'est l'Éternel qui les a domptés. Une différence immense existe entre ce salut-là et ce salut-ci.
מִנִּי אֶפְרַיִם שָׁרְשָׁם בַּעֲמָלֵק אַחֲרֶיךָ בִנְיָמִין בַּעֲמָמֶיךָ מִנִּי מָכִיר יָרְדוּ מְחֹקְקִים וּמִזְּבוּלֻן מֹשְׁכִים בְּשֵׁבֶט סֹפֵר׃ - D'Éfraïm vinrent ceux dont la racine est contre Amalek ; après toi Binyamin parmi tes peuples ; de Makhir descendirent des législateurs, et de Zeboulon ceux qui manient le stylet du scribe.
Au sens simple : "D'Éfraïm ceux dont la racine est contre Amalek" - d'Éfraïm sortit Yehoshoua fils de Noun, qui fut le premier à combattre Amalek, et il est la racine dont sortit la guerre contre Amalek. "Après toi Binyamin parmi tes peuples" - après lui se lèvera un roi de la tribu de Binyamin, qui est Chaoul fils de Kich, le premier roi d'Israël. "בעממיך" - il ne réussira pas à anéantir totalement Amalek mais en éteindra la lumière, comme des braises qui s'éteignent, car il ne fut pas à la hauteur de la tâche. "De Makhir descendirent des législateurs" - ce sont les fils de Menaché, les grands princes qui conquirent l'Emori, comme nous l'avons vu à propos de Havoth-Yaïr. "Et de Zeboulon ceux qui manient le stylet du scribe" - de Zeboulon étaient des scribes.
Et le Malbim ajoute que tout ceci vient enseigner la grandeur du miracle. Car elle a dit "alors un reste domina sur le peuple des puissants" - Ehoud domina le roi de Moav avec l'aide des puissants d'Israël. Et qui étaient ces puissants ? "D'Éfraïm ceux dont la racine est contre Amalek" - ce sont eux qui déracinèrent Amalek, au sens d'arrachement de la racine, car Amalek était l'allié de Moav, comme il est dit là-bas qu'Eglon rassembla auprès de lui les fils d'Ammon et Amalek. Et Ehoud et son armée allèrent déraciner Moav et Amalek avec lui. "Après toi Binyamin parmi tes peuples" - après lui alla Binyamin, qui est la tribu d'Ehoud, et ils étaient puissants et vaillants.
וְשָׂרַי בְּיִשָּׂשכָר עִם־דְּבֹרָה וְיִשָּׂשכָר כֵּן בָּרָק בָּעֵמֶק שֻׁלַּח בְּרַגְלָיו בִּפְלַגּוֹת רְאוּבֵן גְּדֹלִים חִקְקֵי־לֵב׃ - Et mes princes en Yissakhar étaient avec Devora ; ainsi Yissakhar, ainsi Barak ; dans la vallée il fut envoyé à ses pieds ; dans les divisions de Reouven, grandes furent les résolutions du cœur.
Mais maintenant, qui partit à la guerre ? Des "kollelim" on fit sortir les avrekhim. Ces gens savaient-ils faire la guerre ? Ce n'étaient pas des vieux renards de combats mais de grands érudits de la Torah, des hommes qui n'avaient ni part ni compétence pour partir à la guerre. Et c'est le sens de "et mes princes en Yissakhar étaient avec Devora" - car Yissakhar sont "ceux qui connaissent le sens des temps", et eux et la tribu de Lévi étaient les deux tribus consacrées à l'étude de la Torah en Israël. Et qui alla avec moi ? Yissakhar. Et même Barak, qui alla à la guerre - "dans la vallée il fut envoyé à ses pieds" : ni chars ni armes, mais envoyé à pied, sans aucun char du tout. Comprends maintenant quel miracle il y eut là et quelle disproportion : neuf cents chars de fer pour Sissera, et Barak, dans la vallée envoyé à ses pieds, qui n'avait même pas un seul char.
וְשָׂרַי בְּיִשָּׂשכָר עִם־דְּבֹרָה וְיִשָּׂשכָר כֵּן בָּרָק בָּעֵמֶק שֻׁלַּח בְּרַגְלָיו בִּפְלַגּוֹת רְאוּבֵן גְּדֹלִים חִקְקֵי־לֵב׃ - Et mes princes en Yissakhar étaient avec Devora ; ainsi Yissakhar, ainsi Barak ; dans la vallée il fut envoyé à ses pieds ; dans les divisions de Reouven, grandes furent les résolutions du cœur.
Ici la chanteuse tourne son regard vers deux tribus qui ne vinrent pas à la guerre : Reouven et Dan. Le Malbim relève l'étonnement : car à l'époque de Yehoshoua, Reouven marchait en tête du camp, et Dan était l'arrière-garde de tous les camps. Tous deux étaient de grands vaillants, et voici que précisément ce sont eux qui font défaut.
Le Malbim dit une chose très intéressante : si vous prenez une carte de la terre d'Israël répartie entre les tribus selon le partage ancien, et que vous cherchez où se trouvait le lieu de la bataille, vous constaterez que ce lieu touche à la frontière de toutes les tribus. Autrement dit, dès que Sissera l'emporte là, il a un accès libre vers toutes les tribus. Sauf deux : Reouven et Gad. Elles n'avaient pas de frontière commune avec la zone de combat. Reouven et Gad habitaient à l'est du Jourdain, plus à l'intérieur, et entre elles et Sissera se trouvait la demi-tribu de Menaché. C'est pourquoi elles ne se sentaient pas du tout menacées : même si Sissera l'emporte, il n'arrivera pas jusqu'à nous. Le Malbim détaille là le calcul des positions de chaque tribu, et montre comment toutes avaient une frontière commune avec l'ennemi, et que seules Reouven et Gad n'avaient aucune crainte.
Tel est le sens du verset : "bifelagot Reouven" - le fait que Reouven se soit séparé de l'armée et ne soit pas venu, bien qu'en vérité il ne craignait pas que l'ennemi tombe sur lui et le frappe, "guedolim 'hikekei lev" - cela grave de profondes gravures dans le cœur, produit une impression terrible, crée un déchirement du cœur.
לָמָּה יָשַׁבְתָּ בֵּין הַמִּשְׁפְּתַיִם לִשְׁמֹעַ שְׁרִקוֹת עֲדָרִים לִפְלַגּוֹת רְאוּבֵן גְּדוֹלִים חִקְרֵי־לֵב׃ - Pourquoi es-tu resté assis entre les enclos, à écouter les sifflements des troupeaux ? Aux divisions de Reouven, grandes sont les délibérations du cœur.
"Pourquoi es-tu resté assis entre les enclos" - toi, tu es allé t'installer sur la frontière. Si l'on vient attaquer Israël depuis l'est du Jourdain, Reouven est le premier sur le chemin, il est censé être le gardien à la porte, celui qui empêche une attaque venue de l'extérieur. Il est censé être toujours prêt au jour du combat. Et quand le jour de la détresse est arrivé, tu t'es relâché. Est-ce seulement pour "écouter les sifflements des troupeaux" que tu t'es installé là ? Reouven et Gad avaient demandé l'est du Jourdain parce que "les fils de Reouven avaient un grand cheptel", et que c'est un lieu de pâturage. Alors, est-ce seulement pour le pâturage des troupeaux que tu es allé t'installer sur la frontière ? Tu t'es installé là comme un verrou qui ferme la route aux ennemis venus nous attaquer. Pourquoi donc, quand les ennemis sont venus, es-tu resté à l'écart sans rien faire ?
Et si tu viens chercher des excuses, dit Devora : "aux divisions de Reouven, grandes sont les délibérations du cœur" - point besoin de chercher et d'enquêter, les recherches sont ici grandes et évidentes d'après la chose elle-même. Il ressort de soi que Reouven prétend : de quoi devrais-je avoir peur ? De toute façon je ne suis pas menacé. C'est la raison pour laquelle tu es resté à l'écart.
גִּלְעָד בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן שָׁכֵן וְדָן לָמָּה יָגוּר אֳנִיּוֹת אָשֵׁר יָשַׁב לְחוֹף יַמִּים וְעַל מִפְרָצָיו יִשְׁכּוֹן׃ - Guilad demeurait au-delà du Jourdain ; et Dan, pourquoi séjournait-il auprès des navires ? Acher est resté au bord des mers et demeurait près de ses ports.
"Guilad demeurait au-delà du Jourdain" - c'est l'argument de Reouven : Guilad habite auprès de moi, il forme une barrière et une séparation entre moi et l'ennemi, alors pourquoi devrais-je craindre ? "Et Dan, pourquoi séjournait-il auprès des navires" - pourquoi Dan s'occupait-il de son commerce, rassemblant ses navires et ne venant pas aider ? Parce qu'il dit : "Acher est resté au bord des mers" - la tribu d'Acher fait séparation entre moi et l'ennemi, "et demeurait près de ses ports" - elle garde les brèches situées dans les zones où l'ennemi met le pied. Ainsi, Reouven comme Dan ont un argument "suffisant", mais c'est un argument qu'on a honte de dire à voix haute, et Devora le dévoile : vous n'êtes pas venus parce que vous ne vous sentiez pas menacés. Et cela même montre un état de déclin : quand il n'y a pas de menace personnelle sur leur vie, ils ne ressentent pas le besoin d'aider leurs frères. Il y a là une critique sévère de leur conduite.
Rachi explique "pourquoi séjournait-il auprès des navires" d'une autre manière : Dan a chargé ses biens sur les bateaux, afin d'être prêt à fuir. Si Sissera arrive, les moteurs tournent déjà, et l'on s'enfuit aussitôt avec tous les biens. Autrement dit, vous vous êtes comportés en lâches. "Lagour" signifie à la fois habiter et amasser, rassembler, et ici : vous avez amassé vos biens dans des navires afin d'être prêts à fuir dès que la menace arriverait.
זְבֻלוּן עַם חֵרֵף נַפְשׁוֹ לָמוּת וְנַפְתָּלִי עַל מְרוֹמֵי שָׂדֶה׃ - Zevouloun, peuple qui a exposé sa vie à la mort, et Naftali sur les hauteurs du champ.
Face au reproche qu'elle a adressé à Reouven et à Dan, elle dit ici : venez voir, Zevouloun n'est pas comme vous. Zevouloun a exposé sa vie à la mort, et Naftali "sur les hauteurs du champ" - sur les hauteurs du mont Tavor, ils sont venus donner leur vie pour combattre Sissera. Jusqu'ici, dit le Malbim, Devora a achevé son propos : nous avons vaincu avec des forces réduites, nous avons vaincu contre la nature. Tel est le contenu de tous les versets que nous avons lus jusqu'à présent.
בָּאוּ מְלָכִים נִלְחָמוּ אָז נִלְחֲמוּ מַלְכֵי כְנַעַן בְּתַעְנַךְ עַל־מֵי מְגִדּוֹ בֶּצַע כֶּסֶף לֹא לָקָחוּ׃ - Des rois vinrent et combattirent, alors ils combattirent, les rois de Canaan, à Taanakh, près des eaux de Meguiddo ; ils ne prirent aucun butin d'argent.
Rachi explique : la tête du camp se trouvait à Taanakh, et le camp était si grand qu'il s'étendait jusqu'aux eaux de Meguiddo. "Ils ne prirent aucun butin d'argent" - ils vinrent gratuitement, sans demander de salaire. Et Devora se tourne pour ainsi dire vers Réouven : eux sont venus gratuitement, et vous, vous n'étiez pas prêts à venir en aide à Israël.
Le Malbim s'arrête sur le mot "alors". Que signifie "alors ils combattirent, les rois de Canaan" ? Aux jours de Yehochoua (chapitre 11), Yavin, roi de Hatsor, rassembla tous les rois de Canaan pour combattre Yehochoua. Voici que Yavin réunit une seconde fois les rois, cette fois près des eaux de Meguiddo. Devora relie ainsi le passé au présent : cela s'est déjà produit dans le passé. Alors, les rois de Canaan combattirent avec l'aide du roi de Hatsor près des eaux de Mérom, et maintenant ces mêmes rois combattent à Taanakh près des eaux de Meguiddo. "Ils ne prirent aucun butin d'argent" - les alliés de Yavin n'ont reçu aucun salaire dans cette guerre, tout comme jadis ils étaient venus gratuitement.
מִן־שָׁמַיִם נִלְחָמוּ הַכּוֹכָבִים מִמְּסִלּוֹתָם נִלְחֲמוּ עִם־סִיסְרָא׃ - Du ciel ils combattirent, les étoiles depuis leurs trajectoires combattirent contre Sissera.
Le Saint béni soit-Il envoya lui aussi contre eux ses armées, qui sont des serviteurs gratuits, servant sans salaire. Et selon Rachi, il en ressort ici une mesure pour mesure : tu as amené des alliés qui "ne prirent aucun butin d'argent", et moi aussi j'enverrai contre toi mes armées qui ne prennent pas de salaire - les étoiles qui combattirent contre Sissera.
Certains ont voulu trouver ici une allusion aux extraterrestres et aux êtres venus d'ailleurs : n'est-il pas écrit que du ciel combattirent les étoiles, et qu'est-ce sinon une "guerre des étoiles" ? Mais c'est retirer complètement le verset de son sens simple, et il n'y a ici même pas une allusion. Nous avons déjà mentionné qu'on demanda au Hafets Haïm s'il existe une vie en dehors de la Terre, et il répondit que non. On lui demanda : d'où le sais-tu ? Il répondit : il n'est pas possible qu'une telle chose existe sans qu'il y ait à ce sujet une révélation dans les paroles de nos Sages, et s'il n'y a à ce sujet aucune révélation chez nos Sages, c'est apparemment qu'il n'y en a pas.
De même, on demanda au Rav Mordekhaï Char'abi, à l'époque où l'on alla sur la Lune, alors que la grande question était de savoir si l'on y trouverait une forme de vie quelconque. On ne pensait pas trouver des hommes, car on peut observer la Lune au télescope, mais peut-être une forme de vie quelconque, peut-être des bactéries. Le Rav leur répondit : il n'y a aucune vie en dehors de la Terre. Il leur écrivit un billet et leur dit : gardez-le, et à votre retour, ouvrez-le. Et lorsqu'ils revinrent et découvrirent qu'il n'y avait rien là-bas, ils ouvrirent le billet et virent qu'il avait écrit qu'il n'y a aucune vie en dehors de la Terre. Et d'où le savait-il ? Il apporta une preuve du "Pétah Eliyahou" : "Maître des mondes, Tu es la Cause des causes et la Raison des raisons, qui abreuve l'arbre par cet écoulement, et cet écoulement est comme l'âme pour le corps, qui est vie pour le corps. Et en Toi il n'y a ni ressemblance ni image parmi tout ce qui est à l'intérieur et à l'extérieur. Et Tu as créé les cieux et la terre, et Tu en as fait sortir le soleil, la lune, les étoiles et les constellations, et sur la terre des arbres, des herbes, le Jardin d'Éden, des végétaux, des animaux, des oiseaux, des poissons, des bêtes et des êtres humains." C'est explicite : "et sur la terre" - c'est précisément sur la terre qu'il y a des arbres, des herbes, le Jardin d'Éden, des végétaux, des animaux, des oiseaux, des poissons, des bêtes et des êtres humains. De là il apprit qu'en dehors de la Terre il n'y a rien. Et en effet, à ce jour on n'a rien trouvé, bien qu'on ait pensé trouver sur Mars, où se trouvent les conditions optimales à la formation de la vie et qui est la plus proche de nous - et l'on n'a rien trouvé.
Ainsi, "du ciel combattirent les étoiles" ne désigne pas des extraterrestres et des êtres venus d'ailleurs, mais les étoiles que le Saint béni soit-Il déplaça de leurs trajectoires afin de changer le caractère de la bataille. Et comme nous l'avons déjà vu, Sissera avait planifié la bataille selon ce qu'il avait vu dans l'astrologie comme un moment favorable pour lui, et pour changer cela il fallait que le Saint béni soit-Il modifie la configuration des étoiles. De même que le Saint béni soit-Il dit à Avraham : sors de ton astrologie, que vois-tu, Jupiter à l'est ? Je le fais passer à l'ouest. Ainsi ici également : Hachem déplaça les étoiles de leurs trajectoires, et par là créa une situation nouvelle qui fut au désavantage de Sissera.
Le Malbim ajoute une explication : "depuis leurs trajectoires" - ce sont ces mêmes étoiles qui étaient sorties en aide à Israël dans cette guerre des jours de Yehochoua qui sortent aussi maintenant. Et d'où le sait-on ? Du terme "leurs trajectoires" (messilotam), qui signifie un chemin pavé, une voie fixe déjà empruntée. C'est-à-dire que c'est par ce même chemin pavé qu'elles avaient emprunté aux jours de Yehochoua qu'elles sortent aussi aujourd'hui. Et par cela Devora fait allusion à Sissera : toi, tu as amené des alliés comme aux temps anciens, et Israël aussi a reçu des alliés comme aux temps anciens. Les étoiles qui nous ont aidés alors sont venues nous aider aussi maintenant.
נַחַל קִישׁוֹן גְּרָפָם נַחַל קְדוּמִים נַחַל קִישׁוֹן תִּדְרְכִי נַפְשִׁי עֹז׃ - Le torrent de Kishon les a emportés, le torrent des temps antiques, le torrent de Kishon. Foule aux pieds, mon âme, la puissance.
Rachi explique "gerafam" : il les a balayés du monde, comme une pelle qui balaie les cendres du foyer. "Le torrent des temps antiques" : depuis les temps anciens, il fut désigné pour la mer dès l'époque des Égyptiens, afin qu'il reçoive les coupables face aux six cents chars d'élite, et voici qu'à présent il a reçu les neuf cents chars de Sisséra. "Foule aux pieds, mon âme, la puissance" : car tu as foulé de tes pieds la puissance et la vaillance des héros de Canaan.
Le Malbim poursuit la ligne qu'il a expliquée : Devora relie le passé au présent. Autrefois le roi de Canaan amena les rois, et maintenant il les a de nouveau amenés ; autrefois les étoiles combattirent contre eux, et maintenant aussi ; et même les eaux : autrefois c'étaient les eaux d'en haut, et maintenant le torrent de Kishon. Voilà le sens de "le torrent de Kishon les a emportés, le torrent des temps antiques" : c'est le même torrent qui les a emportés autrefois. "Foule aux pieds, mon âme, la puissance" : mon âme foule la puissance, c'est-à-dire les eaux puissantes ; le peuple d'Israël a pu marcher dans ces lieux mêmes où le torrent déferlait avec grande force. En termes simples : le torrent qui a déferlé et emporté leurs chars, nous l'avons traversé à pied.
אָז הָלְמוּ עִקְּבֵי־סוּס מִדַּהֲרוֹת דַּהֲרוֹת אַבִּירָיו׃ - Alors martelèrent les sabots du cheval, sous les galops, les galops de ses puissants.
Rachi explique : les sabots des chevaux se détachèrent à cause de la chaleur de l'étoile. Selon Rachi, tel est le sens de "les étoiles de leurs orbites" : les étoiles s'écartèrent de leurs orbites, provoquant ainsi l'échauffement des eaux, et la chaleur fit bouillir la boue, et le fer à cheval se détacha, comme lorsqu'on ébouillante des pattes dans l'eau bouillante et que les sabots se détachent. "Sous les galops, les galops de ses puissants" : car ils faisaient bondir leurs chevaux au combat, et de ce fait les fers des chevaux se détachèrent.
Le Malbim interprète autrement, dans le prolongement de ce qu'il a expliqué plus haut : "Foule aux pieds, mon âme, la puissance" : quand cela ? "Alors martelèrent les sabots du cheval". Il décrit les vagues du torrent comme des puissants qui galopent, courant et galopant à la rencontre des chevaux de Sisséra. Ces puissants du torrent martelèrent les sabots du cheval de Sisséra, et à ce moment même "foule aux pieds, mon âme, la puissance" : tu as pu fouler et traverser ce lieu même, un lieu si difficile à franchir qu'il emporte et martèle les puissants de Sisséra, et vous l'avez traversé à pied sans aucune crainte ni frayeur. Cela accroît le miracle : un lieu d'un danger immense, qui emporte et engloutit tout, et nous le foulons, le piétinons et le traversons.
אוֹרוּ מֵרוֹז אָמַר מַלְאַךְ יְהֹוָה אֹרוּ אָרוֹר יֹשְׁבֶיהָ כִּי לֹא־בָאוּ לְעֶזְרַת יְהֹוָה לְעֶזְרַת יְהֹוָה בַּגִּבּוֹרִים׃ - Maudissez Meroz, dit l'ange de l'Éternel, maudissez, maudissez ses habitants, car ils ne sont pas venus au secours de l'Éternel, au secours de l'Éternel parmi les héros.
Qui est Meroz ? Certains disent que c'est une étoile. Et là encore les amateurs de spéculations ont voulu trouver une preuve : voici que l'on maudit l'étoile, et de plus "maudits soient ses habitants", ce qui signifierait que l'étoile a des habitants, et qu'il y a une plainte parce qu'ils ne sont pas venus aider. Mais, comme il a été dit, cela s'écarte totalement du sens simple du texte.
Nos Sages apportent deux explications. Soit il s'agit d'une étoile, et "ses habitants" ne désigne pas réellement les habitants de l'étoile, mais peut-être un amas d'étoiles nommé Meroz, et "ses habitants" sont celles qui l'accompagnent, comme on dit "Yehouda et ses filles" : non pas de vraies filles, mais les villes satellites et les villages qui l'entourent, selon le Targoum "kafraneha". Et l'explication plus simple : Meroz était un homme important qui habitait près du lieu de la bataille et n'est pas venu prêter main-forte. "Dit l'ange de l'Éternel" : qui est l'ange de l'Éternel ? C'est Barak, qui a accompli la mission de l'Omniprésent, et il maudit Meroz et ses habitants, c'est-à-dire ses amis, ses compagnons et les gens de sa région qui ne sont pas venus prêter main-forte.
Nos Sages disent encore qu'il maudit non seulement Meroz lui-même, mais aussi ceux qui habitaient dans ses quatre coudées : "Barak sortit quatre cents chofars et l'excommunia" (il sortit quatre cents chofars et frappa Meroz d'un ban), et le ban est un grave danger. "Car ils ne sont pas venus au secours de l'Éternel" : car quiconque aide Israël est considéré comme s'il aidait la sainte Chekhina.
תְּבֹרַךְ מִנָּשִׁים יָעֵל אֵשֶׁת חֶבֶר הַקֵּינִי מִנָּשִׁים בָּאֹהֶל תְּבֹרָךְ׃ - Bénie soit Yaël entre les femmes, l'épouse de Héver le Kénite, qu'elle soit bénie entre les femmes de la tente.
"Bénie soit entre les femmes" - qu'elle soit bénie par le mérite des femmes. Et qui sont-elles ? "Parmi les femmes de la tente" : Sarah, à propos de laquelle il est dit "voici, elle est dans la tente" ; Rivka, dont il est dit "et Yits'hak la fit entrer dans la tente" ; Ra'hel et Léa, dont il est dit "et il sortit de la tente de Léa et entra dans la tente de Ra'hel". Ces femmes dont la tente exprime la sainteté et la pudeur, ce sont elles qui béniront Yaël.
Nos Sages disent encore que Yaël elle-même demeurait sous la tente, et c'est pourquoi elle est mentionnée dans la bénédiction des femmes de la tente ; car Sissera vint vers la tente, signe qu'elle habitait sous une tente, ce qui caractérise sa pudeur. Et pourquoi précisément sont-ce elles qui la bénissent ? Pourquoi auraient-elles enfanté et élevé, si ce n'était grâce à Yaël qui le tua, ce méchant qui venait pour les anéantir ? De plus : Yaël a accompli en apparence un acte qui n'est pas dans la manière des femmes de la tente, et l'on aurait pu penser qu'elles avaient à son égard une critique. C'est pourquoi le verset vient souligner : sache-le, ce sont précisément les femmes de la tente qui la bénissent. Et maintenant le verset va décrire ce qu'elle a fait.
מַיִם שָׁאַל חָלָב נָתָנָה בְּסֵפֶל אַדִּירִים הִקְרִיבָה חֶמְאָה׃ - Il demanda de l'eau, elle donna du lait, dans une coupe de puissants elle présenta de la crème.
Pourquoi lui donna-t-elle du lait alors qu'il demandait de l'eau ? Rachi dit : afin de l'endormir, car le lait par nature endort. "Dans une coupe de puissants" - Rachi explique que les eaux sont appelées "puissantes", comme dans "dans des eaux puissantes", et donc la coupe de puissants est la coupe dans laquelle on a coutume de boire de l'eau ; et dans cette même coupe elle lui présenta de la crème. La crème avait pour but de lui donner quelque chose de plus lourd, car par sa graisse et sa lourdeur elle procure à l'homme une sensation de pesanteur, tout cela dans le but de l'endormir.
Le Malbim relie les versets : "Maudissez Méroz" face à "Bénie soit Yaël entre les femmes". Selon lui, Méroz n'est pas le nom d'un homme mais le nom d'une ville, une ville célèbre de vaillants guerriers, et l'ange de l'Éternel la maudit : "Maudits soient ses habitants" - qu'ils soient maudits pour le fait même d'être restés assis ; vous êtes restés chez vous et vous n'êtes pas sortis combattre pour secourir Barak. "Car ils ne sont pas venus au secours de l'Éternel parmi les vaillants" - vous n'êtes pas venus aider l'Éternel au moment où les vaillants combattaient, ou vous n'êtes pas venus aider avec vos vaillants.
Et ici c'est l'un face à l'autre : eux méritent la malédiction, et Yaël mérite la bénédiction. Méroz, c'est l'ange qui la maudit, et Yaël, ce sont les saintes matriarches qui la bénissent. Et quelle en est la raison ? Parce qu'elle est restée sous la tente et que là elle a accompli un exploit. Elle n'est pas sortie, elle est restée sous la tente, et sous sa tente elle a accompli un exploit. Et vous, dont le rôle était de sortir, car l'homme est le ministre de l'extérieur, vous êtes restés chez vous. Voyez le renversement : vous qui deviez sortir, vous êtes restés assis, et Yaël qui a fait ce que l'on attendait d'elle, que "toute la gloire de la fille du roi est au-dedans", est bénie pour être restée chez elle, car c'est de son fait d'être restée chez elle qu'est venu le salut.
יָדָהּ לַיָּתֵד תִּשְׁלַחְנָה וִימִינָהּ לְהַלְמוּת עֲמֵלִים וְהָלְמָה סִיסְרָא מָחֲקָה רֹאשׁוֹ וּמָחֲצָה וְחָלְפָה רַקָּתוֹ׃ - Sa main saisit le piquet et sa droite le marteau des travailleurs, elle frappa Sissera, brisa sa tête, fracassa et transperça sa tempe.
"Sa main saisit le piquet" - comme nous l'avons vu plus haut, qu'elle prit le piquet, "et sa droite le marteau" - c'est le maillet avec lequel elle frappa le piquet. Et qu'est-ce que "des travailleurs" ? Selon Rachi, pour frapper Sissera qui était épuisé et fatigué, comme nous l'avons expliqué.
Le Malbim, selon sa méthode déjà exposée au chapitre précédent, considère que Yaël tenait le piquet d'une main et le maillet de l'autre, mais qu'elle ne parvenait pas à frapper tant elle était faible, et que par miracle le piquet s'enfonça de lui-même dans la tempe de Sissera. Et c'est ce qu'il dit ici : cette même main qui saisit le piquet, et sa droite qui tenait le maillet pour frapper, à la fin ses deux mains furent "des travailleuses", épuisées et exténuées. Ainsi, "travailleurs" se rapporte aux mains de Yaël, qui finalement ne fut pas capable de frapper. Et si tu demandes, il eût fallu dire "travailleuses" au féminin ? Le Malbim répond : ne t'en étonne pas, nous avons trouvé le mot "main" au masculin, "et voici une main tendue vers moi et voici en elle un rouleau de livre" - "en elle" au masculin et non au féminin. On peut donc s'exprimer sur la main au masculin comme au féminin. Il ressort que selon Rachi c'est Sissera qui est le travailleur, et selon le Malbim c'est Yaël qui est la travailleuse.
"והלמה סיסרא מחקה ראשו" - que signifie "מחקה"? C'est un terme lié à la gravure, une petite entaille, car de par elle-même elle n'avait pas la force d'en faire davantage. Et pourtant, avec ce peu qu'elle grava, "ומחצה וחלפה רקתו" - par miracle le piquet traversa sa tempe et pénétra à l'intérieur jusqu'à passer de part en part jusqu'au sol.
בֵּין רַגְלֶיהָ כָּרַע נָפַל שָׁכָב בֵּין רַגְלֶיהָ כָּרַע נָפָל בַּאֲשֶׁר כָּרַע שָׁם נָפַל שָׁדוּד׃ - Entre ses pieds il ploya, tomba, se coucha; entre ses pieds il ploya, tomba; là où il ploya, là il tomba anéanti.
Nos Sages enseignent que ce racha commit sept unions. L'indice s'en trouve ici: d'abord dans l'expression "בין רגליה" (entre ses pieds), et le nombre se déduit des occurrences où sont mentionnées la ploiement et la chute - il ploya, tomba, se coucha, ploya, tomba, ploya, tomba - sept fois, qui expriment ses unions. Et nos Sages disent que d'abord "בין רגליה כרע נפל שכב" se rapporte à l'acte qu'il fit, et ensuite "בין רגליה כרע נפל" - qu'il fut tué.
Selon le Malbim, cela s'accorde admirablement avec la formulation du verset. À première vue, il y a là un dédoublement et un triplement sans but, mais selon cette explication tout devient clair: "בין רגליה כרע נפל שכב" - c'est son union; "בין רגליה כרע נפל" - c'est sa mort; "באשר כרע שם נפל שדוד" - à l'endroit même où il ploya pour son union, là il tomba anéanti, car à cette même occasion elle le tua.
בְּעַד הַחַלּוֹן נִשְׁקְפָה וַתְּיַבֵּב אֵם סִיסְרָא בְּעַד הָאֶשְׁנָב מַדּוּעַ בֹּשֵׁשׁ רִכְבּוֹ לָבוֹא מַדּוּעַ אֶחֱרוּ פַּעֲמֵי מַרְכְּבוֹתָיו׃ - Par la fenêtre elle regarde, et gémit, la mère de Sisséra, à travers le treillis: pourquoi son char tarde-t-il à venir? pourquoi s'attarde le pas de ses attelages?
La mère de Sisséra attend son arrivée et regarde par la fenêtre. Que signifie "ותייבב"? Rachi apporte une première explication selon laquelle il s'agit d'un terme de parole, comme dans "ניב שפתיים" (l'expression des lèvres). Nos Sages l'expliquent comme un gémissement, comme le "יבבא" de la sonnerie du chofar, un cri de plainte. Et Rachi ajoute une explication nouvelle: un terme de vision, du mot "בבת עיני" (la prunelle de mon œil) - elle fixa la prunelle de son œil pour regarder là.
Le Malbim, selon son habitude, ne tolère pas de redondance dans la formulation du texte, car pour lui il n'y a pas seulement une "beauté du style". Pourquoi est-il dit à la fois "החלון" (la fenêtre) et "האשנב" (le treillis), et pourquoi ce double gémissement, et aussi "בושש" et "איחרו", et aussi "רכבו" et "פעמי מרכבותיו"? Le Malbim explique: une fenêtre est une fenêtre simple, tandis qu'un treillis est fait avec ingéniosité. Le treillis exprime ici une fenêtre savante - une fenêtre magique, ce que nous définirions aujourd'hui comme une boule de cristal: on pratiquait une certaine magie et, par son intermédiaire, on voyait des choses cachées. "בעד החלון נשקפה" - c'est la fenêtre physique, elle regarde et ne comprend pas pourquoi il tarde. Et ensuite elle a recours à la fenêtre magique pour voir ce qui est caché.
Et alors - "ותייבב". Lorsqu'elle vit ce qu'elle vit, elle éclata en gémissements. Et pourquoi? Comme l'a expliqué l'auteur du Ikarim: elle vit dans la fenêtre magique Sisséra couché à terre, une femme se tenant au-dessus de lui et frappant sa tête, et le sang coulant de sa tête; et elle vit des morts dont les cous étaient rougis. Cela signifie qu'ils avaient été égorgés, cela signifie une défaite, cela signifie que la bataille s'était très mal terminée.
De là l'ordre des choses: "בעד החלון נשקפה" - et elle demande "מדוע בושש רכבו לבוא"; puis "בעד האשנב" - et elle gémit "מדוע איחרו פעמי מרכבותיו". Et le Malbim distingue entre "בושש" et "איחר": "בושש" c'est tarder plus que d'habitude, s'attarder encore et encore; tandis que "איחר" c'est un retard par rapport à un horaire fixé, car même si le retard n'est pas grand, un temps a été fixé et il n'est pas arrivé. Au début, quand elle vit qu'il s'attardait trop, elle demanda "מדוע בושש". Ensuite, quand fut passé le moment où il aurait déjà dû arriver, ce temps fixé où il devait être là, elle dit "מדוע איחרו".
Et que signifie "פעמי מרכבותיו" (le pas de ses attelages)? Le Malbim dit: même si quelque chose était arrivé aux chars, il y avait bien un coureur qui courait devant le char, qui courait devant les chevaux, et "פעמיו" ce sont ses pas. Comme il était d'usage en ces temps-là, lorsque quelque chose survenait, le coureur arrivait le premier pour annoncer la nouvelle. Ainsi, si je ne vois pas le char lui-même, au moins le pas des attelages, cela j'aurais dû le voir - et cela non plus je ne le vois pas.
חַכְמוֹת שָׂרוֹתֶיהָ תַּעֲנֶינָּה אַף־הִיא תָּשִׁיב אֲמָרֶיהָ לָהּ׃ - Les plus sages de ses princesses lui répondent, et elle aussi se répond à elle-même ses propres paroles.
Les plus sages de ses princesses lui répondent, et elle-même se parle à son cœur et se rassure. Le Malbim explique : les princesses comprennent que le message contenu dans ce présage est très négatif, et elles tentent donc de l'interpréter favorablement, comme on interprète un rêve. Car elles ont compris que si elles disaient "il est mort", il y aurait un danger que cela se réalise ; il n'est pas bon de laisser sortir de sa bouche une parole négative, tout comme on ne doit pas interpréter un rêve en mal, car il existe un décret selon lequel ce que l'homme laisse sortir de sa bouche se réalise, et une alliance est scellée avec les lèvres. C'est pourquoi, dès qu'elles ont compris que ce qu'elles voyaient était très mauvais, elles ont ressenti le besoin de l'interpréter favorablement, et ont commencé à donner un sens à cette vision.
הֲלֹא יִמְצְאוּ יְחַלְּקוּ שָׁלָל רַחַם רַחֲמָתַיִם לְרֹאשׁ גֶּבֶר שְׁלַל צְבָעִים לְסִיסְרָא שְׁלַל צְבָעִים רִקְמָה צֶבַע רִקְמָתַיִם לְצַוְּארֵי שָׁלָל׃ - N'ont-ils pas trouvé et partagé le butin ? Une jeune fille, deux jeunes filles par tête d'homme ; un butin d'étoffes teintes pour Sisera, un butin d'étoffes teintes et brodées, une étoffe teinte, deux étoffes brodées pour les cous du butin.
Qu'ont-elles vu ? Une femme se tenant debout sur Sisera, des couleurs rouges, du sang et un égorgement. Les princesses lui disent : ce que tu as vu, une femme debout sur lui, c'est "une jeune fille, deux jeunes filles par tête d'homme", des femmes capturées et partagées en butin. Et ce que tu as vu comme des couleurs rouges, c'est "un butin d'étoffes teintes pour Sisera", des vêtements colorés qu'ils ont pris. Et ce qui t'a semblé être un égorgement, c'est "une étoffe teinte, deux étoffes brodées pour les cous du butin", des vêtements magnifiques, rouges, qu'ils ont mis à leur cou en guise de butin. Tu as cru que ce cou était tombé au combat, alors qu'en réalité c'est exactement l'inverse : cela ne fait que montrer avec quels objets précieux ils reviennent chargés de butin sur leur cou, et tu n'as pas vu les choses correctement ni ne les as interprétées justement.
כֵּן יֹאבְדוּ כָל־אוֹיְבֶיךָ יְהֹוָה וְאֹהֲבָיו כְּצֵאת הַשֶּׁמֶשׁ בִּגְבֻרָתוֹ וַתִּשְׁקֹט הָאָרֶץ אַרְבָּעִים שָׁנָה׃ - Ainsi périssent tous tes ennemis, ô Hachem ! Mais ceux qui L'aiment sont comme le soleil quand il se lève dans sa puissance. Et le pays fut tranquille pendant quarante ans.
Déborah dit, et comme l'explique Rachi : la mère de Sisera se console de consolations vaines, car en vérité son fils a péri, contrairement aux consolations illusoires par lesquelles elle se rassurait. Et de même qu'il a péri, "ainsi périssent tous tes ennemis, ô Hachem".
"Mais ceux qui L'aiment sont comme le soleil quand il se lève dans sa puissance" - dans le monde à venir, ils seront sept fois plus lumineux, comme la lumière des sept jours. Et nos Sages expliquent ce chiffre par trois cent quarante-trois, correspondant à quarante-neuf multiplié par sept : sept fois plus fort que la lumière des sept jours, sept fois sept fois sept, ce qui fait bien trois cent quarante-trois.
Le Malbim explique "comme le soleil quand il se lève" : le lever du soleil ne se produit pas en un seul instant, mais s'élève progressivement, petit à petit ; ainsi ceux qui L'aiment s'élèvent progressivement, comme le soleil que les nuées ne couvrent pas et que les nuages n'obscurcissent pas dans la plénitude de son éclat.
"Et le pays fut tranquille pendant quarante ans" - Rachi dit que ce ne sont pas les paroles de Déborah, mais celles de l'auteur du livre : Déborah a conclu par "ceux qui L'aiment sont comme le soleil quand il se lève dans sa puissance", et l'auteur du livre ajoute qu'ensuite le pays fut tranquille pendant quarante ans. Le Malbim en explique la raison : tant que Déborah vécut, Israël fut composé de justes, et dans un tel état ils sont dignes de la protection de Hachem ; c'est pourquoi la tranquillité les accompagna tous les jours de sa vie.
Le cantique de Déborah n'est pas seulement un chant de victoire, mais un véritable document d'introspection nationale. Il bénit ceux qui se sont portés volontaires dans le peuple, ainsi que Zévouloun et Naftali qui ont risqué leur vie jusqu'à la mort, et réprimande sévèrement Réouven et Dan qui sont restés à l'écart uniquement parce qu'ils ne se sentaient pas personnellement menacés. Et c'est précisément là que réside la critique : celui qui n'est pas menacé personnellement et qui ne vole pas au secours de ses frères mérite le déchirement du cœur, et Méroz mérite même la malédiction et le bannissement. Face à cela se dresse Yaël qui, justement depuis sa demeure dans la tente, dans son lieu naturel et dans sa pudeur, a apporté le salut, et c'est pourquoi les femmes dans la tente la bénissent. Le cantique relie le passé au présent : de même que les rois de Canaan combattirent aux jours de Yehoshoua et que le torrent et les eaux les emportèrent et que les étoiles vinrent au secours d'Israël, de même tout se répéta aux jours de Déborah, pour nous enseigner que la Providence est une. Et lorsque le peuple d'Israël est juste : "ותשקוט הארץ ארבעים שנה" - le pays connut le repos pendant quarante ans.