Le chapitre 3 du livre de Choftim est le chapitre où nous passons de l'introduction au corps du sujet. Dans le chapitre précédent, nous avons reçu une introduction générale, une sorte de description caractéristique de toute la période des Juges : le peuple pèche, il est livré aux mains d'un ennemi, il crie, un juge se lève pour lui, et lorsque le juge meurt, ils recommencent à se corrompre. À partir d'ici, dit le Malbim, on passe au détail : qui étaient les nations, quels malheurs elles nous ont causés, et qui étaient les juges et les sauveurs qui nous ont sauvés, un à un, par leurs noms.
וְאֵלֶּה הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הִנִּיחַ יְהֹוָה לְנַסּוֹת בָּם אֶת־יִשְׂרָאֵל אֵת כׇּל־אֲשֶׁר לֹא־יָדְעוּ אֵת כׇּל־מִלְחֲמוֹת כְּנָעַן׃ - Et voici les nations que Hachem laissa afin d'éprouver par elles Israël, tous ceux qui n'avaient pas connu toutes les guerres de Canaan.
À la fin du chapitre précédent, il est dit : "Hachem laissa ces nations, sans se hâter de les chasser, et Il ne les livra pas aux mains de Yehochoua", afin d'éprouver par elles Israël. Et ici le verset dit : viens, que je te détaille qui sont ces nations.
רַק לְמַעַן דַּעַת דֹּרוֹת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל לְלַמְּדָם מִלְחָמָה רַק אֲשֶׁר־לְפָנִים לֹא יְדָעוּם׃ - Seulement afin que les générations des enfants d'Israël sachent, pour leur apprendre la guerre, seulement à ceux qui auparavant ne l'avaient pas connue.
Il y avait deux objectifs à cela. Le premier objectif : "afin que les générations des enfants d'Israël sachent, pour leur apprendre la guerre". Les générations d'autrefois ne connaissaient pas du tout ce qu'est la guerre, car les Cananéens avaient été chassés par un miracle grâce à Yehochoua. Désormais, les générations à venir reconnaîtront à quel point leurs mauvaises actions ont fait du tort : nous avions des miracles, il y avait des prodiges, nos ancêtres nous l'ont raconté, et soudain il faut connaître la guerre, soudain il faut des armes, soudain il faut agir selon la voie de la nature.
חֲמֵשֶׁת סַרְנֵי פְלִשְׁתִּים וְכׇל־הַכְּנַעֲנִי וְהַצִּידֹנִי וְהַחִוִּי יֹשֵׁב הַר הַלְּבָנוֹן מֵהַר בַּעַל חֶרְמוֹן עַד לְבוֹא חֲמָת׃ - Les cinq princes des Pelichtim, tout le Cananéen, le Sidonien et le Hivvien habitant la montagne du Liban, depuis le mont Baal Hermon jusqu'à l'entrée de Hamat.
Le Malbim explique qu'une partie des cinq princes des Pelichtim furent conquis par les enfants de Yehouda après la mort de Yehochoua - Gaza, Ekron, Achkelon - et parmi eux, certains ne furent pas conquis. Contre ceux qui restèrent, il fallait désormais combattre, et nous verrons par la suite ces Pelichtim nous causer des malheurs de façon régulière.
וַיִּהְיוּ לְנַסּוֹת בָּם אֶת־יִשְׂרָאֵל לָדַעַת הֲיִשְׁמְעוּ אֶת־מִצְוֺת יְהֹוָה אֲשֶׁר־צִוָּה אֶת־אֲבוֹתָם בְּיַד־מֹשֶׁה׃ - Ils furent là pour éprouver par eux Israël, pour savoir s'ils écouteraient les commandements de Hachem qu'Il avait ordonnés à leurs pères par l'intermédiaire de Moché.
C'est le second objectif : l'épreuve. Vous marierez-vous avec eux ? Servirez-vous leur idolâtrie ? Car là où il n'y a pas de tentation, il n'y a pas non plus d'épreuve. Le Saint béni soit-Il les a laissés et ne nous a pas aidés à les conquérir, parce qu'Il voulait nous éprouver pour voir si nous nous écarterions du chemin ou si nous marcherions dans la voie droite.
Dans la Torah il est écrit : "Tu ne pourras pas les exterminer rapidement, de peur que les bêtes des champs ne se multiplient contre toi". Il en ressort là qu'il n'était pas possible d'exterminer les ennemis rapidement, et cela même est un bien : car si tu conquérais tout le pays rapidement, tout endroit inhabité verrait venir des bêtes qui s'y installeraient, et il y aurait alors un danger de lions et d'ours. Lisez l'histoire de la terre d'Israël : il y avait ici des bêtes féroces, dans le désert de Yehouda et dans d'autres lieux. Et il est connu que partout où la civilisation progresse, les animaux perdent leur espace vital et s'en vont. Mais tant que nous n'avons ni bâti ni peuplé, il y a des bêtes dangereuses.
Si tel est le cas, comment peut-on dire ici que les nations étaient destinées à se trouver là pour nous éprouver ? Les commentateurs répondent : si nous avions écouté la voix de Hachem, le Saint béni soit-Il nous aurait aidés à les anéantir rapidement et nous aurait protégés des bêtes des champs. Comme il est écrit "לוּ עַמִּי שֹׁמֵעַ לִי... כִּמְעַט אוֹיְבֵיהֶם אַכְנִיעַ וְעַל צָרֵיהֶם אָשִׁיב יָדִי" - Si seulement Mon peuple M'écoutait... en un instant Je soumettrais ses ennemis et Je tournerais Ma main contre ses oppresseurs. Le sens de "kimeat" n'est pas comme on le dit aujourd'hui "je l'ai presque soumis", mais signifie qu'ils seraient soumis comme s'ils étaient tout petits, qu'en un seul instant ils seraient tous soumis. Mais le peuple d'Israël n'a pas écouté la voix de Hachem et n'a pas exterminé les ennemis. C'est pourquoi il reste deux raisons à leur maintien : la première, pour les générations futures, afin qu'elles sachent et apprennent les stratégies de guerre et voient ce qu'ont provoqué leurs actes corrompus ; et la seconde, pour éprouver Israël : voici qu'il y a ici des nations et de l'idolâtrie, te marieras-tu avec elles ? Apprendras-tu de leurs actes ?
וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל יָשְׁבוּ בְּקֶרֶב הַכְּנַעֲנִי הַחִתִּי וְהָאֱמֹרִי וְהַפְּרִזִּי וְהַחִוִּי וְהַיְבוּסִי׃ - Et les enfants d'Israël habitèrent au milieu du Cananéen, du Hittite, de l'Émorite, du Perizzien, du Hivvien et du Yevoussien.
Le Malbim dit : le peuple d'Israël n'a pas tenu bon face aux deux épreuves. Le but était qu'ils apprennent la guerre, et ils n'ont pas appris la guerre. Ils ne sont pas allés s'entraîner aux armes. Il fallait désormais agir selon la voie de la nature, et ils ont dit : laisse-nous tranquilles, nous voulons nous reposer. Chacun avait sa vigne et son figuier, pourquoi conquerrais-je tout le pays ? Hachem l'a ordonné, mais "nous nous contentons de ce que nous avons". Non seulement ils n'ont pas appris la guerre, mais pour ne plus avoir de guerres, ils ont conclu une alliance avec les ennemis, ceux-là mêmes dont le Saint béni soit-Il avait dit "tu ne concluras pas d'alliance avec eux".
וַיִּקְחוּ אֶת־בְּנוֹתֵיהֶם לָהֶם לְנָשִׁים וְאֶת־בְּנוֹתֵיהֶם נָתְנוּ לִבְנֵיהֶם וַיַּעַבְדוּ אֶת־אֱלֹהֵיהֶם׃ - Ils prirent leurs filles pour épouses et donnèrent leurs propres filles à leurs fils, et ils servirent leurs dieux.
Et à la seconde épreuve aussi, ils sont tombés, et sur les deux plans : ils se sont mariés avec elles et ils ont servi leur idolâtrie. Ainsi, ce que le Saint béni soit-Il avait fait pour ainsi dire afin de nous éprouver s'est transformé pour nous en piège, et nous avons échoué à toutes les épreuves qui nous avaient été présentées.
וַיַּעֲשׂוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶת־הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה וַיִּשְׁכְּחוּ אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם וַיַּעַבְדוּ אֶת־הַבְּעָלִים וְאֶת־הָאֲשֵׁרוֹת׃ - Les enfants d'Israël firent ce qui est mal aux yeux de Hachem, ils oublièrent Hachem leur Dieu et servirent les Baalim et les Achérot.
Jusqu'ici, dit le Malbim, il s'agissait d'une introduction générale ; à partir d'ici commence le détail avec les noms : qui était le roi, qui nous a opprimés, qui nous a jugés et qui nous a protégés. Et nos Sages expliquent une chose terrible dans l'expression "et ils oublièrent Hachem leur Dieu" : au début ils servaient Hachem en association, puis ils oublièrent Hachem complètement. Et ils ont dit : "Même comme le lupin que l'on mange à la fin du repas, Mes enfants ne M'ont pas placé." Quelle chose effroyable. Il est écrit dans nos Sages qu'ils avaient trois cent soixante-cinq sortes d'idolâtrie, et chaque jour ils servaient un autre dieu. Si tu apportes toutes les options, fais-en donc une aussi pour le Dieu véritable ! Il y en a trois cent soixante-cinq, qu'il y en ait trois cent soixante-six, une pour le Maître du monde. Tu les sers tous, sers aussi le Saint béni soit-Il. Et non. Même comme le lupin que l'on mange à la fin du repas, comme les grignotines, pas le plat principal, prends-Moi au moins comme une option. Même comme option ils ne L'ont pas pris. C'est-à-dire : toutes les idolâtries sont vraies, à toutes je consacre du temps, tandis que le Saint béni soit-Il, cela n'existe pas.
On peut aussi comprendre cela. Toutes les idolâtries étaient servies, comme nous le verrons par la suite, afin de permettre les interdits, de permettre les débauches en public. Les idoles sont très libérales. Elles sont "d'accord" avec nous, elles ne limitent pas et ne punissent pas non plus. Le Maître du monde limite.
Et pas seulement cela. Le Gaon de Vilna dit, et nous le verrons par la suite plus en détail, que l'expression "débauche" apparaît régulièrement accolée aux expressions d'idolâtrie : "ils se prostituèrent après les Baalim", "tes débauches", "ses adultères d'entre ses seins", et d'autres expressions dures de débauche en lien avec l'idolâtrie. Et le Gaon dit que ce n'est pas en vain : à côté de chaque maison d'idolâtrie se trouvait une maison de débauche. C'était la façon dont les idolâtres attiraient les gens vers eux, car le moyen le plus facile d'attirer les gens passe par les passions. Et quand ils les faisaient venir chez eux, ils disaient : notre dieu dit que c'est la manière de le servir. "Génial ce dieu, excellent. Notre Dieu limite énormément, alors que chez vous le culte est au top." Et ainsi les gens penchaient vers l'idolâtrie, afin qu'elle leur permette les débauches, comme l'ont dit nos Sages.
Et si je prends en compte le Maître du monde, ne serait-ce que comme une possibilité, les remords commencent à me travailler : il y a ici un Dieu, et le Dieu de ces gens déteste la débauche, et il y a ici des choses qui ne trouvent pas grâce aux yeux de Hachem. Et pourquoi les remords commencent-ils précisément à cet endroit ? Parce que c'est la vérité. Tout le reste n'est que vanité et mensonge. Le mensonge ne dérange pas : que celui-ci dise, que celui-là dise. Mais la vérité, elle, transperce. Et donc : il n'y a pas de Dieu, laisse-moi tranquille avec Dieu, nous l'avons effacé de notre esprit, terminé. Et une fois que nous l'avons effacé, me voilà libre de faire ce qui me plaît.
Et voici une chose très intéressante. Un homme du nom d'Aldous Huxley, l'un des grands diffuseurs de la doctrine de Darwin, a écrit un article intitulé "La confession d'un mécréant professionnel". Et il l'a écrit explicitement : nous avons cru en la doctrine de Darwin presque avec une foi religieuse, et nous l'avons diffusée alors qu'il n'existe aucune preuve de ses propos, ce n'est qu'une théorie, et bien au contraire, toutes les preuves démontrent l'inverse. Et il explique : la raison pour laquelle nous avons agi avec une telle ferveur et un tel dévouement, c'est qu'il est très facile de vivre dans un monde où il n'y a pas de Dieu. Dans un monde où il y a un Dieu, tout commence par des questions : qui t'a permis de prendre cela ? Cela appartient à quelqu'un d'autre, pourquoi voles-tu ? Pourquoi prends-tu ? Et ceci est interdit, et cela n'est pas pudique, et celle-ci est une femme mariée. Cela limite, cela complique. Et il ajoute : cette croyance en une évolution lente, l'origine des espèces de Darwin et toute cette théorie, revient en fait à dire que la morale n'a aucun sens et que les remords de conscience n'ont aucun sens, que nous ne sommes tous qu'une espèce zoologique. Et si c'est le cas, le coq aujourd'hui avec cette poule et demain avec une autre : tout est permis. Et il a dit que cela leur a donné une liberté, et particulièrement dans ce domaine. Assez honnête pour exprimer les choses de manière claire. Et voilà la profondeur du midrach : ils ont servi tous les autres, et même comme le lupin que l'on mange à la fin du repas, mes enfants ne m'ont pas traité.
וַיִּחַר־אַף יְהֹוָה בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּמְכְּרֵם בְּיַד כּוּשַׁן רִשְׁעָתַיִם מֶלֶךְ אֲרַם נַהֲרָיִם וַיַּעַבְדוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶת־כּוּשַׁן רִשְׁעָתַיִם שְׁמֹנֶה שָׁנִים׃ - La colère de Hachem s'enflamma contre Israël, et Il les livra entre les mains de Kouchan Richeataïm, roi d'Aram Naharayim, et les enfants d'Israël servirent Kouchan Richeataïm huit ans.
Ici commence la description un par un, et le premier est Kouchan Richeataïm, roi d'Aram Naharayim. Et déjà en cela se révèle leur honte : huit ans ! La première année, la deuxième, criez vers Hachem ! Et pourtant ils ne crient toujours pas. C'est une réalité terrible dans la nature humaine. Un homme reçoit une gifle du Maître du monde, il comprend qu'il faut changer de voie, mais il se dit : attends un instant, c'est peut-être un hasard. Cela va passer d'un moment à l'autre, ne t'affole pas trop. Il reçoit une autre gifle : mettons de l'argent à la tsedaka. Peut-être garderons-nous le Chabbat, peut-être jetterons-nous le smartphone, peut-être... non, tout ira bien, je suis allé chez le médecin et il a dit que c'était encore à l'examen, Hachem aidera, nous ouvrirons un Pélé Yoèts et tout ira bien. L'homme essaie de s'en sortir sans faire techouva. Et cela pousse de plus en plus, cela pousse de plus en plus, et parfois soudain le médecin dit : nous baissons les bras. Et alors : Maître du monde, maintenant j'accepte sur moi, et il jette le smartphone et coupe internet et je fais techouva et un cours de Torah chaque jour. Le Saint béni soit-Il lui dit : je t'ai parlé pendant deux ans. Tu ne t'es réveillé que maintenant ? Seulement quand le médecin a baissé les bras ? C'est-à-dire que jusque-là tu disais : Maître du monde, d'accord, je ne vais pas me presser, peut-être nous en sortirons-nous sans Toi. Et ce n'est qu'après avoir reçu le coup d'une manière qui te fait comprendre que tu es écrasé au sol, que seulement alors tu dis "Maître du monde". Et voilà la honte : huit ans à souffrir une souffrance terrible sans crier, parce que peut-être nous en sortirons-nous sans le Maître du monde, et pourquoi me soumettre à des restrictions.
וַיִּזְעֲקוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה וַיָּקֶם יְהֹוָה מוֹשִׁיעַ לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּשִׁיעֵם אֵת עׇתְנִיאֵל בֶּן־קְנַז אֲחִי כָלֵב הַקָּטֹן מִמֶּנּוּ׃ - Les enfants d'Israël crièrent vers Hachem, et Hachem suscita un sauveur pour les enfants d'Israël qui les sauva : Otniel ben Kenaz, frère de Kalev, plus jeune que lui.
Et malgré tout, le Saint béni soit-Il les sauve, bien qu'ils n'en fussent pas dignes. Huit ans Il les a attendus, et dès qu'ils ont crié, Il les a sauvés.
וַתְּהִי עָלָיו רוּחַ־יְהֹוָה וַיִּשְׁפֹּט אֶת־יִשְׂרָאֵל וַיֵּצֵא לַמִּלְחָמָה וַיִּתֵּן יְהֹוָה בְּיָדוֹ אֶת־כּוּשַׁן רִשְׁעָתַיִם מֶלֶךְ אֲרָם וַתָּעׇז יָדוֹ עַל כּוּשַׁן רִשְׁעָתָיִם׃ - L'esprit de Hachem fut sur lui, et il jugea Israël, et il sortit à la guerre, et Hachem livra entre ses mains Kouchan Richeataïm, roi d'Aram, et sa main l'emporta sur Kouchan Richeataïm.
Otniel ben Kenaz était un juste, et il est même écrit à son sujet qu'il était un juste parfait, et il fut de ceux qui méritèrent d'entrer de leur vivant au Gan Eden. "Et il jugea Israël" : non seulement le jugement et l'ordre, mais il les conduisit dans une voie de techouva, il les mena sur le chemin de Hachem. Et le Malbim dit qu'il y a ici deux choses : premièrement, jugement et bravoure, juger Israël et le ramener sur le chemin de Hachem ; et deuxièmement, du fait qu'ils sont revenus vers le Saint béni soit-Il, ils vainquent aussi leurs ennemis. Et l'un dépend de l'autre : "et il jugea Israël", et c'est pourquoi "et Hachem livra entre ses mains Kouchan Richeataïm". S'il y a un jugement en Israël, il y a le chemin de Hachem, il y a un retour aux sources, et par conséquent on sort contre les nations et on les vainc.
וַתִּשְׁקֹט הָאָרֶץ אַרְבָּעִים שָׁנָה וַיָּמׇת עׇתְנִיאֵל בֶּן־קְנַז׃ - Le pays fut tranquille quarante ans, et Otniel ben Kenaz mourut.
Voilà donc que durant toute cette période de sa vie, ils connurent la tranquillité. Tel était son niveau : tous les jours du juge, la tranquillité.
וַיֹּסִפוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה וַיְחַזֵּק יְהֹוָה אֶת־עֶגְלוֹן מֶלֶךְ־מוֹאָב עַל־יִשְׂרָאֵל עַל כִּי־עָשׂוּ אֶת־הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה׃ - Les enfants d'Israël recommencèrent à faire le mal aux yeux de Hachem, et Hachem fortifia Eglon roi de Moav contre Israël, parce qu'ils avaient fait le mal aux yeux de Hachem.
Comme nous l'avons vu dans l'introduction : "et à la mort du juge, ils recommençaient à se corrompre". Voici exactement ce qui se produit : Otniel ben Kenaz décède, et ils recommencent à faire le mal aux yeux de Hachem. Remarquez la formulation : "et Hachem fortifia Eglon roi de Moav". Eglon aurait-il pu à lui seul les vaincre ? Le verset dit que non. Il fallait lui ajouter de la force, lui donner de l'élan, pour qu'il parte contre Israël. Hachem l'a renforcé au-delà de ses propres capacités. Et pourquoi ? Pour ramener le peuple d'Israël, parce qu'ils avaient fait le mal aux yeux de Hachem. C'est le sens de ce qui est dit : "בְּכֹל אֲשֶׁר יָצְאוּ יַד ה' הָיְתָה בָּם לְרָעָה" - partout où ils allaient, la main de Hachem était contre eux pour leur malheur : par une providence particulière, le Saint béni soit-Il donne une force spéciale à l'ennemi, afin qu'il puisse soumettre Israël et le ramener à la techouva.
וַיֶּאֱסֹף אֵלָיו אֶת־בְּנֵי עַמּוֹן וַעֲמָלֵק וַיֵּלֶךְ וַיַּךְ אֶת־יִשְׂרָאֵל וַיִּירְשׁוּ אֶת־עִיר הַתְּמָרִים׃ - Il rassembla auprès de lui les enfants d'Amon et Amalek, marcha et frappa Israël, et ils prirent possession de la ville des palmiers.
Eglon rassemble auprès de lui les enfants d'Amon et Amalek, frappe d'abord Israël dans la guerre, puis leur prend la ville des palmiers. Or la ville des palmiers, c'est Yeriho. Pourquoi son nom explicite n'est-il pas écrit ici ? Le Malbim répond : parce qu'il était interdit de reconstruire Yeriho, et non seulement il était interdit de la reconstruire, comme nous avons vu la malédiction lancée sur elle par Yehochoua, mais il était même interdit de construire une autre ville et de l'appeler Yeriho. Et s'ils voulaient construire, ils devaient l'appeler d'un autre nom.
Selon le Malbim, Hiel de Beth-El, dont il sera question plus loin, reconstruisit l'ancienne Yeriho avec son nom d'origine, et il se trouve qu'il fauta doublement. En revanche, certains disent qu'il changea son nom de Yeriho en Yeriha, car nous voyons que son nom se modifie, et qu'il ne construisit pas non plus à l'emplacement d'origine, et malgré tout, comme il avait fauté, il fut puni. Mais selon le Malbim, il trébucha dans les deux choses : à la fois à l'emplacement d'origine et avec le nom d'origine. Le peuple d'Israël, lui, ne voulut pas trébucher là-dessus, c'est pourquoi ils construisirent une autre ville et ne l'appelèrent pas de son nom d'origine, mais "la ville des palmiers", dit le Malbim, du nom des palmiers qui y poussaient.
וַיַּעַבְדוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶת־עֶגְלוֹן מֶלֶךְ־מוֹאָב שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה שָׁנָה׃ - Les enfants d'Israël servirent Eglon roi de Moav pendant dix-huit ans.
Remarquez que la dégradation s'accentue : chez Kouchan Richeataïm, il y eut huit ans, et ici dix-huit ans, et c'est seulement alors qu'ils crient vers Hachem.
וַיִּזְעֲקוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה וַיָּקֶם יְהֹוָה לָהֶם מוֹשִׁיעַ אֶת־אֵהוּד בֶּן־גֵּרָא בֶּן־הַיְמִינִי אִישׁ אִטֵּר יַד־יְמִינוֹ וַיִּשְׁלְחוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בְּיָדוֹ מִנְחָה לְעֶגְלוֹן מֶלֶךְ מוֹאָב׃ - Les enfants d'Israël crièrent vers Hachem, et Hachem leur suscita un sauveur, Ehoud ben Guéra, de la tribu de Binyamin, un homme gaucher de sa main droite, et les enfants d'Israël envoyèrent par sa main un présent à Eglon roi de Moav.
Le Malbim relève une différence de vocabulaire. À propos d'Otniel ben Kenaz, il est dit que Hachem leur suscita un juge (chofet), tandis qu'au sujet d'Éhoud ben Guéra, il est dit que Hachem leur suscita un sauveur (mochia). Otniel les jugeait aussi bien en matière religieuse qu'en matière de Halacha et de contentieux entre les hommes, aussi jugea-t-il et sauva-t-il à la fois. Éhoud ben Guéra, en revanche, les sauva seulement de la main des oppresseurs qui se dressaient contre eux, mais il n'avait probablement pas la capacité de les juger effectivement.
"Un homme dont la main droite était entravée" - iter signifie bouché et fermé, autrement dit sa main droite était faible, et c'était un gaucher. Et pourquoi nous importe-t-il de savoir qu'il était gaucher ? Pour te dire qu'il pouvait dissimuler l'épée du côté droit sans qu'on la remarque. En effet, chez celui qui dégaine une épée, c'est la main droite qui agit, et l'épée repose sur les reins du côté gauche, si bien qu'il tend sa main droite vers le côté gauche et la dégaine. Telle était la manière de combattre à cette époque. Chez le gaucher, tout est inversé : l'épée est du côté droit, et il dégaine de la main gauche. Et quel est l'avantage ? Celui qui se méfie de la personne en face de lui vérifie toujours si elle a une épée du côté gauche. Or chez le gaucher, l'épée n'est pas à gauche mais à droite, et puisqu'il croit avoir affaire à un homme comme tous les autres, droitier, avec l'épée à gauche, il voit qu'il n'y a pas d'épée à gauche et il est rassuré. C'est la raison pour laquelle Éhoud ben Guéra put dégainer son épée et accomplir ce qu'il accomplit par la suite, et il est donc important que ce point nous soit précisé d'emblée.
Partout, on circule à droite et celui qui vient en face est à gauche, alors qu'en Angleterre c'est l'inverse, de même qu'en Australie, parce qu'elle a commencé comme colonie anglaise où l'on envoyait tous les criminels : l'Australie était une prison à ses débuts. Et pourquoi est-ce inversé en Angleterre ? Parce qu'il y était très courant de se déplacer avec des épées, les chevaliers, et qu'ils se battaient pour un rien. Nous le verrons plus loin, lorsque le Malbim abordera ce sujet d'après l'Abravanel à propos de Goliath, où il développera l'idée qu'il s'agissait là d'un duel. Et puisqu'ils se déplaçaient avec des épées, pour empêcher qu'un homme ne dégaine son épée et ne poignarde celui d'en face, ils ont fait en sorte que la circulation soit inversée. En effet, quand tu circules à notre manière, il t'est difficile de dégainer l'épée et de poignarder celui qui est à ta gauche ; en revanche, s'il est à ta droite, il est bien plus facile de dégainer et de poignarder. C'est pourquoi ils circulent de façon telle qu'au moment où tu dégaines l'épée, il est aussitôt à tes côtés, autrement dit ils sont prêts au combat immédiatement. Et depuis qu'ils ont instauré ce mode de circulation, la chose s'est perpétuée jusqu'à notre époque.
Quel est le sens de l'offrande ? Puisqu'ils étaient soumis à sa domination. Il était d'usage qu'un peuple foulé sous la main d'un roi tyrannique lui présente une offrande, un tribut et des impôts. Et puisqu'ils envoyèrent l'offrande par son intermédiaire, l'occasion lui fut donnée d'accomplir son action.
וַיַּעַשׂ לוֹ אֵהוּד חֶרֶב וְלָהּ שְׁנֵי פֵיוֹת גֹּמֶד אׇרְכָּהּ וַיַּחְגֹּר אוֹתָהּ מִתַּחַת לְמַדָּיו עַל יֶרֶךְ יְמִינוֹ׃ - Éhoud se fit une épée à deux tranchants, longue d'une coudée, et la ceignit sous ses vêtements sur sa cuisse droite.
Il ceint l'épée sous ses vêtements sur sa cuisse droite, ce qui n'est pas l'emplacement habituel de l'épée, et ainsi on ne la remarque pas. "Longue d'une coudée" - l'épée était très courte, et donc elle ne se voyait pas non plus ; une longue épée se remarque, une courte ne se remarque pas. Guéméd, c'est une coudée (ama), et c'est aussi le sens du mot gamad : petit, de la longueur d'une coudée.
"Une épée à deux tranchants" - l'épée était affûtée de ses deux côtés. Le côté affûté de l'épée est appelé bouche (pé). Un couteau ordinaire est émoussé d'un côté et affûté de l'autre, tandis qu'une épée affûtée de ses deux côtés est appelée à deux bouches (tranchants), et nous verrons plus loin pourquoi il lui importait qu'elle ait une pointe des deux côtés : afin que l'épée pénètre facilement.
Et nos Sages ont commenté : qu'il s'adonnait à la Torah, laquelle donne à l'homme deux bouches, une bouche en ce monde et une bouche dans le monde à venir. C'est pourquoi il est dit "Éhoud se fit une épée à deux tranchants", allusion à la Torah, car la Torah est comparée à une épée : "Soixante vaillants l'entourent... exercés au combat", le combat de la Torah. On voit que la Torah s'exprime par l'épée et par la guerre.
וַיַּקְרֵב אֶת־הַמִּנְחָה לְעֶגְלוֹן מֶלֶךְ מוֹאָב וְעֶגְלוֹן אִישׁ בָּרִיא מְאֹד׃ - Il présenta l'offrande à Églon, roi de Moab, et Églon était un homme très gras.
Dans la langue de nos Sages, le mot "bari" signifie gras, ce qui est l'inverse de notre usage actuel : chez nos Sages, bari veut dire gras, et gras veut dire bien portant, comme nous le verrons par la suite. Ici, le texte nous introduit une préface aux événements qui vont suivre, en indiquant de quelle manière ils l'ont soumis : sache qu'Eglon, roi de Moav, était un homme très gras.
Et ici nous voyons se réaliser en nous ce qui est écrit dans la réprimande : "תַּחַת אֲשֶׁר לֹא עָבַדְתָּ אֶת ה' אֱלֹהֶיךָ בְּשִׂמְחָה וּבְטוּב לֵבָב מֵרֹב כֹּל, וְעָבַדְתָּ אֶת אֹיְבֶיךָ" - "Parce que tu n'as pas servi Hachem ton Dieu dans la joie et le bon cœur au sein de l'abondance, tu serviras tes ennemis" dans la nudité et le dénuement total. Si tu avais offert une offrande à Hachem ton Dieu au moment voulu, tu n'aurais pas à présenter maintenant des offrandes à tes ennemis. Tu n'as pas offert d'offrande à Hachem ton Dieu, alors va maintenant offrir des offrandes à tes ennemis.
וַיְהִי כַּאֲשֶׁר כִּלָּה לְהַקְרִיב אֶת־הַמִּנְחָה וַיְשַׁלַּח אֶת־הָעָם נֹשְׂאֵי הַמִּנְחָה׃ - Et lorsqu'il eut achevé de présenter l'offrande, il renvoya le peuple qui portait l'offrande.
"Présenter l'offrande" signifie l'approcher devant Eglon, roi de Moav, lui remettre le tribut. Ensuite il renvoya le peuple qui portait l'offrande. Et pourquoi les renvoya-t-il, alors que son but était de mener une élimination ciblée d'Eglon ? Justement pour cette raison : puisque je m'engage dans une situation de danger, car si je frappe Eglon les choses peuvent mal tourner et je risque d'être atteint, il vaut mieux que je sois seul et que je ne mette pas d'autres hommes en danger avec moi. De plus : dès l'instant où l'homme est venu ici puis reparti, l'impression s'installe chez tous qu'il a achevé sa mission : il est venu offrir un tribut, l'a offert et est reparti. Alors, lorsqu'il revient, cela ressemble à un "oups, j'ai oublié quelque chose", et on l'accueille avec compréhension. Mais s'il vient et reste et s'attarde, on dira : va savoir ce qu'il est venu faire ici, quels sont ses projets. Et puisqu'on voit qu'un homme a achevé sa tâche et repris son chemin, quand il revient, c'est sans doute qu'il a oublié de demander quelque chose ou qu'il voulait ajouter un détail. Cela endort la vigilance des gardes d'Eglon, et ils le laissent entrer.
וְהוּא שָׁב מִן־הַפְּסִילִים אֲשֶׁר אֶת־הַגִּלְגָּל וַיֹּאמֶר דְּבַר־סֵתֶר לִי אֵלֶיךָ הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמֶר הָס וַיֵּצְאוּ מֵעָלָיו כׇּל־הָעֹמְדִים עָלָיו׃ - Et lui revint depuis les Pessilim qui sont près du Guilgal, et il dit : J'ai un mot secret pour toi, ô roi. Et celui-ci dit : Silence ! Et tous ceux qui se tenaient auprès de lui sortirent.
"Les Pessilim" est un nom de lieu, et le Targoum le traduit "Mahtsavaya", c'est-à-dire un endroit où l'on taillait et extrayait des pierres de la montagne. Et lorsqu'il revint, il dit au roi "J'ai un mot secret pour toi", c'est-à-dire : j'ai à te dire une chose pour laquelle personne n'est autorisé à se trouver en notre compagnie, car c'est une chose confidentielle. "Et il dit : Silence" - qu'on ne révèle même pas que tu as un mot secret adressé au roi. Car si l'on savait que tu as un mot secret pour le roi, il se peut que la chose ne sorte pas du roi, mais quelqu'un pourrait s'en prendre à toi pour t'arracher ce mot secret. C'est pourquoi le roi doit lui dire "Silence", afin que même cela demeure confidentiel.
וְאֵהוּד בָּא אֵלָיו וְהוּא־יֹשֵׁב בַּעֲלִיַּת הַמְּקֵרָה אֲשֶׁר־לוֹ לְבַדּוֹ וַיֹּאמֶר אֵהוּד דְּבַר־אֱלֹהִים לִי אֵלֶיךָ וַיָּקׇם מֵעַל הַכִּסֵּא׃ - Et Ehoud vint vers lui, alors qu'il était assis dans la chambre haute de fraîcheur qui lui était réservée à lui seul, et Ehoud dit : J'ai une parole de Dieu pour toi. Et il se leva de dessus le siège.
"La chambre haute de fraîcheur" est un endroit où les rois montaient pour se rafraîchir, un lieu aéré et ouvert par des fenêtres, où l'on monte pour se rafraîchir. "Qui lui était réservée à lui seul" - un lieu privé pour le roi. "J'ai une parole de Dieu pour toi" - le Saint béni soit-Il m'a envoyé pour te dire quelque chose.
Et que signifie "et il se leva de dessus le siège" ? C'est ici que résidait la ruse. Lorsqu'on dit au roi "J'ai une parole de Dieu pour toi", les rois honoraient la parole de Dieu et lui se lèverait. Et à l'instant où il se lève, que fait un homme corpulent au moment de se lever ? Il est obligé de s'appuyer sur les accoudoirs du siège, sur les deux appuis pour les bras de chaque côté, car il est incapable de se lever sans s'appuyer, étant donné qu'il est corpulent. Ainsi il se retrouve exposé, sans possibilité de défense : tout son corps est soutenu par ses mains tandis qu'il tente de soulever son corps, et c'est l'occasion de lui enfoncer une épée dans le ventre.
Nos Sages enseignent que d'Eglon est issue Ruth la Moabite, et de Ruth la Moabite est issue toute la dynastie de la maison de David. Et pourquoi a-t-il mérité cela ? Ainsi rapporte le Zohar 'Hadach : Rabbi Ré'houmaï lui dit : lorsqu'Éhoud vint et dit "J'ai une parole de Dieu pour toi" et qu'il se leva de son trône, tu as honoré le nom de Hachem. Le Saint béni soit-Il dit : puisque tu t'es levé de ton trône en l'honneur de Ma gloire, sur ta vie (expression de serment), de toi sortira celui qui siégera sur Mon trône, comme il est dit "וַיֵּשֶׁב שְׁלֹמֹה עַל כִּסֵּא ה'". On voit ainsi que rien ne se perd et qu'aucun mérite ne s'efface. Et même le mérite d'un roi impie qui a opprimé Israël pendant dix-huit ans et nous a infligé des malheurs incessants : si tu possèdes un mérite quelconque, une chose pour laquelle une récompense t'est due, le Saint béni soit-Il te donnera ta récompense.
וַיִּשְׁלַח אֵהוּד אֶת־יַד שְׂמֹאלוֹ וַיִּקַּח אֶת־הַחֶרֶב מֵעַל יֶרֶךְ יְמִינוֹ וַיִּתְקָעֶהָ בְּבִטְנוֹ׃ - Éhoud étendit sa main gauche, prit l'épée de dessus sa cuisse droite et la lui enfonça dans le ventre.
Le fait d'être gaucher lui facilita les choses de deux manières : d'abord pour surprendre Eglon, et ensuite pour introduire l'épée dans son palais. Et maintenant il saisit l'occasion, alors que le roi est occupé à se lever, et de sa main gauche il dégaine l'épée qui se trouve sur son côté droit, ce côté que l'on n'avait pas l'habitude de fouiller, et il la lui plante dans le ventre.
וַיָּבֹא גַם־הַנִּצָּב אַחַר הַלַּהַב וַיִּסְגֹּר הַחֵלֶב בְּעַד הַלַּהַב כִּי לֹא שָׁלַף הַחֶרֶב מִבִּטְנוֹ וַיֵּצֵא הַפַּרְשְׁדֹנָה׃ - La poignée entra aussi après la lame, et la graisse se referma sur la lame, car il ne retira pas l'épée de son ventre, et l'excrément sortit.
"Ha-nitsav" désigne la poignée de l'épée, qui elle aussi pénétra à l'intérieur après la lame. "Ha-lahav" est le fer poli, ainsi nommé parce qu'il brille et étincelle comme une flamme : lorsque tu le places face au soleil, il ressemble à du feu. Il laissa l'épée dans son ventre, et le Malbim dit : la raison pour laquelle il ne la retira pas est qu'il ne voulait pas se salir. S'il l'avait retirée, du sang ou l'excrément aurait giclé sur lui, c'est pourquoi il ne la retira pas. "Et la graisse se referma sur la lame" : comme il était extrêmement gras, toute la graisse débordante était pleine de bourrelets, et c'est elle qui obstrua la lame et empêcha le sang de gicler sur Éhoud. Ainsi put-il sortir sans que rien de suspect ne paraisse sur lui, car s'il avait été souillé et taché de sang, cela aurait immédiatement éveillé les soupçons et on l'aurait arrêté.
Et qu'est-ce que "et l'excrément sortit" ? Les matières fécales qui étaient dans ses entrailles. Il s'agit d'un mot composé de deux. Il existe une controverse parmi les grammairiens : y a-t-il des verbes quadrilitères, c'est-à-dire une racine de quatre lettres, ou bien toute racine est-elle de deux ou trois lettres ? Par exemple "marzéa'h" : existe-t-il une telle racine quadrilitère, ou faut-il la diviser en deux, "mar-zéa'h", le prince de l'amertume, car dans la maison de débauche (bét marzéa'h) réside l'amertume, jusqu'à ce qu'elle se dissipe par l'alcool, mais en attendant règne le prince de l'amertume. Et beaucoup soutiennent qu'il n'existe pas de racine quadrilitère. Et de même ici : "parchedona" est la combinaison de deux mots : "pérech" de la langue des excrétions, c'est-à-dire son excrément, et "dona" de la langue de "chidoni", le rejet. Parchedona : l'excrément rejeté au dehors, l'excrément sortit de son corps. Et nous verrons bientôt que cela a une signification, car ce n'est pas pour rien que l'Écriture nous décrit que ses excrétions sortirent au dehors.
וַיֵּצֵא אֵהוּד הַמִּסְדְּרוֹנָה וַיִּסְגֹּר דַּלְתוֹת הָעֲלִיָּה בַּעֲדוֹ וְנָעָל׃ - Éhoud sortit dans le vestibule, ferma sur lui les portes de la chambre haute et les verrouilla.
Éhoud sort dans le vestibule et referme les portes de la chambre intérieure, alors qu'il n'est pas encore parvenu à l'endroit où se trouvent des gens, et il verrouille les portes. Et pourquoi faut-il expliquer cela ? Parce qu'ils ne le virent pas verrouiller, car l'endroit vers lequel il sortit était encore un vestibule, et dans le vestibule il n'y avait personne. Il put donc verrouiller de telle manière que, lorsqu'ils viendraient et verraient les portes verrouillées, ils seraient persuadés que le roi avait verrouillé de l'intérieur pour ses propres raisons. Et cela fit qu'ils tardèrent encore à se lancer à sa poursuite.
וְהוּא יָצָא וַעֲבָדָיו בָּאוּ וַיִּרְאוּ וְהִנֵּה דַּלְתוֹת הָעֲלִיָּה נְעֻלוֹת וַיֹּאמְרוּ אַךְ מֵסִיךְ הוּא אֶת־רַגְלָיו בַּחֲדַר הַמְּקֵרָה׃ - Il sortit, et ses serviteurs vinrent, regardèrent, et voici, les portes de la chambre haute étaient verrouillées ; ils dirent : sans doute se soulage-t-il dans la chambre fraîche.
Et pourquoi penseraient-ils "il ne fait que se couvrir les pieds"? C'est pour cela que le verset a précisé auparavant "et les excréments sortirent": puisque les excréments sortirent, cela provoqua la diffusion d'une odeur, et cette odeur leur fit comprendre que le roi se couvrait les pieds, c'est à dire faisait ses besoins. Et pourquoi cette expression? Parce que lorsqu'un homme fait ses besoins, il se penche et rapproche ses jambes, et ses jambes sont alors comme une couverture. Aussi, dans ces conditions, ils le laissèrent finir, ne voulant pas le déranger, et ils attendirent.
וַיָּחִילוּ עַד־בּוֹשׁ וְהִנֵּה אֵינֶנּוּ פֹתֵחַ דַּלְתוֹת הָעֲלִיָּה וַיִּקְחוּ אֶת־הַמַּפְתֵּחַ וַיִּפְתָּחוּ וְהִנֵּה אֲדֹנֵיהֶם נֹפֵל אַרְצָה מֵת׃ - Ils attendirent jusqu'à en être confus, et voici qu'il n'ouvrait pas les portes de la chambre haute; ils prirent la clé et ouvrirent, et voici que leur maître gisait à terre, mort.
Ils attendent, et rien ne se passe. Ils appellent et crient sans doute, puis ils prennent la clé, ouvrent, et voient leur maître gisant à terre, mort.
וְאֵהוּד נִמְלַט עַד הִתְמַהְמְהָם וְהוּא עָבַר אֶת־הַפְּסִילִים וַיִּמָּלֵט הַשְּׂעִירָתָה׃ - Et Éhoud s'échappa pendant qu'ils tardaient; il passa au-delà des carrières et s'enfuit vers Séïra.
Le laps de temps durant lequel ils s'attardèrent, Éhoud le mit à profit pour s'échapper. "Il passa au-delà des carrières" - nous avons déjà vu que c'est le lieu de la taille des pierres - "et s'enfuit vers Séïra", vers l'endroit appelé Séïr.
Et comme on le sait, chez le Malbim il n'y a pas de synonymes ni de redondances par des mots différents, mais chaque mot exprime un sens qui lui est propre. Quelle est donc la différence entre "tarder" (mitmahméah), "se faire attendre" (boshésh) et "être en retard" (méaher)? "Mitmahméah" est l'opposé de "chash" (se hâter): chash - agir avec empressement, hitmahméah - s'attarder et ne pas agir avec empressement. "Boshésh" - s'attarder outre mesure, trop longtemps, comme dans "בֹשֵׁשׁ מֹשֶׁה לָבֹא" (Moché tardait à venir), trop de temps s'écoule et il n'arrive pas. Tandis que "méaher" - un temps a été fixé et ce temps est passé; "boshésh" c'est lorsqu'aucun temps précis n'a été fixé mais qu'un temps trop long s'est écoulé, et "méaher" c'est lorsqu'il aurait dû être là à neuf heures et qu'il n'y est pas.
Et voici ce que tu remarqueras: au début, les serviteurs attendent "pendant qu'ils tardaient" (ad hitmahmham), car ils voient qu'il ne se presse pas, qu'il s'attarde un peu. Ensuite "ils attendirent jusqu'à en être confus" (vayahilou ad bosh), car déjà trop de temps s'écoule. Et Éhoud, quand s'est-il échappé? "Pendant qu'ils tardaient". Éhoud n'a pas attendu pour s'échapper jusqu'au "bosh", mais déjà pendant qu'ils tardaient, lorsqu'ils virent qu'il ne se hâtait pas et ne se pressait pas mais prenait son temps - dès ce moment il s'échappa. Il eut donc suffisamment de temps: tout le temps de leur attente plus le temps où ils attendirent jusqu'à en être confus, largement assez pour fuir avant qu'ils n'actionnent les chofars d'alarme.
וַיְהִי בְּבוֹאוֹ וַיִּתְקַע בַּשּׁוֹפָר בְּהַר אֶפְרָיִם וַיֵּרְדוּ עִמּוֹ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל מִן־הָהָר וְהוּא לִפְנֵיהֶם׃ - Et lorsqu'il arriva, il sonna du chofar dans la montagne d'Éphraïm, et les enfants d'Israël descendirent avec lui de la montagne, lui à leur tête.
Dès qu'il arriva en terre d'Israël, il sonna du chofar. La sonnerie du chofar à leur époque était la sirène d'alarme, et l'on se servait du chofar pour toutes les annonces que l'on voulait transmettre au peuple. Déjà dans le désert nous rencontrons les trompettes destinées à rassembler l'assemblée et à la réunir pour la guerre, et ils avaient des signaux précis: quand c'était une sonnerie de combat, quand c'était le départ, quand c'était le campement, des signes et des signaux fixes. Ici aussi, lorsqu'il sonna du chofar dans la montagne d'Éphraïm, tous comprirent que cette sonnerie signifiait: on part au combat, à cet instant même on part en guerre.
Comprenez bien, ce n'est pas comme aujourd'hui. De nos jours, bien souvent nous sommes déjà préparés psychologiquement: nous lisons dans les journaux, des mois à l'avance, que la région s'échauffe, nous entendons aux informations, une semaine à l'avance, que déjà des tirs commencent des deux côtés, et puis quand arrive l'ordre de mobilisation numéro 8, tu sais déjà que c'est la guerre. À leur époque, il se peut qu'à cet instant même il y ait une attaque. Tu ne sais rien, il n'y a pas d'informations, tu vis normalement sous un autre roi, et soudain tu entends sonner du chofar - tu laisses tout, tu prends les armes et tu cours au combat. Sans incorporation ni centre de recrutement, tu cours droit combattre.
Et que vient nous enseigner le verset par là ? Qu'Ehoud savait et comprenait que si nous ne profitions pas de l'élan, les Moabites auraient le temps de s'organiser, de nommer sur eux un roi, un chef d'armée ou quelqu'un de fort pour diriger le combat. Ce qu'il fallait exploiter, c'était le chaos, le désordre et la confusion, et si nous en profitions, en un seul instant nous réussirions et l'emporterions sur eux.
וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם רִדְפוּ אַחֲרַי כִּי־נָתַן יְהֹוָה אֶת־אֹיְבֵיכֶם אֶת־מוֹאָב בְּיֶדְכֶם וַיֵּרְדוּ אַחֲרָיו וַיִּלְכְּדוּ אֶת־מַעְבְּרוֹת הַיַּרְדֵּן לְמוֹאָב וְלֹא־נָתְנוּ אִישׁ לַעֲבֹר׃ - Il leur dit : Poursuivez-moi, car l'Éternel a livré entre vos mains vos ennemis, Moab. Ils descendirent après lui, s'emparèrent des gués du Jourdain menant à Moab, et ne laissèrent passer personne.
D'où le savait-il ? Quel prophète le lui avait révélé ? En réalité, lorsque je vois une telle aide du Ciel, que j'ai réussi à tuer leur roi d'une manière illogique, qu'ils m'ont soudain laissé seul avec le roi, et que soudain j'ai réussi à m'enfuir, tout cela s'est fait par une aide du Ciel, et Ehoud y a vu un signe et un prodige venus d'en haut : le temps de la délivrance était arrivé, le temps où vous seriez sauvés de la main de Moab. C'est pourquoi il leur dit : Poursuivez-moi, faites-le en courant.
Et qu'y avait-il là ? Eglon, roi de Moab, avait placé ici des préfets. Lorsqu'un roi domine sur un autre endroit, il nomme des gouverneurs et des préfets de son côté, tout comme lorsque nous avons dominé Gaza, il y avait un gouverneur de Gaza nommé par l'armée. Des hommes forts et puissants, responsables des régions conquises : prélever d'eux l'impôt, les administrer et gérer les rapports avec la nation conquise. De même, ici en terre d'Israël, il y avait des gouverneurs moabites et édomites qu'Eglon avait nommés pour administrer les villes d'Israël, puisqu'il régna sur nous dix-huit ans. Et ce qu'il fallait faire maintenant, c'était tuer ces gouverneurs et éliminer les préfets. Car dès l'instant où des préfets et des gouverneurs entendent qu'il y a du désordre, ils font aussitôt comme dans toute ambassade lorsqu'on apprend qu'un coup d'État commence : ils plient bagage et s'enfuient.
C'est pourquoi il fallait prendre les gués du Jourdain. Car ce qui sépare entre nous et Moab, c'est le Jourdain, Moab se trouvant plus ou moins dans la région de la Jordanie actuelle, et lorsqu'ils veulent s'enfuir d'ici, de la rive occidentale du Jourdain, pour retourner dans leur pays sur la rive orientale, ils doivent traverser le Jourdain. Sans le passage du Jourdain, ils ne peuvent pas atteindre leur pays. Il leur faut un pont quelconque, une voie de passage quelconque. Et ici ils agirent avec sagesse : ils allèrent s'emparer de tous les lieux stratégiques par lesquels les gouverneurs pouvaient s'enfuir vers Moab, et les éliminèrent.
וַיַּכּוּ אֶת־מוֹאָב בָּעֵת הַהִיא כַּעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים אִישׁ כׇּל־שָׁמֵן וְכׇל־אִישׁ חָיִל וְלֹא נִמְלַט אִישׁ׃ - Ils frappèrent Moab en ce temps-là, environ dix mille hommes, tous robustes et tous hommes de valeur, et pas un ne s'échappa.
Ils frappèrent tous les Moabites qui se trouvaient en terre d'Israël dans nos villes, et tuèrent parmi eux tout homme robuste et tout homme de valeur. Nous avons déjà expliqué que dans le Tanakh, « shamen » signifie sain et fort, et « bari » signifie gros, à l'inverse de l'usage courant chez nous. Ainsi, ils frappèrent tout homme sain et fort, tous les vaillants. Le Ralbag explique que « shamen » désigne le riche, et il visait sans doute les hommes riches et de haut rang qu'Eglon avait nommés ici en terre d'Israël. Certains expliquent que « shamen » désigne les meilleurs d'entre eux, tout comme l'huile est considérée comme une chose de choix.
וַתִּכָּנַע מוֹאָב בַּיּוֹם הַהוּא תַּחַת יַד יִשְׂרָאֵל וַתִּשְׁקֹט הָאָרֶץ שְׁמוֹנִים שָׁנָה׃ - Moab fut humilié en ce jour-là sous la main d'Israël, et le pays fut tranquille pendant quatre-vingts ans.
Que signifie « en ce jour-là » ? Le Malbim dit : cela vient t'enseigner que la délivrance n'a pas duré tous les jours d'Ehoud fils de Guéra, mais seulement en ce jour-là. Car nous verrons par la suite « aux jours de Shamgar... les chemins étaient déserts », ce qui signifie qu'ils avaient peur de voyager en caravanes. Shamgar est celui qui vient juste après Ehoud fils de Guéra, et nous voyons qu'à ses jours la situation n'était pas simple, et que nous n'avions pas de tranquillité de la part des nations. Ainsi, la délivrance fut une délivrance limitée : celle de ne plus être esclaves. Et c'est le sens de « le pays fut tranquille pendant quatre-vingts ans » : tranquille de ce point de vue que nous n'étions plus esclaves du roi de Moab, bien qu'ils nous harcelaient et nous frappaient.
Et c'est exactement ce que nous avons vu dans l'introduction qu'il nous a donnée au chapitre 2, un aperçu de ce que nous allions voir : qu'il y eut des juges dont, encore au milieu de leurs jours, les malheurs revinrent. L'un d'eux est Ehoud fils de Guéra. Encore de son vivant, nous n'avions pas de tranquillité, les chemins étaient déserts, et le salut ne fut pas un salut absolu. La raison en est que, déjà à l'époque où il régnait sur eux, ils s'écartèrent du droit chemin. Remarquez donc qu'Ehoud fils de Guéra n'est pas mentionné comme juge mais comme sauveur : « L'Éternel leur suscita un sauveur, Ehoud fils de Guéra, le Benjaminite ».
וְאַחֲרָיו הָיָה שַׁמְגַּר בֶּן־עֲנָת וַיַּךְ אֶת־פְּלִשְׁתִּים שֵׁשׁ־מֵאוֹת אִישׁ בְּמַלְמַד הַבָּקָר וַיּוֹשַׁע גַּם־הוּא אֶת־יִשְׂרָאֵל׃ - Après lui vint Chamgar fils d'Anat, qui frappa six cents hommes parmi les Philistins avec un aiguillon à boeufs, et il sauva lui aussi Israël.
Chamgar fils d'Anat sauva lui aussi Israël, mais il ne fut pas appelé juge, car ici encore la délivrance fut partielle, parce qu'ils n'écoutèrent pas la voix de leurs juges, et de son temps les routes cessèrent d'être fréquentées. Cela signifie que le peuple n'a pas vraiment suivi le juge et le sauveur pour marcher dans les voies de Hachem, et c'est pourquoi on verra par la suite que déjà de son temps commencent les malheurs à venir.
Et comment sauva-t-il ? "Il frappa six cents hommes parmi les Philistins avec un aiguillon à boeufs." L'aiguillon à boeufs est un bâton, un instrument en bois dont l'extrémité porte un dard, une pointe ou un clou fiché : si le boeuf dévie à droite ou à gauche, il est piqué par lui, et si l'on veut le faire avancer, on lui donne un coup et il va de l'avant. Cet instrument, pour ainsi dire, enseigne au boeuf à marcher sur le chemin tracé. Et avec ce bâton, apparemment parce qu'ils n'avaient même pas d'arme, il frappa six cents hommes parmi les Philistins.
Le saint Ari, dans le Likoutei Torah sur le livre de Choftim, dit que Chamgar fils d'Anat est l'âme de Guerchom fils de Moché, la réincarnation de Guerchom. C'est pourquoi "Chamgar" est composé des mêmes lettres que "Guerchom". Et le Rama de Fano, dans le livre Guilgoulei Nechamot à la lettre chine, dit : Chamgar fils d'Anat, qui frappa six cents hommes avec l'aiguillon à boeufs, s'est réincarné en Rav Chmouel bar Chilat. Rav Chmouel bar Chilat était makrei dardaki, enseignant d'enfants au talmud Torah, et il veillait à accomplir son travail comme il se doit, les instruisant convenablement et correctement, comme l'ont enseigné "אַסְפְּיֵהּ לֵיהּ כְּתוֹרָא" - nourris-le comme un boeuf, car à un certain âge il faut nourrir l'enfant, lui donner en abondance et encore et encore, car c'est l'âge où l'enfant assimile et comprend.
Et vois combien de choses sont ici allusées : "melamed" (celui qui enseigne) l'aiguillon (malmad) des boeufs, il était melamed, exactement les mêmes lettres. "Malmad habakar" (l'aiguillon des boeufs) : parce que "aspyeh leih ketora", il les nourrissait comme des boeufs, comme des taureaux ; il enseignait comme aux boeufs, voilà melamed habakar. Et aussi, je ne sais pas s'il est admis de dire cela aujourd'hui, il frappait les élèves pour qu'ils apprennent. Et ces six cents qu'il frappa, "il frappa six cents hommes parmi les Philistins", viennent faire allusion aux six ordres de la Michna : chaque ordre est composé de cent, et six ordres font six cents. Il y a donc là une allusion à l'âme de Rav Chmouel bar Chilat, qui est la réincarnation de Chamgar fils d'Anat, lequel sauva Israël.
Le chapitre 3 ouvre le récit détaillé de l'époque des Juges. Les nations furent laissées dans deux buts : enseigner la guerre aux générations et éprouver Israël, et dans les deux nous avons échoué : nous n'avons pas appris la guerre, nous avons conclu une alliance avec l'ennemi, nous nous sommes mariés avec eux et avons servi leurs dieux, jusqu'à oublier Hachem complètement, et même comme le loupin à la fin du repas ils ne nous ont pas traités comme ses fils. À partir de là le cycle se répète : Kouchan Richeataïm huit ans, et Otniel fils de Kenaz, le sauveur et le juge qui les ramena à la techouva et, à sa suite, à la victoire, puis quarante ans de tranquillité ; Eglon roi de Moav qui fut renforcé du Ciel dix-huit ans, et Ehoud fils de Guéra le gaucher qui, par une ruse et avec l'aide du Ciel, soumit Moav ; et enfin Chamgar fils d'Anat qui sauva avec l'aiguillon à boeufs. Seulement, Ehoud et Chamgar sont appelés sauveurs et non juges, car leur délivrance fut partielle : nous n'étions plus asservis, mais il n'y eut pas de tranquillité complète. Et le grand enseignement : tant qu'il y a justice et voie de Hachem en Israël, il y a par là même victoire sur les ennemis ; et lorsqu'il n'y en a pas, même un ennemi faible se renforce contre nous, venant du Ciel, afin de nous ramener à la techouva.