Introduction : le chapitre d'ouverture du Séfer Choftim
Le chapitre 2 du Séfer Choftim constitue en réalité un chapitre en forme de parenthèse : un reproche adressé par l'envoyé de l'Éternel au fait qu'Israël n'a pas achevé la conquête du pays, suivi d'un survol historique qui sert d'introduction à l'ensemble du livre. Le Malbim nous enseigne ici deux choses : les étapes de la déchéance d'Israël, et les étapes du châtiment qui en découle, ainsi que le rituel récurrent qui se répétera tout au long du livre : Israël se rebelle contre la parole de l'Éternel, l'Éternel leur suscite un juge, le juge les ramène à la techouva et les sauve, et ainsi de suite.
"L'ange de l'Éternel" - il s'agit de Pin'has
וַיַּעַל מַלְאַךְ־יְהֹוָה מִן־הַגִּלְגָּל אֶל־הַבֹּכִים, וַיֹּאמֶר אַעֲלֶה אֶתְכֶם מִמִּצְרַיִם וָאָבִיא אֶתְכֶם אֶל־הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לַאֲבֹתֵיכֶם, וָאֹמַר לֹא־אָפֵר בְּרִיתִי אִתְּכֶם לְעוֹלָם׃ - L'ange de l'Éternel monta de Guilgal à Bokhim, et il dit : Je vous ai fait monter d'Égypte et je vous ai fait venir dans le pays que j'ai juré à vos pères, et j'ai dit : Je ne romprai jamais mon alliance avec vous.
Nos Sages disent que nous avons appris dans le Séder Olam que l'ange de l'Éternel désigne Pin'has. Bien qu'il soit écrit "l'ange de l'Éternel", l'intention n'est pas un ange au sens d'ange de Dieu, mais au sens d'envoyé de l'Éternel. La preuve en est simple : il est écrit "l'ange de l'Éternel monta de Guilgal" - or un ange ne vient pas de Guilgal, un ange se tient ici en un instant, il vient des cieux. Et puisqu'il vient de Guilgal, cela prouve qu'il s'agit ici d'un homme.
Et pourquoi est-il appelé "ange de l'Éternel" ? Il est rapporté dans le Tan'houma, ainsi que dans le Yalkout, qu'au moment où l'esprit de sainteté repose sur le prophète, son visage brûle comme des flambeaux et il apparaît tel un ange. Et les Sages disent que tous les prophètes ressemblent à des anges, et pas spécifiquement Pin'has. Ainsi voyons-nous chez la femme de Manoa'h : elle vit l'ange et pensa d'abord qu'il était un prophète, et elle lui dit qu'elle lui offrirait un présent, et ce n'est qu'ensuite qu'il apparut qu'il n'était pas un prophète mais l'ange de l'Éternel. On comprend donc pourquoi le texte appelle Pin'has "ange de l'Éternel", car il ressemblait à un prophète.
Sur quoi porte le reproche
Comme nous l'avons vu au chapitre précédent, Israël n'a pas exterminé les nations qui l'entouraient. Chacun s'installa sous sa vigne et sous son figuier. Après sept années de conquête et sept années de partage, quatorze ans en tout, ils dirent : assez, nous sommes fatigués, nous en avons assez des guerres. Chacun s'est bâti sa maison, il a une cour, voilà, cela lui suffit. "Que nous manque-t-il ? Où nous installer ? N'avons-nous pas assez de place ?" Mais l'Éternel avait ordonné de continuer à conquérir, et le Saint béni soit-Il avait dit que ceux que vous laisserez ici seront pour vous des épines dans vos yeux et des aiguillons dans vos flancs. Et eux dirent : c'est trop dur pour nous. Et ils s'installèrent tranquillement. C'est pour cela que l'ange vient les réprimander.
Deux maux dans un seul acte
"Je vous ai fait monter d'Égypte" - à première vue cela est difficile, il aurait fallu dire "Je vous ai fait monter d'Égypte" au passé accompli. Mais l'ange les réprimande et leur dit : dans l'acte que vous avez commis, il y a deux maux. Le premier mal est le corps même de l'acte mauvais, et le second mal est les conséquences de l'acte mauvais. Je l'illustrerai par un exemple : tu dis à ton fils "ne vole pas". Pourquoi ? Premièrement, le vol est une chose interdite. Deuxièmement, prends en compte : on t'attrapera, on te frappera, on te mettra en prison, on te couvrira d'insultes et de reproches, les conséquences ne valent pas la peine. Ce sont deux aspects distincts : l'acte en lui-même est mauvais, même si tu es certain qu'on ne te fera rien, et en plus de cela tu paieras un prix élevé. De même ici le prophète : venez et voyez que l'acte que vous avez commis renferme ces deux défauts.
Sur la première partie il parle d'abord : moi j'ai dit "Je vous ai fait monter d'Égypte" - je vous ai fait sortir du lieu le plus bas, d'Égypte, un lieu d'où un esclave ne s'enfuyait pas, un lieu d'où il était impossible de sortir. Et de là, dit le Saint béni soit-Il, je vous ai fait sortir. J'aurais pu ne pas vous faire sortir, ou faire de vous un peuple libre et rien de plus. Mais moi, je vous ai élevés au plus haut degré : "et je vous ai fait venir dans le pays que j'ai juré à vos pères". D'un abîme profond vers un sommet élevé. Et j'étais certain que votre devoir minimal de reconnaissance vous obligerait à faire le minimum que je vous demande.
וְאַתֶּם לֹא־תִכְרְתוּ בְרִית לְיוֹשְׁבֵי הָאָרֶץ הַזֹּאת, מִזְבְּחוֹתֵיהֶם תִּתֹּצוּן, וְלֹא־שְׁמַעְתֶּם בְּקוֹלִי מַה־זֹּאת עֲשִׂיתֶם׃ - Et vous, vous ne conclurez pas d'alliance avec les habitants de ce pays, vous démolirez leurs autels ; mais vous n'avez pas écouté ma voix. Qu'avez-vous fait là ?
C'est le minimum requis. Je vous ai fait sortir d'un endroit si vil vers un endroit si élevé, et cela n'exigerait pas un minimum de reconnaissance ? Et pourquoi précisément "vous ne conclurez pas d'alliance" ? Parce que Moi J'ai conclu une alliance avec vous, et c'est pourquoi J'ai dit "Je ne romprai jamais Mon alliance avec vous", mais à condition que vous ne concluiez pas d'alliance avec les habitants du pays. Car la chose est évidente : si tu as une alliance avec le Saint béni soit-Il, une alliance avec les ennemis de Hachem est en réalité une rupture de l'alliance avec le Maître du monde. Il est impossible que nous ayons une alliance à la fois avec Hachem et avec Ses ennemis. Et dès l'instant où vous êtes allés vous lier aux ennemis de Hachem, du coup l'alliance que J'ai conclue avec vous s'effrite et n'a plus de validité. "Et vous n'avez pas écouté Ma voix" - et vous avez oublié tous les bienfaits que Je vous ai faits. "Qu'avez-vous fait là" - c'est un mal en soi, comme "ne vole pas parce qu'il est interdit de voler", point.
וְגַם אָמַרְתִּי לֹא־אֲגָרֵשׁ אוֹתָם מִפְּנֵיכֶם, וְהָיוּ לָכֶם לְצִדִּים, וֵאלֹהֵיהֶם יִהְיוּ לָכֶם לְמוֹקֵשׁ׃ - Et J'ai dit aussi : Je ne les chasserai pas devant vous, ils seront pour vous des adversaires à vos côtés, et leurs dieux seront pour vous un piège.
Ici Il passe à la seconde partie : les conséquences. Vous avez laissé ici une nation qui, selon la volonté de Hachem, ne devait pas s'y trouver, et vous verrez que cette nation elle-même vous causera des ennuis et vous portera préjudice, et elle sera pour vous un piège. Le "mokech" est une chose sur laquelle on trébuche, un piège sur lequel on marche et où l'on s'enfonce, une fosse qui contient un traquenard. C'est de là qu'est venue aussi l'expression plus tardive de "mine" telle qu'on l'appelle de nos jours, une chose sur laquelle on bute. Il en ressort donc que vous avez fauté sur deux plans : contre le bien en soi, car vous avez choisi le mal et transgressé la parole de Hachem ; et contre l'utile, car ce n'est pas non plus sage : de même que le voleur sera frappé et jeté en prison, ainsi celui qui se rebelle contre la parole de Hachem et laisse ici les nations, ces nations lui feront payer et lui nuiront.
L'histoire se répète
Une chose tout à fait semblable s'est produite ici, en terre d'Israël, à la suite de la guerre des Six Jours. Après la conquête, il y eut ici une grande joie et une euphorie extraordinaire : Jérusalem est entre nos mains. Si, dans les vingt-quatre heures, nous avions démantelé tout le mont du Temple, démantelé Gaza, tout effacé et jeté tout le monde en Jordanie dans une évacuation éclair, et ils s'y attendaient, le monde aurait tonné, sans aucun doute, mais ensuite nous aurions eu la tranquillité. Mais la réalité est que nous les avons laissés, et ceux que nous n'avons pas évacués sont devenus "des épines dans vos yeux et des aiguillons dans vos flancs".
Et concernant le mont du Temple, le Steipler a dit qu'il est bon que le mont du Temple ne soit pas entre nos mains. Le Steipler a dit : si le mont du Temple était entre nos mains, combien de gens encourraient le karet, que Dieu nous en préserve. Aujourd'hui les gens ont peur de monter sur le mont du Temple, mais s'il était entre nos mains on en ferait une réserve naturelle, et les gens y viendraient et encourraient le karet. Quoi qu'il en soit, nous voyons comment l'histoire se répète : ceux que nous avons laissés ici ont fini par nous accabler et cherchent encore à nous chasser. Et c'est exactement ce qui est arrivé au peuple d'Israël déjà à l'époque.
"Ils pleurent", et c'est tout
וַיְהִי כְּדַבֵּר מַלְאַךְ יְהֹוָה אֶת־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֶל־כָּל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וַיִּשְׂאוּ הָעָם אֶת־קוֹלָם וַיִּבְכּוּ׃ - Et lorsque l'ange de Hachem eut prononcé ces paroles à tous les enfants d'Israël, le peuple éleva la voix et pleura.
Ils comprennent qu'ils se sont trompés, ils ont vu qu'ils ont agi sottement dans leurs actes, du terme "sots", et ils se repentent.
וַיִּקְרְאוּ שֵׁם־הַמָּקוֹם הַהוּא בֹּכִים, וַיִּזְבְּחוּ־שָׁם לַיהֹוָה׃ - Et ils appelèrent le nom de ce lieu Bokim, et ils y offrirent des sacrifices à Hachem.
Comment appelle-t-on l'endroit ? "Bokim" (ceux qui pleurent). Il est dit dans le livre Min'ha Ketana : l'endroit est appelé Bokim pour te dire ce qui est resté de toute l'histoire : des pleurs. C'est tout. Tu penses que quelque chose a changé ? Tu penses qu'ils ont changé de voie et sont partis combattre ? Ne te méprends pas. Comment s'appelle l'endroit ? Bokim. Cela s'est terminé par des pleurs, et rien de plus.
Un lieu nommé d'après l'avenir
Nous comprenons maintenant aussi le début de l'affaire : "Un ange de l'Éternel monta de Guilgal vers les Bokhim" - alors même que l'endroit ne portait pas encore ce nom. Le Tanakh procède souvent de cette manière et désigne un lieu par son nom futur. "Ils arrivèrent jusqu'à la vallée d'Eshkol" - comment s'appelle-t-elle Eshkol ? Rachi dit : à cause de la grappe (eshkol). Mais ils n'avaient pas encore pris la grappe ! Seulement, lorsque le texte te raconte maintenant, il dit : ils sont arrivés à l'endroit que tu connais aujourd'hui sous le nom de vallée d'Eshkol.
C'est comme si je voulais te dire où se trouvaient Rabbi Akiva et Rabbi Tarfon la nuit du Séder, tu me répondrais : au carrefour de Messoubim. Et si je demandais : à leur époque, une telle chose, un carrefour de Messoubim, existait-elle ? En effet, le carrefour a été nommé ainsi parce qu'ils étaient attablés (messoubim) à Bné Brak, le Bné Brak d'origine, mais aujourd'hui tu connais l'endroit sous ce nom, et c'est pourquoi je te le raconte sous le nom qui t'est familier aujourd'hui. Il en va de même pour la vallée d'Eshkol, et de même pour "les Bokhim" : dès le début, le texte écrit que l'ange est venu à l'endroit appelé les Bokhim, mais sache qu'il n'a reçu ce nom qu'à la fin.
Les trois périodes - résolution du verset "Yehoshoua congédia le peuple"
וַיְשַׁלַּח יְהוֹשֻׁעַ אֶת־הָעָם, וַיֵּלְכוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אִישׁ לְנַחֲלָתוֹ לָרֶשֶׁת אֶת־הָאָרֶץ׃ - Yehoshoua congédia le peuple, et les enfants d'Israël s'en allèrent chacun vers son héritage pour prendre possession du pays.
Ce verset n'est absolument pas clair. Nous nous trouvons au chapitre 2 du Sefer Shoftim, écrit par Shmouel, et nous comprenons qu'il s'agit d'une situation bien postérieure au décès de Yehoshoua et des anciens - et soudain, au verset 6, "Yehoshoua congédia le peuple", comme s'il y avait eu là une assemblée qui vient de s'achever et que Yehoshoua renvoie le peuple. Que vient faire ici ce verset ?
Le Malbim explique : tout le récit précédent se situait à l'époque où les anciens vivaient, et en réalité il y eut trois périodes. Première période - les jours de Yehoshoua, où il y avait encore des guerres et où l'on menait des conquêtes. Deuxième période - après le décès de Yehoshoua, tandis que les anciens sont encore en vie : le peuple d'Israël ne décline pas encore sur le plan spirituel, mais d'un autre côté il ne poursuit déjà plus la conquête, car Yehoshoua est mort et les anciens ne mènent pas de conquêtes. Troisième période - après le décès des anciens : non seulement on ne s'occupe plus de conquête, mais commence aussi un déclin spirituel, puisque même les anciens qui montraient la voie sont morts et ne sont plus là.
L'ange de l'Éternel arrive entre les deux, à l'époque des anciens : ni au temps de Yehoshoua, ni après la mort des anciens, mais alors que les anciens sont encore en vie. À ce moment-là, ils n'avaient qu'un problème de conquête du pays, car dans le service divin ils sont encore attachés - les anciens sont encore là. Remarquons donc que l'ange ne leur parle pas du tout de problèmes dans le service divin, mais seulement du fait qu'ils ne conquièrent pas le pays. Ils se repentent, pleurent et offrent des sacrifices à l'Éternel. Et maintenant le texte vient raconter ce qui s'est passé après la mort des anciens, et pour le raconter il commence à décrire l'histoire depuis le début : il y avait Yehoshoua, il y avait des anciens, les anciens sont morts - et maintenant, vois ce qui est arrivé.
וַיַּעַבְדוּ הָעָם אֶת־יְהֹוָה כֹּל יְמֵי יְהוֹשֻׁעַ, וְכֹל יְמֵי הַזְּקֵנִים אֲשֶׁר הֶאֱרִיכוּ יָמִים אַחֲרֵי יְהוֹשׁוּעַ, אֲשֶׁר רָאוּ אֵת כָּל־מַעֲשֵׂה יְהֹוָה הַגָּדוֹל אֲשֶׁר עָשָׂה לְיִשְׂרָאֵל׃ - Le peuple servit l'Éternel tous les jours de Yehoshoua, et tous les jours des anciens qui prolongèrent leurs jours après Yehoshoua, qui avaient vu toute la grande œuvre de l'Éternel accomplie en faveur d'Israël.
Tant que vivaient les anciens, il y avait encore des hommes qui avaient vu la grande œuvre de l'Éternel accomplie en faveur d'Israël : ils avaient vu la sortie d'Égypte, vu l'ouverture de la mer Rouge, vécu toutes ces expériences. Et il est écrit : "les anciens qui prolongèrent leurs jours après Yehoshoua". Nous sommes habitués à l'expression "prolongèrent leurs jours", mais réfléchissez-y : c'est une expression étrange. Avaient-ils donc des journées de quarante-huit heures ? Nos Sages disent : ils prolongèrent leurs jours, mais ils ne prolongèrent pas leurs années. Ces anciens n'ont pas mérité de longues années, parce qu'ils se montrèrent négligents dans l'éloge funèbre de Yehoshoua.
La mort de Yehoshoua à l'âge de cent dix ans
וַיָּמָת יְהוֹשֻׁעַ בִּן־נוּן עֶבֶד יְהֹוָה בֶּן־מֵאָה וָעֶשֶׂר שָׁנִים׃ - Yehoshoua fils de Noun, serviteur de l'Éternel, mourut à l'âge de cent dix ans.
Le manque commença en réalité déjà du temps de Yehoshoua. Yehoshoua aurait dû s'éteindre à cent vingt ans comme Moshé, et il mourut à cent dix ans. La raison en est qu'il est écrit que lui aussi se montra négligent dans la conquête du pays. Yehoshoua se dit : le Saint béni soit-Il m'a dit que la mission de la conquête m'incombe, et dès lors, plus je tarderai, plus je prolongerai mes jours, pourquoi me presser ? Finalement, les plans furent bouleversés, et Yehoshoua mourut avec des jours écourtés par rapport à Moshé, à l'âge de cent dix ans.
Et par contraste, Moché Rabbénou : le Saint béni soit-Il lui dit "Va combattre Midian et ensuite tu seras réuni à ton peuple", et Moché n'a pas dit "Puisqu'il en est ainsi, j'ai une assurance-vie, pourquoi me presser ? Fixons la guerre dans soixante ans, inscrivez-le à l'agenda". Au contraire, immédiatement : "Armez d'entre vous des hommes".
וַיִּקְבְּרוּ אוֹתוֹ בִּגְבוּל נַחֲלָתוֹ בְּתִמְנַת־חֶרֶס בְּהַר אֶפְרָיִם מִצְּפוֹן לְהַר־גָּעַשׁ׃ - Ils l'ensevelirent dans le territoire de son héritage, à Timnat-Hérès, sur la montagne d'Éphraïm, au nord du mont Gaach.
On enterre Yehochoua à Timnat-Hérès, et ailleurs il est mentionné Timnat-Sérah, et c'est le même endroit. Alors pourquoi son nom a-t-il été changé en "Hérès" ? Les Sages disent : ne lis pas Timnat-Hérès mais l'image (temounat) du soleil (hérès). Qu'est-ce que "hérès" ? "Avant que ne vienne le harsa" : le harsa, c'est le soleil. Autrement dit, on a placé une image de soleil sur sa tombe, pour dire : quelle perte, un si grand tsadik qui a arrêté le soleil, comme nous savons que Yehochoua a dit "Soleil, arrête-toi sur Guivon, et lune, sur la vallée d'Ayalon". Et pourquoi le soleil est-il appelé "hérès" ? Parce que le soleil possède 268 (résh-samekh-het) fenêtres, et c'est pour cela que tel est son nom.
"Et se leva une autre génération"
וְגַם כָּל־הַדּוֹר הַהוּא נֶאֶסְפוּ אֶל־אֲבוֹתָיו, וַיָּקָם דּוֹר אַחֵר אַחֲרֵיהֶם אֲשֶׁר לֹא־יָדְעוּ אֶת־יְהֹוָה, וְגַם אֶת־הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר עָשָׂה לְיִשְׂרָאֵל׃ - Et toute cette génération aussi fut réunie à ses pères, et une autre génération se leva après eux, qui ne connaissait pas l'Éternel, ni l'œuvre qu'Il avait faite pour Israël.
Toute cette introduction vient te dire : viens et vois. Yehochoua est mort, toute cette génération a été réunie à ses pères, et une génération nouvelle s'est levée : une génération qui ne connaissait pas l'Éternel, ni par l'étude et la réflexion, ni par la vue des yeux. Le Malbim dit : eux-mêmes n'ont pas été exposés aux grands miracles de la sortie d'Égypte ni aux miracles du désert, et pour eux tout cela n'était que récits d'histoire, des histoires que racontaient les anciens. Et lorsqu'un homme ne voit pas les choses par lui-même, leur force d'influence est moindre. C'est pourquoi la génération qui les suit est spirituellement inférieure. Si jusqu'à présent ils restaient au moins attachés aux mitsvot de l'Éternel, à partir de là ils ne restent même plus attachés aux mitsvot de l'Éternel, et une dégradation commence, et cette dégradation crée une situation où des actions dures sont nécessaires pour les ramener et les rapprocher de nouveau de l'accomplissement des mitsvot.
Les trois étapes de la dégradation
À partir d'ici, prêtons attention à la répétition dans les versets : les versets semblent se répéter et mentionner encore et encore les mêmes choses. Et nous voudrons comprendre pourquoi ils répètent, car c'est toujours le point du Malbim : montrer qu'il n'y a pas de répétition dans les versets, qu'il n'y a pas de phrase qui revient deux fois et pas de redite du même propos en des mots différents.
Le Malbim dit : les versets viennent nous enseigner le déclin et la dégradation lente du peuple d'Israël, et tout ce qui se trouve ici est comme une parenthèse qui sert d'introduction à tout le livre. Le livre est destiné à nous raconter les Juges qui se sont levés pour le peuple d'Israël afin de les sauver de la main de leurs ennemis, et pour raconter le sujet des Juges il dit : remarque que tout au long du livre il y aura un rituel constant : le peuple d'Israël se rebelle contre la parole de l'Éternel, l'Éternel leur suscite un juge, le juge les gouverne et les ramène au repentir, et par lui ils ont un salut temporaire face aux ennemis, et ainsi de suite.
La dégradation elle-même se fait en trois étapes. Première étape : ils firent ce qui est mal aux yeux de l'Éternel, c'est-à-dire qu'ils fautèrent contre les mitsvot de l'Éternel et n'accomplirent pas Ses commandements, mais ils ne pratiquèrent pas encore l'idolâtrie. Deuxième étape : ils servirent les Baalim ("baal" est ainsi appelé car ils en font des maîtres sur eux), et c'est encore de l'idolâtrie en association, c'est-à-dire qu'ils servent à la fois l'Éternel et l'idolâtrie. Un exemple en est le christianisme, qui est de l'idolâtrie en association. Selon la plupart des décisionnaires, l'idolâtrie en association a été permise au non-Juif, car il n'y a pas d'exigence envers le non-Juif d'atteindre le niveau de "il n'y a rien d'autre en dehors de Lui", mais du Juif une telle exigence existe, et c'est pourquoi à l'égard du Juif il y a une interdiction totale de pratiquer l'idolâtrie en association. Troisième étape : ils abandonnèrent totalement le Saint béni soit-Il, et ce n'est plus de l'idolâtrie en association mais de l'idolâtrie pure : ils ne servent plus que les Baalim.
וַיַּעֲשׂוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶת־הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה, וַיַּעַבְדוּ אֶת־הַבְּעָלִים׃ - Les enfants d'Israël firent ce qui est mal aux yeux de l'Éternel, et ils servirent les Baalim.
D'abord "ce qui est mal aux yeux de l'Éternel" seulement : y a-t-il ici de l'idolâtrie ? Non, seulement du mal aux yeux de l'Éternel. Et ensuite "ils servirent les Baalim" : ils introduisent dans leur vie d'autres figures d'idolâtrie en plus du Saint béni soit-Il, et c'est déjà de l'idolâtrie en association.
וַיַּעַזְבוּ אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתָם הַמּוֹצִיא אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, וַיֵּלְכוּ אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים מֵאֱלֹהֵי הָעַמִּים אֲשֶׁר סְבִיבוֹתֵיהֶם, וַיִּשְׁתַּחֲווּ לָהֶם וַיַּכְעִסוּ אֶת־יְהֹוָה׃ - Ils abandonnèrent l'Éternel, le D.ieu de leurs pères, qui les avait fait sortir du pays d'Égypte, et ils allèrent après d'autres dieux, parmi les dieux des peuples qui les entouraient, ils se prosternèrent devant eux et irritèrent l'Éternel.
וַיַּעַזְבוּ אֶת־יְהֹוָה, וַיַּעַבְדוּ לַבַּעַל וְלָעַשְׁתָּרוֹת׃ - Ils abandonnèrent l'Éternel et servirent le Baal et les Ashtaroth.
"L'Éternel, le D.ieu de leurs pères" par opposition à "l'Éternel" tout court
Le Malbim dit : sois attentif à la précision. Dans un verset il est écrit "ils abandonnèrent l'Éternel, le D.ieu de leurs pères", et dans le verset suivant "ils abandonnèrent l'Éternel" tout court. Quelle est la différence ? Lorsque nous parlons de "l'Éternel" sans ajout de description ni de qualificatif, l'intention désigne le Saint béni soit-Il en tant que Créateur du monde et Rénovateur des mondes, Roi de l'univers entier, sur nous, sur les nations et sur tous les mondes. En revanche, "l'Éternel, le D.ieu de leurs pères" désigne le Saint béni soit-Il avec la relation particulière que nous entretenons envers Lui : une providence particulière, un lien entre le peuple d'Israël et le Saint béni soit-Il.
Et de là, dit le Malbim, découle aussi la raison pour laquelle les nations n'ont pas été interdites de l'idolâtrie en association (shitouf) : elles n'ont pas de relation particulière avec le Saint béni soit-Il, mais seulement une providence générale. Tu veux croire à la fois à l'idolâtrie et à l'Éternel ? Ce n'est pas grave, l'essentiel est que tu croies aussi à l'Éternel. Le non-juif se nourrit de la puissance de son prince céleste, et le Saint béni soit-Il est au-dessus de tout ; c'est pourquoi, même s'il croit aux princes et aux astres, l'essentiel est qu'il croie que tout est lié à l'Éternel. Mais le peuple d'Israël a "l'Éternel, le D.ieu de tes pères" : tu n'es pas soumis aux astres ni aux étoiles, la terre d'Israël se nourrit uniquement de la bouche du Saint béni soit-Il, "l'Éternel est notre D.ieu, sans aucun autre dieu avec eux". C'est pourquoi, à votre égard, il y a une exigence bien plus grande de ne pas associer aucune autre puissance et de ne croire en aucune puissance supplémentaire.
D'où l'ordre : au début "ils abandonnèrent l'Éternel, le D.ieu de leurs pères, qui les avait fait sortir du pays d'Égypte" - ils abandonnèrent l'aspect de la providence particulière, et associèrent au Saint béni soit-Il également d'autres dieux ; c'est un service en association. Ensuite "ils abandonnèrent l'Éternel et servirent le Baal et les Ashtaroth" - ils abandonnèrent l'Éternel même en tant que Créateur des mondes et Formateur de tout. Au début j'ai délaissé Son lien particulier avec moi, puis je dis : il n'y a pas du tout d'Éternel, il y a le Baal et il y a Ashtaroth, et ce n'est pas Lui qui a créé le ciel et la terre. C'est une étape où l'on ne sert plus en association, mais où l'on pratique uniquement l'idolâtrie.
Les trois étapes du châtiment
וַיִּחַר־אַף יְהֹוָה בְּיִשְׂרָאֵל, וַיִּתְּנֵם בְּיַד־שֹׁסִים וַיָּשֹׁסּוּ אוֹתָם, וַיִּמְכְּרֵם בְּיַד אוֹיְבֵיהֶם מִסָּבִיב, וְלֹא־יָכְלוּ עוֹד לַעֲמֹד לִפְנֵי אוֹיְבֵיהֶם׃ - La colère de l'Éternel s'enflamma contre Israël, Il les livra aux mains de pillards qui les pillèrent, et Il les vendit aux mains de leurs ennemis d'alentour, et ils ne purent plus tenir devant leurs ennemis.
Le Malbim dit : de même que la déchéance s'est faite en trois degrés, ainsi le châtiment se fait aussi en trois degrés. Première étape - "Il les livra aux mains de pillards", et les pillards sont ceux qui viennent dérober leurs biens. Deuxième étape - "et Il les vendit aux mains de leurs ennemis d'alentour" : ceux qui étaient autour de nous et qui nous étaient hostiles, le Saint béni soit-Il nous a livrés entre leurs mains en retirant Sa providence de nous. Et si l'Éternel retire Sa providence de toi, tu es dès lors exposé à tout ennemi et à tout adversaire qui veut te nuire. Et pourquoi, en vérité, les ennemis peuvent-ils l'emporter sur nous ? Parce que le retrait de la providence signifie laisser la chose à la nature, et sur le plan naturel l'ennemi est plus fort que toi, et s'il est plus fort que toi il pourra l'emporter sur toi.
J'ai vu dans le livre Min'ha Ketana une explication de la raison pour laquelle il est dit d'abord "Il les livra" puis "Il les vendit". Une personne qui reçoit un cadeau garde de la reconnaissance envers celui qui le lui a donné, se souvient de lui en bien, et ressent toujours un besoin de gratitude. En revanche, si je t'ai vendu quelque chose, même si la chose est bonne, tu ne me gardes aucune reconnaissance : tu l'as payée, tout est en règle, elle est arrivée entre tes mains et tu ne me dois rien. Dans la première étape "Il les livra aux mains de pillards" - nous avions encore un certain respect de la part des nations, car la nation qui nous pillait ressentait encore avoir reçu quelque chose de nous, il nous restait encore un certain honneur. Dans la deuxième étape "et Il les vendit aux mains de leurs ennemis" - nous avons été vendus à eux, et celui qui a acheté quelque chose ne ressent aucune gratitude envers celui qui le lui a donné, mais ressent que nous lui appartenons désormais et que c'en est fini. Il y a donc là une déchéance supplémentaire dans la situation du peuple d'Israël.
בְּכֹל אֲשֶׁר יָצְאוּ יַד־יְהֹוָה הָיְתָה־בָּם לְרָעָה, כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה וְכַאֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְהֹוָה לָהֶם, וַיֵּצֶר לָהֶם מְאֹד׃ - Partout où ils allaient, la main de l'Éternel était contre eux pour leur mal, comme l'Éternel l'avait dit et comme l'Éternel le leur avait juré, et ils furent dans une très grande détresse.
Le voilement de la face par opposition à une providence pour le mal
C'est là la troisième descente : si jusqu'à présent nous étions dans une situation d'occultation de la face divine, ici nous nous trouvons dans une situation où le Saint béni soit-Il tourne Sa face vers nous pour le mal, c'est-à-dire qu'Il veille sur nous afin que nous recevions le châtiment. Je vais l'expliquer : il existe deux modes de conduite divine. Le premier est l'occultation de la face, et c'est une situation très grave, car quiconque est plus fort que toi par nature peut te vaincre. D. te laisse aux mains de la nature : qu'il pleuve ou qu'il ne pleuve pas, la carte synoptique déterminera ce qui doit se produire, ce qui doit être sera et ce qui ne doit pas être ne sera pas, et Je n'entreprends aucune action pour t'arrêter cela. Tu as été jeté aux mains de la nature.
Et il existe un autre mode, qui en un certain sens est pire : le Saint béni soit-Il, par une providence pleine et entière, nous punit. C'est-à-dire que selon la nature il devrait pleuvoir, mais le Saint béni soit-Il, par une providence pleine et entière, retient la pluie. C'est une providence, mais pour le mal. Et en un certain sens, mieux vaudrait qu'Il détourne Sa face de nous, car alors, si selon la nature il devait pleuvoir, il pleuvrait, et peut-être serait-ce pour le bien. Mais si "Je tournerai Ma face contre cet homme", malheur, Il veille pour amener le mal, et même si selon la nature cela aurait dû être bon, D. veille pour le mal.
D'un autre côté, il y a un avantage dans l'autre cas : lorsque D. veille pour que nous recevions le mal, le Saint béni soit-Il est là, Il veille, Il est présent. Tu as reçu une gifle de ton père : cela fait mal, mais ton père est là. En revanche, si le père s'en est allé, il n'y a certes plus de gifles, mais des situations peuvent se détériorer gravement et le père ne sera pas là pour aider non plus, car il est parti. Il y a donc un avantage d'un côté et un avantage de l'autre.
Une explication plus large de cela, nous la verrons plus loin, lorsque A'hav demande à Éliyahou qui est le plus grand, Moché ou Yehochoua. Ils sont assis en deuil pour 'Hiel de Beth-El, qui avait rebâti Yeri'ho et dont les fils étaient morts, et A'hav dit : vous, les religieux, vous prétendez que c'est parce qu'il a construit après la malédiction de Yehochoua, qui avait maudit celui qui la rebâtirait, et que c'est pour cela que ses fils sont morts. Que sont ces sottises ? Dis-moi, Moché Rabbénou est-il plus grand ou Yehochoua ? Il lui répondit : Moché. Il lui dit : Moché Rabbénou a dit "Il fermera les cieux et il n'y aura pas de pluie" s'ils servent l'idolâtrie, or voici qu'ici il y a de l'idolâtrie sur chaque sillon, et pourtant nous avons de la pluie et tout va bien.
Et c'est précisément en cela qu'était son erreur. Le Malbim dit : Moché est certainement plus grand que Yehochoua, et comment les paroles de Yehochoua se sont-elles réalisées et non celles de Moché ? La réponse est que Yehochoua a prononcé un serment : je garantis que celui qui rebâtira, ses fils mourront. En revanche, chez Moché, le Saint béni soit-Il a dit "Il fermera les cieux et il n'y aura pas de pluie", c'est-à-dire que lorsque le Saint béni soit-Il exercera Sa providence, Il veillera à ce qu'il ne pleuve pas. Mais votre situation est pire, lui dit Éliyahou : le Saint béni soit-Il a pour ainsi dire abandonné le pays, vous êtes dans une situation où il n'y a aucune providence du tout. Et s'il n'y a aucune providence, il peut y avoir une période où il pleuve, car selon la nature il doit pleuvoir, mais le Saint béni soit-Il n'est pour ainsi dire pas là. Et c'est une situation terrible et effroyable, comme à l'époque de la Shoah et à d'autres moments : "Je cacherai Ma face d'eux et il sera dévoré" - on le dévorera comme un homme mange une poule sans ressentir le moindre remords, telle sera la situation du peuple d'Israël. Il peut y avoir une situation terrible et effroyable, où, si un malheur survient, il n'a pas de limite, et d'un autre côté il se peut que selon la nature ce soit bien, et alors ce sera bien pour nous, puisque le Saint béni soit-Il ne veille pour ainsi dire pas sur nous.
Le Malbim dit : viens et vois, ici, à la troisième étape, il y a déjà une providence pour le mal - "partout où ils sortaient, la main de D. était contre eux pour le mal", et en un certain sens cela aggrave la situation, "comme D. l'avait dit et comme D. le leur avait juré, et ils furent dans une grande détresse", et par suite le malheur devint bien plus dur. Et nos Sages disent que ce verset a été dit à propos d'Élimélekh, Ma'hlon et Kilyon : "Je suis partie comblée et D. m'a ramenée les mains vides" - Élimélekh quitte le pays, et sur ceux qui sont sortis du pays le verset laisse entendre que la main de D. était contre eux pour le mal.
L'établissement des Juges
וַיָּקֶם יְהֹוָה שֹׁפְטִים, וַיּוֹשִׁיעוּם מִיַּד שֹׁסֵיהֶם׃ - D. suscita des Juges, et ils les sauvèrent de la main de ceux qui les pillaient.
Puisque ces versets constituent une introduction qui vaut jusqu'à la fin du livre, le verset nous décrit ce qui se passe à partir de cette étape : le peuple d'Israël se dégrade, et le Saint béni soit-Il leur suscite des Juges. "D. suscita des Juges et ils les sauvèrent" - cela est toujours vrai, car dans chaque situation il y avait un Juge. Mais le salut lui-même n'était pas toujours identique, et il y avait une différence dans la durée du salut. Il y eut des Juges pour lesquels le salut se prolongea tant que le Juge était en vie, et durant toute leur existence nous n'avons plus connu de malheurs et nous avons eu la tranquillité, comme Otniel ben Kenaz et Devora. En revanche, il y eut des Juges pour lesquels, de leur vivant encore, après le salut et la guerre contre les ennemis et l'écartement des menaces, quelques années passèrent et les ennemis revinrent prendre le dessus sur nous, comme Éhoud et comme Chimchon. Et tout dépendait du comportement du peuple d'Israël : si, du vivant même du Juge, ils déviaient du chemin, ils recevaient un nouveau coup du vivant du Juge ; et s'ils continuaient dans la voie de D. tout au long de ses jours, ils avaient la tranquillité tout au long de ses jours.
וְגַם אֶל־שֹׁפְטֵיהֶם לֹא שָׁמֵעוּ, כִּי זָנוּ אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים וַיִּשְׁתַּחֲווּ לָהֶם, סָרוּ מַהֵר מִן־הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר הָלְכוּ אֲבוֹתָם לִשְׁמֹעַ מִצְוֹת־יְהֹוָה, לֹא־עָשׂוּ כֵן׃ - Et pourtant, ils n'écoutaient pas non plus leurs Juges, car ils se prostituaient après d'autres dieux et se prosternaient devant eux ; ils s'écartèrent vite du chemin qu'avaient suivi leurs pères en écoutant les commandements de D., ils n'agirent pas ainsi.
וְכִי־הֵקִים יְהֹוָה לָהֶם שֹׁפְטִים, וְהָיָה יְהֹוָה עִם־הַשֹּׁפֵט וְהוֹשִׁיעָם מִיַּד אֹיְבֵיהֶם כֹּל יְמֵי הַשּׁוֹפֵט, כִּי־יִנָּחֵם יְהֹוָה מִנַּאֲקָתָם מִפְּנֵי לֹחֲצֵיהֶם וְדֹחֲקֵיהֶם׃ - Et lorsque D. leur suscitait des Juges, D. était avec le Juge et Il les sauvait de la main de leurs ennemis tous les jours du Juge, car D. se laissait fléchir par leur gémissement devant ceux qui les opprimaient et les pressaient.
C'est ainsi que le Malbim résout une difficulté : au début il est dit "Et pourtant, ils n'écoutaient pas non plus leurs Juges", et immédiatement après "Et lorsque D. leur suscitait des Juges, D. était avec le Juge et Il les sauvait de la main de leurs ennemis tous les jours du Juge". Décide-toi : ont-ils écouté les Juges ou ne les ont-ils pas écoutés ? Le Malbim dit : suis le livre et tu verras qu'il y eut des Juges avec lesquels D. était tous leurs jours, et des Juges de leur vivant desquels le peuple déviait du chemin. Le premier verset parle de la situation où ils n'écoutaient pas la voix des Juges, et alors, du vivant même du Juge, ils déviaient du chemin et le Saint béni soit-Il amenait sur eux un malheur ; et le second verset parle de l'autre situation, où il y avait salut tous les jours du Juge, lorsque durant tous ses jours nous nous comportions selon la voie de D. et ne nous en écartions pas. Le verset, étant une introduction aux chapitres suivants, présente les deux possibilités : tu verras ceci et tu verras cela.
"כי ינחם ה' מנאקתם מפני לוחציהם ודוחקיהם" - le Saint béni soit-Il se consolait de la détresse qui était la leur, car Il voyait l'oppression et la pression, et dans toute leur détresse Il éprouvait de la peine. Lorsque le Saint béni soit-Il voit la détresse du peuple d'Israël, pour Lui, pour le Saint béni soit-Il, c'est une peine.
וְהָיָה בְּמוֹת הַשּׁוֹפֵט יָשֻׁבוּ וְהִשְׁחִיתוּ מֵאֲבוֹתָם לָלֶכֶת אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים לְעָבְדָם וּלְהִשְׁתַּחֲוֹת לָהֶם, לֹא הִפִּילוּ מִמַּעַלְלֵיהֶם וּמִדַּרְכָּם הַקָּשָׁה׃ - Et il arrivait qu'à la mort du juge, ils recommençaient et se corrompaient plus que leurs pères, pour aller après d'autres dieux, les servir et se prosterner devant eux ; ils ne renonçaient à rien de leurs mauvaises actions ni de leur voie obstinée.
Et pourquoi, après la mort du juge, le Saint béni soit-Il amène-t-Il une situation où les ennemis reviennent nous opprimer ? Parce que le verset parle de ces situations mêmes où nous avions été justes tous les jours du juge, et malgré cela, à la mort du juge, nous retournions à nos anciennes habitudes. Et que signifie "retourner à nos anciennes habitudes", était-ce au moins un peu meilleur ? Non. Le texte te dit "ils ne renonçaient à rien de leurs mauvaises actions ni de leur voie obstinée" - ils ne diminuaient en rien leur méchanceté précédente.
"Moi non plus je ne continuerai pas à chasser"
וַיִּחַר־אַף יְהֹוָה בְּיִשְׂרָאֵל, וַיֹּאמֶר יַעַן אֲשֶׁר עָבְרוּ הַגּוֹי הַזֶּה אֶת־בְּרִיתִי אֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶת־אֲבוֹתָם וְלֹא שָׁמְעוּ לְקוֹלִי׃ - La colère de l'Éternel s'enflamma contre Israël, et Il dit : Puisque cette nation a transgressé Mon alliance que J'avais prescrite à leurs pères, et qu'ils n'ont pas écouté Ma voix,
גַּם־אֲנִי לֹא אוֹסִיף לְהוֹרִישׁ אִישׁ מִפְּנֵיהֶם, מִן־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר־עָזַב יְהוֹשֻׁעַ וַיָּמֹת׃ - Moi non plus je ne continuerai pas à chasser devant eux aucun homme parmi les nations que Yehoshoua a laissées lorsqu'il est mort.
Le Saint béni soit-Il dit : ces nations qui sont restées ici, "que Yehoshoua a laissées", c'est-à-dire celles que Yehoshoua n'a pas eu le temps d'éliminer de son vivant, J'avais l'intention de les livrer entre vos mains. Mais puisque Je vois que vous ne marchez pas dans la voie de l'Éternel, J'ai décidé de laisser ces nations. Et quel est le but de les laisser ? Qu'elles soient le fouet qui se tient de côté, et à chaque petit écart de ta part, ce fouet te frappera. "Malheur à Achour, verge de Ma colère" - Achour est comme une verge, un bâton du Saint béni soit-Il pour frapper le peuple d'Israël lorsqu'il s'écarte de la voie.
"Écouter Ma voix" et "prêter l'oreille à Ma voix"
Remarquons, dit le Malbim : ici il est écrit "ils n'ont pas prêté l'oreille à Ma voix", et plus haut, au verset 2, nous avons vu "vous n'avez pas écouté Ma voix". Quelle est la différence ? "Écouter la voix" (choméa be) signifie recevoir un ordre : les choses elles-mêmes sont justes et vraies, et tu reçois l'ordre que Je t'ai prescrit. "Prêter l'oreille à la voix" (choméa le) signifie que J'entends toutes les paroles, les comprends, m'identifie à elles, et puisqu'il en est ainsi, j'agis en conséquence. Comme dans "il prêta l'oreille à la voix de ses adversaires", et comme dans "prêtez l'oreille au son du chofar", ce qui désigne le témoignage que le chofar annonce le malheur.
Et c'est ce qu'Il conclut en disant : ils n'ont pas fait attention à prêter même l'oreille à Ma voix. Car lorsque tu as vu que l'écart de la voie amène une gifle, tu as déjà des preuves que cela ne rapporte rien, et cela parle déjà à la raison - ce n'est pas seulement un ordre, mais un véritable argument. Et malgré tout cela, le peuple d'Israël ne prête pas l'oreille à la voix de l'Éternel, et ainsi il y a ici une nouvelle dégradation au-delà de ce qui existait auparavant.
לְמַעַן נַסּוֹת בָּם אֶת־יִשְׂרָאֵל, הֲשֹׁמְרִים הֵם אֶת־דֶּרֶךְ יְהֹוָה לָלֶכֶת בָּם כַּאֲשֶׁר שָׁמְרוּ אֲבוֹתָם אִם־לֹא׃ - Afin d'éprouver par elles Israël, pour voir s'ils garderont la voie de l'Éternel pour y marcher comme leurs pères l'ont gardée, ou non.
וַיַּנַּח יְהֹוָה אֶת־הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה לְבִלְתִּי הוֹרִישָׁם מַהֵר, וְלֹא נְתָנָם בְּיַד־יְהוֹשֻׁעַ׃ - Et l'Éternel laissa ces nations, sans les chasser rapidement, et Il ne les livra pas entre les mains de Yehoshoua.
En résumé :
Le chapitre s'ouvre sur la réprimande de Pin'has, l'ange de Hachem, qui montre au peuple deux maux dans leur conduite : l'acte mauvais en lui-même, une ingratitude envers Celui qui les a fait monter des profondeurs de l'abîme vers les sommets, et la conclusion d'une alliance avec les ennemis de Hachem, qui équivaut à rompre l'alliance avec Lui ; et les conséquences : des peuples qui resteront ici et deviendront des épines et un piège. Le peuple pleure, et c'est bien cela : le nom du lieu "Bokhim" (les pleureurs) enseigne qu'il ne reste que les pleurs. De là, le texte passe à la description des trois périodes (Yehochoua, les Anciens, et la mort des Anciens), et à la dégradation en trois étapes : l'abandon des mitsvot, l'idolâtrie associée, puis l'idolâtrie pure ; et face à cela, trois étapes de châtiment : des pillards qui volent les biens, la livraison entre les mains des ennemis par l'occultation de la face divine, et enfin une providence tournée vers le mal. À partir de là, le livre suivra un rituel constant : la faute, la détresse, le juge, le salut, puis le retour à leurs travers. Et le message récurrent : celui qui n'écoute pas la voix de Hachem comme un ordre, qu'il écoute au moins Sa voix, qu'il voie de ses propres yeux que s'écarter du chemin ne rapporte rien.